No. 1551 [cf. Nos. 1550, 1552] 阿毗昙心论经序 今欲解释阿毗昙心，利益弟子故。问曰：不须解释。所以者何？古昔论师已释阿毗昙心利益弟子，故不须释。答曰：不然，应须解释。所以者何？古昔论师虽释阿毗昙心，太广太略，彼未学者迷惑烦劳，无由能取。我今离于广略，但光显修多罗自性，是故须释。问曰：何故释阿毗昙心利益弟子耶？答曰：彼中已说不颠倒法相，释不颠倒法相令彼觉悟真实，是故离诸过恶生诸功德，得勇猛第一义利。问曰：若如是者，随意解释。答曰：我当解释。但诸师造论以吉为初，一切吉中三宝最胜。是故本师为显三宝少分功德故，于论初先说此偈。 阿毗昙心论经卷第一 法胜论大德优波扇多释 高齐天竺三藏那连提耶舍译(六卷成部) 界品第一 前顶礼最胜，　　离热饶益言， 彼言说相应，　　罗汉见实等。 前者，先也。顶礼者，净信曲躬礼也。最胜者，世尊为应供者之所供养，又于一切法中胜，故名最胜。复次世尊于一切法、于一切种而得自在，故名最胜。离热者，离烧义也。谓烦恼热能烧身心，世尊离彼，故名离热。此是自己智断成就。彼师如是说者，彰于如来自利满足。次说饶益言者，世尊言说能饶益一切众生。饶益者，谓安隐也。安隐、饶益，一义异名。此彰世尊利他满足。此略说天人师自利利他功德满足。彼二种，世尊等作究竟，是故应供中胜。彼言说相应者，谓道理义，显示相应如是功德、相应天人师语，礼敬此者名礼法宝。罗汉见实等者，应受天、人、阿修罗等供养，故名阿罗汉。此说无学。实者，谓四圣谛，以学见者彼名见实。此唯说学。此学无学等，谓第一义僧。礼敬此者，名礼僧宝。问曰：何故礼敬？答曰： 佛开觉慧眼，　　若知诸法众， 亦为他显现，　　我今说少分。 佛者，知一切法、知一切种，故名为佛。开觉慧眼者，谓无碍智眼义也。若者，若佛所说、所显、所宣、所释法也。知者解也。法者持也，持于自性，为他作缘，故名为法。法有积聚，故名法众。法众、群聚，一义异名。亦为他显现者，自觉知己利世间，故为他显示。或有觉知不为他说，如《升摄波林经》说。我今说少分者，于彼佛说法中，我今但说少分法相，岂能尽说如是义已。问曰：何法是佛所说而欲说耶？答曰：所谓有漏无漏、有烦恼无烦恼受荫、有诤无诤、色无色等，我今当说。 一切有漏行，　　离我乐常净， 此受于我等，　　不见有漏故。 一切有漏行离我乐常净者，诸有漏行，离我、离乐、离常、离净。彼中世间不能观察，无明覆障暗智，于此四门颠倒而见，故名颠倒。问曰：何因故知诸有漏行离于我耶？答曰：我事无故属因缘，故行名为他，非我自性。计我者说：我不属他。除此更无，是故我性不可得。无我因故，诸行离我。问曰：何因故知诸行离乐？答曰：作逼迫故。诸有漏行是苦自性亦是苦缘，是故逼迫。逼迫名苦，是故离乐。问曰：何因故知诸行离常？答曰：以生灭故。现见诸行生而即灭，无见常者，是故离常。问曰：何因故知诸有漏行离于净耶？答曰：污染事故。诸有漏事烦恼境界，不净污染，是故离净。问曰：如是诸行离于我等，世间何故取我等耶？答曰：此受于我等，不见有漏故。诸有漏行不如实见，世间不能观察，作我等解。犹如怨家匿藏恶欲，诈出美言游行家内，实非亲友作亲友解，我我所覆故不见无我。是故现见行等作业，以迷惑故，无我事中而见于我。对治覆苦事故，于行住等想谓为乐，故于苦受阴中而作乐解。相似相续覆无常事，彼现见色相似相续，记忆宿事诵持经论，故于无常行中而作常解。皮色覆于不净事，故彼于发毛爪齿处等少时见净，于不净中而作净解。虽见?尿、虽复不净，犹生迷惑：此虽不净，余者应净。犹如野干看紧叔迦华。问曰：何故论初先说颠倒？答曰：为知不颠倒法相故。我先已说，欲令弟子解真实故，以不颠倒心安隐易解，是故论初先说颠倒。问曰：为当但有此离我等诸有漏法，更有余耶？答曰：更有。 若处生烦恼，　　是圣说有漏， 以彼漏名故，　　慧者说烦恼。 若处生烦恼是圣说有漏者，若依、若聚、若缘，若众生数、非众生数，生身见等烦恼，是法说有漏。问曰：何故？答曰：以彼漏名故慧者说烦恼。观察烦恼，为作漏名故。以彼法生于烦恼，依漏起故，名为有漏，如有怖道、有毒食等。应如是说，若事属漏、为漏所摄，彼名有漏，此说无漏缘生烦恼，非无漏法，属于烦恼为烦恼摄，无漏法但缘生烦恼。问曰：漏义云何？答曰：从有顶下至无间狱，于其中间六入疮漏，是故名漏，犹如疮漏。又留住生死，故名为漏。问曰：此更有名耶？答曰：更有。 亦名有烦恼，　　取荫及有诤， 烦取诤生故，　　知彼自性说。 亦名有烦恼取荫及有诤者，是有漏法，亦名有烦恼，亦名取荫，亦名有诤。问曰：何故彼诸名说？答曰：烦取诤生故知彼自性说。诸烦恼、取、诤等，漏之异名，从烦恼生，彼亦生烦恼，故名有烦恼。如是从取生，彼亦生取，故名有取。从诤生，彼亦生诤，故名有诤。问曰：是荫，世尊所说为取荫，即是荫、为离取荫别有荫耶？答曰：若取荫者，彼即是荫。或有荫而非取荫。问曰：何者是耶？答曰： 若行离烦恼，　　此是无漏荫， 及前有取荫，　　是荫圣所说。 若行离烦恼此是无漏荫者，此荫更有余说。有二种荫：无漏、有漏。若行离身见等烦恼，是名无漏，是荫非取荫。及前有取荫是荫圣所说者，若此无漏荫，及前所说取荫，合说为荫，谓色等五荫。问曰：荫义云何？答曰：聚义是荫义。问曰：若如是者，荫但假名，无有实事。非但一物得有聚名，和合故名聚。答曰：非但有相，亦有实事。有此事者，便有彼相，故荫有相。如佛所说碍相是色荫等。是故有事界等所摄智识使等境界。如四圣谛，故荫有事，非但假名。问曰：荫、界、入等有何差别？答曰： 十种谓色入，　　亦名无教色， 是分别色荫，　　世尊之所说。 色有二种：一者微尘积聚色，二者非微尘积聚色。微尘积聚色者，谓十色入，眼乃至触。非微尘积聚色者，名无教色，法入所摄。彼业品当说。此等一切是色荫相，入色荫数，佛说为色荫。以此触彼、以彼触此，是故名色。以此恼彼、以彼恼此义也。如佛所说，如手等触，触故名色。问曰：若如是者，除无教色彼非是色，何以故非手等可触，以无对故。汝意若谓以所依者是可触故，彼亦是可触故无过者，受等亦应是色。汝意若谓彼所依四大是可触故，彼亦是可触者，我当说言：现见所须作功业事、作画作泥，若如是者受等心数亦应是色。故汝有过。彼等亦依眼等诸根，彼亦应是可触。答曰：非但生心心数因。非心心数依眼等根，如光依珠，彼生时眼等作因，如是眼等是触，彼非触也。复次造色依大，如光依珠，是故大是触，故彼亦是触。问曰：虽如是说，汝相犹自不成。何以故？除过去未来微尘色故。答曰：相不可坏。过去色触已灭，未来色亦如是相生，如是微尘亦是可触，以微细故不可得知。是故一切诸色皆是可触。 所名为识荫，　　是说为意入， 于十八界中，　　亦说为七界。 识荫者，谓六识身，是十二入中说为意入，于十八界中分别为七心界：眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界、意界等。识者，能知于缘，故名为识。识者，能取缘义也。 余则有三荫，　　无教三无为， 是说为法入，　　彼亦是法界。 如前所说受等诸法总为一法入，十八界中为一法界。彼入义者门义，是入义如窓牖。如佛所说：婆罗门！眼为门乃至见色。入字义者是输义也。能增长心心数法，以是义故名之为入。界义者，性义是界义，如朱砂界、雄黄界等。界字义者，能持自相与他作缘，是故名界。是界事有十七，或复十二。何以故？除六识界更无意界，是故十七即六识身，展转相续名为意界。如父子名，子展转相续次第名父。如是除意界外无别六识界，是故十二；依及依者缘差别故，故有十八。彼界、入事等摄一切法，故彼荫一向但是有为。问曰：荫中何故不摄无为？答曰：无荫相故。二种荫相：共相、别相。共相者，聚义是荫义，及无常等。别相者，色碍等。是二种相，无为中无，是故不摄无为。余更有何义？谓非颠倒事及断方便。无为非颠倒事，及断颠倒方便。颠倒事故说取荫，为断颠倒方便，故说无漏荫，是故荫中不摄无为。如是说荫、界、入境界最广，故建立于界。欲说种种义，故如是说。 界中一可见，　　十界说有对， 八界是无记，　　余则善不善。 界中一可见者，十八界中当知一界可见，所谓色界。何以故？是眼识境界故，是故可见。复次可示此示彼，是故可见。余十七种定不可见。十界说有对者，十八界中五内界，谓眼、耳、鼻、舌、身，五外界，谓色、声、香、味、触，是等十界说有对。三种有对：所谓障碍有对、境界有对、缘有对。障碍有对者，如手左右手相对。境界有对者，谓根与境界相对。缘有对者，意识于一切法。此中唯取障碍有对，更相障碍，故名有对。彼一切十种界更互相对，若不尔者，彼不增长。如上座鸠摩罗多说，若心欲起时，为他所障碍，当知是有对，相违是无对。余八界定无对。八界是无记者，十八界中当知八界是无记，所谓眼、耳、鼻、舌、身、香、味、触。彼无爱不爱果可记，是故无记。余则善不善者，余十界说无记、善、不善，谓色、声界，身、口、意作，是善、不善。何以故？从善、不善心起故。余者是无记。眼识等七心界，是善、不善、无记。心相应法界，是善、不善、无记。心数法界，是自性相应善、不善、无记。彼自性善者，谓惭、愧、不贪等三善根。相应善者，与彼受等心数相应。自性不善者，谓无惭、无愧、贪等三不善根。相应不善者，与彼受等心数相应。与二相违是无记。不相应法界，杂品当说。无为中一善二无记，数缘是善，虚空、非数灭是无记。于中善摄爱果安隐，故名为善。善摄者，谓道谛苦集谛少分。爱果者，谓苦集谛少分。安隐者，谓灭谛。相违名不善。彼苦集谛少分，除此名无记，无善不善可记，故名无记；无果可记，亦名无记。 十五定有漏，　　余二三三有， 欲有中有四，　　十一在二有。 十五定有漏者，五内界、五外界、五识界，此十五界一向有漏。余二者，余有三界：意界、法界、意识界等。彼有二种：有漏、无漏。有漏者，生漏、共漏相应满足迹处，故名有漏。与此相违是名无漏。略说未知欲知根等，诸无漏根俱生法及彼得，出世间解脱得，及无为是无漏；余是有漏。三三有者，即此三界于三有中可得。欲有中有四者，香味鼻识舌识界等一向欲界摄，彼非色界离抟食爱故。十一在二有者，五内界色声触界，及缘彼三识界，此等十一在欲色界，非无色界无色故。彼为欲界使所系是欲界系，为色界使所系是色界系，为无色界使所系是无色界系。 有觉有观五，　　三种三余无， 有缘当知七，　　亦法界少分。 有觉有观五者，五识界一向有觉有观，与觉观相应义故。三种三者，意界、法界、意识界，彼有三种：欲界初禅有觉有观，中间禅无觉有观，第二禅上乃至有顶无觉无观。法界有觉有观者，欲界及梵世除觉观心数；法界无觉有观者，中间禅除观心数；法界无觉无观者，第二禅上乃至有顶心数法界。中间禅观一切无教等，不相应法界，欲界梵世观，此三中不摄，若欲说者应言无观有觉。余无者，余十界无觉无观，彼与觉观不相应故。有缘当知七亦法界少分者，七心界及心数法界是有缘，有此缘故名为有缘，彼有境界可取故说有缘。复有余缘名，如手缘杖，此等世俗言说。当知余定无缘。 九不受余二，　　有为无为一， 一向是有为，　　当知十七界。 九不受者，九界决定不受受名。若色在根数及不离根、若割截残坏心心数法，于中受在中住故，异则不受。彼七心界、声界、法界，此等九界名为不受，彼非心心数法止住处故。余二者，余九界二种，五内界若在现在名受、或此现在识虽空亦名有受，以彼种类众生数摄，故说为受。如是过去未来及非众生数，名为不受。色香味触与根不相离，在现在者名受，如根中心心数法止住彼中亦尔；余名不受。略说若法生而未灭、众生数、有对、可牵可推，彼名为受。彼生而未灭者，除过去未来。众生数者，除现在非众生数。有对者，除生未灭。心心数法可牵可推者，除声界。有为无为一者，因缘和合作故名为，此能生义也。作者何？有因义也。有因义者有为义也，有为故名作。一法界合有为、无为，此中三种常故无为：虚空、数灭、非数灭。受等三荫及无作色名有为，一向是有为。当知十七界者，余十七界有因，故一向是有为。问曰：如是分别法相竟。云何摄法？为自性、为他性？答曰： 诸法离他性，　　各自住己性， 是故一切法，　　自性之所摄。 诸法离他性者，谓眼离耳。如是一切事若性离性相摄者，是说不相应，是故非他性摄。彼有何过？若一生灭，余一切亦生灭。此非道理，是故他性不摄。各自住己性者，眼自住眼性，如是一切法。是故一切法自性之所摄者，是故自性摄一切法。此师所说自相摄义也。此亦二种：生及分齐。生者，色阴摄十色入乃至法入中色，眼界摄眼界。分齐者，此一念摄一念，不摄余念。若余摄名者，如台观摄基陛梁椽等，是世俗言说。彼眼界一界一入一阴所摄，当知一切法亦如是。 行品第二 已说诸法相，生差别今当说。问曰：若一切法自性摄者，亦应自力能生耶？答曰： 初无一能生，　　以离伴侣故； 一切彼此力，　　诸法乃得生。 初无一能生以离伴侣故者，有为诸行自性羸劣，是故无法自力能生。问曰：云何得生？答曰：一切彼此力，诸法乃得生。有为诸法彼此力生，如二羸人彼此力起。此一切行略说四种，所谓色、心、心数法、心不相应行。彼生亦有四种：作取、作依、作增上、作伴。彼作取者，依果、报果及丈夫果少分。作依者，诸界六入、造色四大。作增上者，一刹那生事一切诸法。作伴者，心、心数法彼此为伴，及诸有为相。如是等有为，我当先说共心俱生作伴。 若有心生处，　　必与心共生， 诸心法等聚，　　及不相应行。 心者，心、意、识，义一异名。是心善等分别，界分别、种分别、依分别、无漏等分别，无量种差别。是心若依、若缘、若刹那生，决定共心心数法及心不相应行生。问曰：心心数法云何？答曰： 想欲及触慧，　　念思与解脱， 作意于境界，　　三摩提受等。 想者，于缘能取相貌，谓取男女麁细木杌长短等相。欲者，爱乐，如见己乐等。触者，依缘心和合，如日光珠异和合生火。慧者，能知于缘，如此是色非味、非是等。念者，系念于缘。思者，善不善俱相违心转。解脱者，于缘中心转不障碍故。作意者，取缘勇健；有人言：心专注义也。三摩提者，取缘时心不乱也。受者，于乐不乐俱相违缘中受也。 一切心生时，　　是生圣所说， 同于一缘转，　　亦复常相应。 一切心生时是生圣所说者，是想等十法共一切心俱生，故名大地；是大心地，故名大地。同于一缘转者，此十法共一切心俱一缘中转，不别缘也。有五种同，所谓相貌、缘、时、依、事，同一相貌、一缘、一时、一依、一事。同者，共相应义。亦复常相应者，此常与心相应，彼此俱生，相应取缘，故名相应。已说一切心中相应法，非一切心中相应法今当说。 诸根有惭愧，　　信猗不放逸， 不害精进舍，　　或热及觉观。 诸根者，不贪、不瞋二善根也。不痴善根，体即是慧。大地共故，此中不说。不贪者，于有无有不着。不瞋者，于众生数不恚。惭者，尊重己身，于恶羞耻。愧者，尊重世间法。信者，不颠倒因果。信猗者，善心离恶，身中怡泰。不放逸者，调柔方便于可作，不可作舍作方便一向心，此是修善义。不害者，于众生数不恼心。精进者，舍离过恶，修习功德，守护增长策励心。舍者，心平等，一切善心俱顺道理。此十法，一切善心中可得，故名善大地。或热者，我见等烦恼，使品当说。心麁名觉，是捷利义。心细名观，是微少义。此法非一切心中可得，或有可得或不可得。次后若聚乃至心数生，我今当说。此心心数法善等分别有五种聚，所谓不善、不共、善、隐没无记、不隐没无记。欲界成就五种，色无色界成就四种，除不善。 不善心聚中，　　心数二十一， 三见中灭一，　　欲二见少三。 不善心聚中心数二十一者，不善心者，若心与无惭、无愧相应。此心聚中有二十一心数，谓十大地及觉、观、二烦恼、贪、瞋、慢、疑，及彼中一无明。贪乃至疑等，彼此不相应，无明与彼相应，与一切烦恼相应故。七种起烦恼，谓无惭、无愧、睡、掉、不信、放逸、解怠。问曰：一切不善心中悉有二十一耶？答曰：不尔。三见中灭一，欲二见少三。不善心聚中邪见、见取、戒取，心相应有二十法，此中除慧。欲二见少三者，欲界身边二见，相应有十八法，除慧前已说，除无惭、无愧，见是慧性故。见相应聚中无慧，非一聚中有二慧事。身边二见是无记，无惭、无愧一向不善，是故少三。 善心二十二，　　不共有二十， 无记有十二，　　悔眠俱被增。 善心二十二者，十大地、十善大地及觉、观。不共有二十者，不善心聚二十一中除一烦恼。不共者，唯一无明，非余使。无记有十二者，不隐没无记聚中有十二心数，谓十大地及觉、观。彼中无信等功德、无贪等过恶。何以故？无记故。不隐没者，非是秽污。悔眠俱被增者，追变名悔，是悔三种：善、不善、无记。于中善不善行作，名善不善。彼四种差别：或有善建立不善，如作施等已悔。或有不善建立善，如作恶已悔。或有不善建立不善，如作恶已悔少。或有善建立善，如作施等善已悔少。若余威仪等悔，彼是无记，是故与悔相应聚中增悔。余心数如前说。于中悔人非贪等使转，非无痴人生悔，是故不善悔相应聚中但一无明是烦恼非余，是故有二十一种；善悔相应聚中但增于悔，如是二十三种。不隐没无记者，十三种，此于三聚中转，谓不共、善、不隐没无记。眠者寐也，此于一切五聚中转。何以故？眠者有不善秽污无记心，是故彼中增一眠。余心数如前说。如是三聚二种悔眠俱转，彼中增二。此是欲界心法次第。问曰：色无色界云何？答曰： 初禅离不善，　　当知如欲界， 中间禅除觉，　　于上观亦然。 初禅离不善当知如欲界者，初禅离不善聚，离无惭、无愧故。余有四聚，如欲界说。中间禅除觉者，中间禅除觉，余如初禅说。于上观亦然者，二禅以上乃至有顶，除觉观，余如初禅说。已说心心数法由伴力生，色法今当说。 微尘在四根，　　十种应当知， 身根九外八，　　谓在有香地。 微尘在四根十种应当知者，谓眼根微尘有十种，当知十种不相离义也。谓地、水、火、风、色、香、味、触、眼根、身根，此等十种常不相离。耳鼻舌亦如是。身根九者，除眼根等，余悉同前。外八者，非根法中八种微尘，谓四大、色等四尘。问曰：何界微尘如是说耶？答曰：谓在有香地，此是欲界中义，彼有香故。色界微尘离于香味，是故彼中除于香味。余如前说。问曰：前说若心起时，彼心数法及不相应行生。已说心心数法，不相应行云何？答曰： 一切有为行，　　生住及异坏， 是亦有四相，　　彼此更相为。 一切有为行生住及异坏者，一切有为行有四种相：生、住、异、坏。未生生故名生生，已自事立故名住住，已衰变故名异异，已势灭故名坏。如是说。若有为法得如是相者，名心不相应行。我今当说有为相。此事可知故名相，彼生、住、老、无常。生者有为事生，住者安立，老者衰变，无常者坏也。彼非一时作，生者以生为业，余者生竟作业。是故有为生住异坏非是一相。问曰：若一切有为法有四相者，此亦是有为，此更有余相耶？答曰：是亦有四相，是亦有四种相共彼生，谓生生、住住、异异、坏坏。问曰：若如是者便为无穷。答曰：彼此更相为。此相彼此相为生，生生生生，生生生如是。住住住彼此相住，异异异彼此相异，坏坏坏彼此相坏，故非无穷。此后四为一法生生，生生事非余法。如是住住，住住事非余法，余亦如是。前四种相各为八法，生生八法，谓前三相后四起相，及彼所相法。当知余亦如是。已说诸行共生随伴故生，无伴不生今当说。 所作共相似，　　普遍相应根， 从此六种因，　　转生有为法。 此六种因转生有为法。所作因者，若法于余法生中不作障碍，以此力故彼法得生。如眼生时一切法，除自性。如是耳等，除自性，非自性与自性作因。共因者，诸行与伴共生，如心心数法。心不相应行有为相，如是四大微尘、随心戒等。相似因者，若义能生相似法，如习善生善、习不善生不善，如习工巧能知工巧、如种麦生麦，如是等。一切遍因者，若诸烦恼必相续生，如执着我见者以见力故，于我执着断常，谤于阴相疑或取清净，及最胜慢等过生。余亦如是一切遍，应当知。相应因者，心心数法彼此力，俱一时一缘中转。问曰：若心心数法一时，彼共生因与相应因何差别？答曰：不相离义是相应因，同一果义是共生因。如执杖杖业，如渡河牵手不断等。报因者，谓世间生中受生，相续事果名生，如善爱果、不善不爱果。已说诸因法，若法从因生今当说。 报生心心法，　　及余杂烦恼， 悉从五因生，　　共生应当知。 若报生心心数法，及秽污心心数法等，从五因生。报生心心数法五因者，谓所作因、共生因、相似因、相应因、报因。所作因者，彼法生时相似不相似事不作障碍。共生因者，彼此伴生，彼生等心不相应行伴力生。相似因者，前生无记法。或作是解，是报因生非威仪等。何以故？彼胜故，非胜与劣作因。相应因者，彼此力一时一缘中转。报因者，彼或善不善业，此则彼果秽污。心心数法无报因。何以故？隐没非无记果报性故。遍因第五，由彼力故此得生。余四因如前说。 是彼不相应，　　及余相应法， 除最初无漏，　　彼从四因生。 是彼不相应者，若报生色及报生心，不相应行从四因生，谓所作因、共生因、相似因、报因。秽污色及秽污心，不相应行亦从四因生，谓所作因、共生因、相似因、遍因。及余相应法除最初无漏从四因生者，余心心数法除最初无漏，亦从四因生，谓所作因、共生因、相似因、相应因。余者谓不隐没无记，除报。 若余不相应，　　相似当知三， 及诸余相应，　　最初无漏法。 若余不相应相似当知三者，前所说心不相应及余，彼余名余，彼谓善不隐没无记，除报。若彼相似因成就，除初无漏从三因生，谓所作因、共生因、相似因。及诸余相应最初无漏法者，彼初生无漏相应亦从三因生，谓所作因、共生因、相应因。彼无相似前生无漏，故无相似因。 彼中不相应，　　是从二因生， 若从一因生，　　必定无此事。 彼中不相应是从二因生者，彼初生无漏聚中色及心不相应行，从二因生，谓所作因、共生因。已说一切有为法。若从一因生必定无此事者，一切法必定从所作因、共生因生，余因不定，是故无法从一因生。已说因差别。世尊以如是因为化众生故说缘，我今当说。 次第亦缘缘，　　增上及与因， 法从四缘生，　　世尊之所说。 如是四缘生一切有为法。彼次第缘者，心一一生次第相续作容受方便。缘缘者，心心数法境界攀挽方便缘彼故能生。增上缘者，法生时不作障碍，如王自在，即是前说所作因。因缘者，除所作因，其余五因彼是因缘。问曰：因之与缘有何差别？答曰：或有说者，无有差别，我说因者如种子法，缘者彼持方便，如地粪等。已分别缘，若法随缘生今当说。 心及诸心法，　　是从四缘生， 二正受从三，　　余法说于二。 心及诸心法是从四缘生者，心心数法从四缘生：前容受此法是次第缘，境界是缘缘，除自性余一切法是增上缘，共生因、自分因、相应因是因缘，或时有遍因、报因。二正受从三者，无想正受、灭尽正受从三缘生：彼二入定心是次第缘，彼前生正受念及正受心界地善自分名相似因，共生生住异坏名共生因，如此二因是彼因缘，增上缘如前说。余法说于二者，余心不相应行及色从二缘生，谓因缘、增上缘。问曰：此法何故名行？答曰： 多法生一法，　　是亦能生多， 缘行所作故，　　名行应当知。 多法生一法是亦能生多者，一法以多法力故生，是亦能生多法，如是一切彼此力。缘行所作故名行应当知者，此亦是缘亦是行，故名缘行，缘行所作故名缘行所作，此亦能作缘行是故名行。如是说者，此行为他所作，亦能作他，是故名行。 阿毗昙心论经卷第一 非次第是转生自地。于自地者，一切诸烦恼于自地烦恼次第缘可得，一一次第生，一切上地亦生下。此事当分别者，梵天上命终次第生欲界一切，若彼中秽污心命终，此中一向秽污心相续。如是一切地。 已说诸使自相。如此烦恼，世尊教化故多种说，今当分别。问：世尊说七使，欲爱、恚、有爱、慢、见、疑及无明。此云何？答： 欲界五种欲，　　此说欲爱使， 色无色如上，　　有爱当分别。 欲界五种欲此说欲爱使者，见苦习灭道思惟断。色无色如上有爱当分别者，色界爱五种，无色界亦尔。 恚即是恚使，　　五种如前说， 憍慢及无明，　　十五在三界。 恚即是恚使五种如前说者，瞋恚亦如是五种。憍慢及无明十五在三界者，慢，欲界五种、色界五种、无色界五种，无明亦尔。 见使三十六，　　说普在三界， 疑使有十二，　　此七有异名。 见使三十六说普在三界者，欲界十二见，五见苦断、二见习断、二见灭断、三见道断；色无色界亦尔。疑使有十二者，欲界有四，见苦习灭道断；色无色界亦尔。此七有异名者，此烦恼说扼、受、流、漏。问：以何等故？答： 扼缚及受流，　　漏一切无穷， 诸扼及受流，　　烦恼是说漏。 系一切众生故说扼，受生具故说受，流下一切众生故说流，漏一切无穷故说漏。已说种种相，相应根今当说。