No. 1610 佛性论卷第一 天亲菩萨造 陈天竺三藏真谛译 缘起分第一 问曰：佛何因缘说于佛性？ 答曰：如来为除五种过失、生五功德故，说一切众生悉有佛性。除五种过失者，一为令众生离下劣心故、二为离慢下品人故、三为离虚妄执故、四为离诽谤真实法故、五为离我执故。一为令众生离下劣心者，有诸众生未闻佛说有佛性理，不知自身必当有得佛义故，于此身起下劣想，不能发菩提心。今欲令其发心，舍下劣意故，说众生悉有佛性。二为离高慢心者，若有人曾闻佛说众生有佛性故，因此发心，既发心已，便谓我有佛性故能发心，作轻慢意，谓他不能。为破此执故，佛说一切众生皆有佛性。三为离虚妄执者，若人有此慢心，则于如理如量正智不得生显故起虚妄。虚妄者，是众生过失。过失有二：一本无、二是客。一本无者，如如理中本无人我，作人我执，此执无本。由无本执故，起无明等。由无明起业，由业起果报。如此三种无实根本所执是无，故知能执皆成虚妄故。由于此执所起无明诸业果报并是虚妄故，无受者作者而于中执有，是虚妄故言本无。二是客者，有为诸法皆念念灭无停住义，则能骂所骂二无所有，但初刹那为旧、次刹那为客。能骂所骂起而即谢，是则初刹那是怨、次则非怨，以于客中作于旧执，此执不实故名虚妄。若起此执，正智不生。为除此执，故说佛性。佛性者，即是人法二空所显真如。由真如故，无能骂所骂。通达此理，离虚妄执。四为除诽谤真实法者，一切众生过失之事并是二空，由解此空故所起清净智慧功德，是名真实。言诽谤者，若不说佛性则不了空，便执实有，违谤真如，净智功德皆不成就。五离我执者，若不见虚妄过失、真实功德，于众生中不起大悲。由闻佛说佛性故，知虚妄过失、真实功德，则于众生中起大悲心，无有彼此故除我执。为此五义因缘，佛说佛性生五种功德。五功德者，一起正勤心、二生恭敬事、三生般若、四生闍那、五生大悲。由五功德能翻五失，由正勤故，翻下劣心；由恭敬故，翻轻慢意；由般若故，翻妄想执；由生闍那俗智，能显实智及诸功德故，翻谤真法，由大悲心，慈念平等，故翻我执。翻我执者，由佛性故观一切众生二无所有，息自爱念；观诸众生二空所摄，一切功德而得成就，是故于他而生爱念。由般若故，灭自爱念；由大悲故，生他爱念。由般若故，舍凡夫执；由大悲故，舍二乘执。由般若故，不舍涅盘；由大悲故，不舍生死。由般若故，成就佛法；由大悲故，成熟众生。由二方便住无住处，无有退转速证菩提，灭五过失、生五功德，是故佛说一切众生皆有佛性。 佛性论破执分第二中破小乘执品第一 复次佛性有无，成、破立义应知。破有三种：一破小乘执、二破外道执、三破菩萨执。初破小乘执者，佛为小乘人说有众生不住于性，永不般涅盘故。于此生疑，起不信心。 释曰。所以生疑者，由佛说故，小乘诸部解执不同。若依分别部说，一切凡圣众生并以空为其本，所以凡圣众生皆从空出故。空是佛性，佛性者即大涅盘。若依毗昙萨婆多等诸部说者，则一切众生无有性得佛性，但有修得佛性。分别众生凡有三种：一定无佛性，永不得涅盘，是一阐提犯重禁者。二不定有无，若修时即得、不修不得，是贤善共位以上人故。三定有佛性，即三乘人：一声闻从苦忍以上即得佛性，二独觉从世法以上即得佛性，三者菩萨十回向以上是不退位时得于佛性。所以然者，如经说：有众生不住于性，永无般涅盘故。又阿鋡说：佛十力中性力所照，众生境界有种种性，乃至麁妙等界不同，故称性力。所以者何？一切众生有性无性异故。有佛性者则修种种妙行，无佛性者则起种种麁恶。是故学小乘人见此二说皆有道理，未知何者为定，故起疑心。复次生不信心者，于二说中各偏一执，故不相信。何者？若从分别部说，则不信有无性众生；若萨婆多等部说，则不信皆有佛性故。明有佛性者问执无性曰：汝云何有无性众生永不般涅盘？答曰：众生既有种种麁妙不同，故知理有有性、无性。汝若不信有无性众生永不涅盘，而信有众生有种种麁妙等界者，是义不然？何以故？执不平等故。问曰：汝信有众生种种麁妙等界，即令信有无性众生者，亦应信有无根众生耶？何以故？众生由有根无根故有种种麁妙等界。汝若不信有无根众生者，云何信有麁妙等界？若谓有麁妙等界不关有根无根者，我亦信有麁妙等界不关有性无性之义，有何过失？若汝言无有无根众生者，我亦说无有无性众生。答曰：汝以有根无根例我有性无性，是义不然。何以故？汝谓无根者，为是众生、为非众生？若是众生，有二过失：一者泰过过失，若无六根而是众生者，则一切无情草木石等皆是众生，同无根故。二者不及过失，本说六根以为众生，既无六根，更说何物为众生耶？而汝说无根众生，是义不然，故知不为有根无根说麁妙等界，正为有性无性说麁妙耳。难曰：若汝谓我立无根众生有二过失者，汝立犯重。一阐提人无有佛性永不得涅盘，亦有二失：一者泰过过失，众生本以我见无明为凡夫法。寻此无明由违人空故起，既起无明故有业报。若不违人空则无无明业报。既无无明业报等三轮，若尔应是圣人作于凡夫。若谓众生无佛性者，但圣为凡，无凡得圣，此成泰过。二者不及过失，若汝谓有众生无佛性者，既无空性则无无明，若无无明则无业报。既无业报，众生岂有？故成不及。而汝谓有众生无佛性者，是义不然。何以故？汝既不信有无根众生，那忽信有无性众生？以二失同故。问曰：汝说有众生无佛性者，如刹底利种，为具有四性及地狱人天等性、为不具有？若言不具有者，人应常人，永无作诸道义。若具足有者，则违经。如经中说：如来性力能了种种麁妙等界。此众生性既其平等，经不证故。又若汝谓有众生永不般涅盘者，义亦不然。如人先为刹底利，后作婆罗门、或人或天，无决定相故。若汝说不具足者，则与立譬相违。何以故？俱不具故。汝说无佛性众生永不得佛，如人无天性，则应永无天报。若无天性而得天报者，亦应有无佛性众生而得涅盘。复次若具足性与譬相似者，则无佛性众生应具有佛性。若有有无二性，为相违不？若相违者，则应一有一无，是义不可。若无涅盘性众生，则不应有涅盘性。汝言具二性者，义亦不然。何以故？如刹底利无婆罗门性，二性相违，决定无故。后则不得为婆罗门，乖世道故。又若俱有性义者，后时决得；若不具性义者，后决不得。若一人具此二义，定何所属？又问：汝立无佛性众生，始终定无、为不定无？譬如大地初无金性，后时或有，有已更无。汝立无佛性，亦如是不？若如此者，则应得二乘性竟，后更不得；得大乘性竟，后应更失；得定性已，后更不定。虽修得通达解脱等功德，后还更失，则修道无用。决定立性，并成无用故。又问：汝立无定性众生如地，或时转为金宝等物。无佛性众生住于下性，是人性不定故能转为涅盘者，为今生转、为未来转？若汝谓今生转者，云何得转？为值三宝得解脱三善根故转、为不值而能得转？若言修功德分故现在转者，何谓无佛性众生永住下性？是义自坏。若汝谓今世虽修善根终不得转，未来方转，故名住下性者，此性于未来中，为修善故转、不修故转？若修故转，今修何故不转？若言未来不修善自然转者，现在未修，何故不转？又若汝谓无佛性是定无者，如火定热性，不可转为水冷性。佛性亦尔，有无应定，皆不可转。若不可转者，汝立此定，为由因故定、不由因故定？若由因故定，此定不成定。何以故？本时未是定，由因方定故。若说不由因而定者，则无穷过失。是故我说此性亦复不定，不由因故，是义应成。如汝说定等共无因，若尔，非理之事并应得成。二者不平等过失，如人谓石女生两儿，一白一黑。亦如兔有两角，一利一钝。若人不由因说，此不平等义亦应得成。如汝所说，此若不成，汝亦不立。三者失同外道，有本定有、无本定无，有不可灭、无不可生。此等过失，由汝邪执无性义生故。问曰：若尔，云何佛说众生不住于性、永无般涅盘耶？答曰：若憎背大乘者。此法是一阐提因，为令众生舍此法故。若随一阐提因，于长时中轮转不灭。以是义故，经作是说。若依道理，一切众生皆悉本有清净佛性，若永不得般涅盘者，无有是处。是故佛性决定本有，离有离无故。 佛性论破执分第二中破外道品第二 复次为外道不识佛性故，彼立义应知。有外道说：一切诸法皆有自性，等有不空，性各异故。若诸法悉空无自性者，则水火色心、生死涅盘并无自性。自性既无，应可转火为水、转于涅盘更作生死。何以故？等无自性故。现见火性定热，不可为水；水性定湿，不可为火。涅盘生死亦复如是，不可互相转作，如此二法并有自性故。若互可转，则修道无用。故知诸法各有自性，是故不空。复次为破外道自性义应知。难曰：汝说诸法各有自性不空，性定异者，是义不然。何以故？自性决定不可得故。决定者，离此泰近泰远八种不可见因外，若物定有则应可见，若物定无则不可见，譬如兔角及蛇耳等，以决定智、依道理觅决不可得，定永无故。诸法自性亦复如是，故知诸法无自性故空。若汝说瓶等诸物更互各异，如瓶异衣等者，是义不然。何以故？瓶与色等，为即自性、为离自性？若定即离者，义皆不可。若是一者，则不应有八，瓶与数相违故，一义不立。若定异者，缘色则不应得瓶，如人缘牛曾不见马。故瓶等即离自性皆不可得。若汝说有性有故诸法有，自性不空者，是义不然。何以故？有性无自性故。有性若是自性有者，则不离空有二处。若有中有者，则二有相并无能所用。法既以有，何劳复须自性有耶？若无中有者，那不能令兔角龟毛等有？故知二处不立。复次问曰：汝说自性与瓶等，为一、为异？若一者，则不应有八性；若有八者，一数即乖。若言异者，则不通有便无言智。何以故？汝言由自性有，故有言说及生智慧。今既是异故，知无言说。无言说故，智慧不生。有无即离，皆不可得，故自性定无。又若汝说，汝言亦空。是故一切诸法不空者，此义不然。何以故？如是语言入诸法摄故。语言亦空，故知诸法皆空。若汝说语言可闻故不空者，是义不然。何以故？语言自性不可得故，语言因缘种种异故。异相者，有八事：一觉；二观；三功用；四风气；五八处，八处者，脐、胸、喉、舌根、项、齿、鼻、唇；六音声；七名字；八开闭。具此八义故，言声得生。分别语言并入一切诸法摄，故知同皆是空。又汝言，若汝说空平等者，云何于八种因缘但生语言、不生余法？是义不然。何以故？汝不识他义本故。若有人立不从因缘能出语言，汝对此人可施此难。我今说因果决定、不无因缘。因果定者，如从因生果。若果不从因生，则应本来有果。若因不生果，果何缘有？若因果俱无性者，则自他同无。云何自生、不生于他？为自果生，他果不生故，不得无性。由因生故，不可说有；从他生故，不可说无。以是义故，我说因果决定，汝难不成。如《中论》偈言： 「一切处诸法，　　从自不得生， 从他二亦尔，　　从无因亦然。」 初言一切处诸法者，明处有三：一约四生处，谓三界生处及无流界生处。此四摄一切内外处尽，四中所有一切诸法摄法亦尽。二约内道外道摄一切所有法，处通世出世皆尽。三约有情无情摄一切法皆尽，处通三世摄有皆尽，故言一切处诸法。次三句以四种因缘觅诸法实生皆不可得：一从自、二从他、三俱从自他、四不从自他。寻此四句皆无生义，故知诸法悉非性有。一不从自生者，若从自生，生则无用。自既以有，何劳复生？故文言从自不得生。二若从他生，何不生于异果？同皆是无故，故言从他不得生。三若俱从自他生者，亦复不然。前约异体相续立自他义，如两物相望故互为自他。以张望王，张即为自、王即为他；以王望张，王自张他，义亦如是。此二他性为一、为异？若两他性是一者，则无自他义，非两相望故。若彼他义异此他义者，彼即不成他，以异他性故。彼他既非他，此他亦复失本。由他望我故，我有他义；他既非他，我他亦失，本由他故有。自他义既空，自性理失，竟何俱从自他生耶？故言二亦然。次约同类因果相望论自他者，本由种子为因，能生芽果。芽必由因，故名为果；种必生果，故得名因。因之与果为一、为异？若定一者，则无生义，本已是有，复何用生？若定异者，则应生异果。既俱是异因，何故但生自果、不生余果？既自他一异俱不可得，故知不俱从自他生，所以文言二亦尔故。四不从自他生者，是无因义。若汝谓诸法不从因缘而自有者，则一切诸法互能相生，火应生水、水能生火，等无因缘故。若不尔者，无因生义即不得成，故文言从无因亦然。于四句中求觅生相并不可得，是故当知决定无生。复次若汝难，即与证量相违。若诸法无实性者，则能所皆不可得。声不至耳，耳不得声，我现见声耳相对所以得闻，故知不空者。是义不然。何以故？是能所及证量自性皆不可得故。汝言由自性得成故不空者，是义不然。何以故？此自性于根尘证量中，一异有无等皆不可得故，自性不成。若汝说云何不可得？由多因成故。若法有自性，即不由因得成，已成物者更生无用故。若汝言多因各生声自性，譬如鼓声必由手桴等因缘，随此手等各自分有得声义者。是义不然。何以故？前自他等四句中觅生不可得，由性空以显故。若一性不成者，多性云何成？若汝立自性者，是因不劳立。何以故？自性自是有，何复用因为？若汝说一果由一因得成，果以因为体故。若尔，但应一人得闻。何以故？由一人击鼓，但一人应闻，余人那并得闻？若多人共闻，则知因果不得一体。若汝说有多果，即从多因生，随至而取。如人散种田中，人田是一，而种子众多，所生芽等亦复不少。亦如一人打鼓，鼓声众多，故人闻亦多者。是义不然。何以故？本不可取故。若本已有自性，何得称言现见因打鼓已后方闻声？若汝说声自性本有，由八种不了故未得者。是义不然。何以故？虽近远等亦不得闻，故知本无自性。若汝说一声转作多声者。是义不然。何以故？一多数相违故，倒义应成，汝义本坏。一多数相违者，汝所立义声有三种：一但与果相违、二双与因果相违、三但与因相违。初刹那声但与第二刹那声相违，最后刹那声但与因相违，无更有别果。中间无数声前后相望，有无量因果，自俱相违。以是义故，一声生无量声者，是义不可。何以故？一时俱闻故。若前后生多声者，则应前后而闻。不前后闻，一时俱闻者，故知非一声生无量声。复次倒义得成故者，若汝谓一能生多，我亦言多能生一。汝若不信多能生一，我亦不信一能生多。复次汝义本坏故者，汝义云有物德事等三种，唯于物中可说有德有事，不于德中更复立德。而汝今于声德中分别有数量德，宁不自乖本执耶？若汝说是数量但依名句味、不依于声，譬如劫来烧屋实是火烧，以火与劫相应故，非是劫烧；由火依劫故，故云劫烧。数量亦尔，实是名句味家德，此名句味与声相应故。数量德依声而说故，我义本不失者。是义不然。何以故？名句味耳根所得故。此名句味为是声、非声耶？若是声者，不应有德，诸德无体故。若非声者，闻声之时则不应得。于名句味若一时得，云何复言名句味等有于数量而声无耶？故知汝义自乖于本。此前破鞞世师。 复次破僧佉义应知。内曰：汝义云声有自性，与自性不异故者。是义不然。何以故？若声有自性，则声应为耳本故。若说声是耳、耳即是声；可说自性即声、声即自性。若不许耳即是声者，亦不许汝声即自性。若汝说声是所闻、耳不尔者。是义不然。何以故？汝声与耳为一、为异？若汝说声是所闻与耳异者，已所闻故，与自性亦异。若说声与耳不异者，何故不说声能闻耳？若汝说德如耳者。是亦不然。何以故？若声灭时，耳应俱灭，声耳是一故。如耳声一物不成，例余成不成亦尔。故知诸法决无自性，悉皆是空。若汝说证量云何成者。是义不然。何以故？今我立证量显了二空，诸法空故，自性不可得。如见幻事幻物者证量，所见不如实有。诸法亦尔，不如所见而有所见，由体不实故不有，由证量故不无；由体无故空义得成，以证量故假有不失。复次一切诸法无有自性。何以故？依因缘生故。譬如火依他而生，离樵即不可见，亦如萤火。若火有自性，则应离樵空中自燃。若自燃有，则应离于燃具，为更生事则无有用，火成无事，一切诸水所不能灭。若汝说有自性故是故可灭。若无自性，如幻化火无有实性，无对治故水不能灭者。是义不然。何以故？责汝此火为本有性、为是无性？若本有性者，末亦是有。本末既有则应是常，不应可灭。复次自性各各自不同，可相坏故。譬如作事，后作事成，前事则坏，如火为水所灭。若一切法各有自性，何能相灭？若汝说若无自性，则火与樵不得异者。是义不然。何以故？多有过失，能所不异故。若一不异者，有何能所？火樵二物亦可说言：樵为能照、火为所照。若不尔者，则汝义本立一不成。 外曰：若汝说火离一异者，云何说火从因缘生耶？内曰：如樵中色等五尘，是时不成樵，即于一时并成热性故。四大四微等八物皆不一不异，若言冷热等八物一异者，是义不然。何以故？若是一者，冷应至热，即堕常见。若言异者，简空而生，即是断见，缘冷生热。故若异者应有八火，火若有八，一火不生，并如前说。是故诸法悉依缘生。何以故？相续、不度故，相续故不断、不度故不常、以是义故，断常见灭；不一不异，随世间故亦说一异。复次若汝说能量所量二法成就，所以诸法各有自性故不空者。是义不然。何以故？量从自生故。不缘所量境而能量智自成者，无有是处。既无所量，能量之名对何而立？则量何所量耶？若汝说由观所量故得成能量者。是义不然。何以故？若前境未有，即量何所缘？所量者是所缘境，能量者是能缘智。若所量已成，能量何用？所本由能，故得所名。若能量未有已成所量，则能量无用。若所量不关能量自得成者，有何能所？若汝说能量所量更互相成，是二各有自性而更互相合故，一名能量一名所量者。是义不然。何以故？若未相对时两法已成而后时得名者，有四过失：一者相对无用。何以故？一切诸法未被缘时已成所量。智亦如是，未能缘时已成能量。既自性已成，何用相对？二者为何事未足复须相对？若为立名须相对者，体既已立，何故无名？若汝谓体本自性是有，但未相对故未有名者。是义不可。既未有名，云何有体？三者所量前成、能量后成者。若所量已成故得所量，能量未成复何所对而名所量？四者若能所俱时成者，则能所义坏。如牛角并生，则无能所。既前后俱时求觅自性皆不可得，故知诸法悉空。复次若汝说，譬如灯为能照、瓶为所照，灯瓶二物本性是有，但相对时名能所照，故量义得成者。是义不然。何以故？灯譬未成故。与量不相似，岂得为譬耶？若汝说云何未成者。灯中无暗故，故不照自体。若照自体，体是所照。如瓶等譬，瓶既须别灯来照，灯亦应更有别灯照之，此则照照无穷过故。而不然者，汝谓证量相似故取灯为譬者，我明不相似故不得为譬。何以故？灯但照他，决不照自。若体有暗，可须自他来照；体既无暗，何劳自他照耶？不如瓶等物，体暗不自显，故须灯照。若灯复须照，则应更有别灯来照。而不尔者，定知灯但为能照，非是所照。量即不尔，是能是所。能缘前境名为能量，即自智缘；及为他智缘，故名所量。即自缘者，如眼识为证量，直对前色，不能分别作是青意。若作是青意解，即是意识，是则二心俱起。眼识取色，不能自取。意识分别青黄，即是取。眼识不能取，自见色境故。但分别眼识所得者即是所量，分别眼识即是能量。是故证量由他分别故得成立。灯则不尔，但是能照，非是所照，不由他照故得成立。以是因缘，不得举此譬于证量。若灯能自照，不更须别灯照者，瓶等亦应自照，不更须别灯来照。若灯体暗故应照自体，而不须别灯照者，瓶亦应尔，瓶体有暗则应自照自体，亦不劳别灯来照。瓶应自照故，是则瓶灯一种俱应自照并不由他，则瓶与灯复有何异？若灯不应照者，云何能照自体？若体无暗不须照者，复何劳照？若照自体者，则有二失：一者体应有暗故须照者，此则与瓶为一，瓶有暗故。既不能自照，灯亦有暗，云何能照？二者能所照一，既是一体，竟谁为能所照耶？汝灯譬既不成，证量义亦坏。又不但用一色为瓶而合八物为瓶者，唯见一色，云何得瓶？若见一色即是瓶者，唯色是瓶，故知证色不证于瓶。又色亦不可证。何以故？隣虚色不成就故。汝谓隣虚微尘常不可空故，聚众多成尘，色义则尔者。为当就一尘中有六方不？若有六方，即成六分；若无六方，非谓为色。既有六分，即可分析；若有方无分，是则六尘共入一尘。无量诸尘并应如是，则无成大义。又如一尘，日光照时，为照一边、为东西俱达？若唯照一边，则有六分；若东西俱达，色则非有。故知方分不实，悉并是空。有何证见？既无有证量，比等诸量理当自失。又如自性离色等，诸尘不可得比，瓶亦如是。若汝云先须证见、后则比知，如先曾证见火与烟相应，有火比烟。后时见烟，虽不见火，而由于前曾见火故，比度前时知有火者。是义不然。何以故？汝谓由色等尘能比知自性。先来未见，云何由色等而得比知瓶亦如是知？先来未曾证见，云何见色能比知瓶？是则由证量故有比量，此义不成。证既不成，比譬圣言等量皆失。又有过失，因果无差别故，比智不成。若汝谓自性生五唯等，自性为因，五唯为果。因中已有果，果时亦有因，至五唯时自性终不失，五唯自性即并本有故，自性五唯其体则一。若尔，因果无差，云何说五唯能比知自性？此即自体以比自体，义何谓乎？ 复次破鞞世师义应知。若汝谓瓶等与色等异者，云何得证？若离色等诸德是物可证者应知，石女有儿、用炎水浴、被龟毛衣、着兔角屣、戴空华鬘、入闼婆城、共化女戏是等亦应可证。若此不可证者，瓶等亦尔。色等既无，瓶云何有？如瓶，一切诸量亦皆不成，如是自性悉不可得，故知诸法一切皆空。 复次为破僧佉执应知。若汝说因中有果故，诸量不成，如诸法有自性者。是义不然。何以故？因果一体故。汝谓自性因中即有果，诸法中即有自性，故得比知。若尔，因果为一，为异？若一者，一体无有异故，不可相比。若汝说因果不一者，则自违汝义。若因中定有于果，即成二失：一者以因即果则失于因，自性一故，只得是果，云何有因？二者若已有果，因则何用？本由因生，果既已有，何复用因？若汝说是因有故自性不失者。是义不然。何以故？自性处所无故。若汝说由密空处故，云何无处所者。是义不然。何以故？密空处并未有故。密者，谓四大、四尘八物。空者，谓空大、声尘二物。如此五大五尘二处并未有者，自性云何得立？自性未变异时，五唯五大，并未有故。空大是空处，四大是密处，二处昔未有时，汝立自性为在何处？若汝说先自性未有空密者。是义不然。何以故？生因违本故。若变异前未有空密，则无因用。当变异时始有空密方有因用者，是则变异，应能生自性。若汝说是时此二未有者。是义不然。何以故？因不成就故，何物为先耶？若汝谓无物先自性者。是义不然，自性无住处故，若无处所则违汝圣言故。迦毗罗仙为阿修利婆罗门说：昔初唯有一暗冥，此中但有智。由处所既无法引圣言，即自相违。自性及我并不成就，复以何譬得立自性？若汝说第三是其譬喻者。亦复不然。何以故？有二过失故，一者自失本义、二者因性不成。若汝说无异即是譬者。是义不然，第三不成故。若汝说由无异故第三得成者。是亦不然，但有数故。若汝说数有，即乖义本。若汝所说义本若有数、数即义者。是亦不然。何以故？数灭时义亦坏故，变异与自性则为无异，如不如并皆不立。自性及变异无差别故，则因与果为一并亦不成。若汝说若因果一者，则无言语故，汝难亦无。若因果异者，一义不然。何以故？有三过失故，一自违汝义、二成自颠倒、三言语无因。一自违义本者云何？如此今我取汝义还难汝，汝为信为不信？汝若信我难，汝义即坏。若不信我难者，汝难亦非难。何以知然？由我难故。汝语义得成者，我义亦立。汝所立义，是何时中？为在我难前、为后、为俱时？若在前者，我未有难，汝对破谁？若在我难后，我义已成，汝义那立？若俱时者，则无能所，如江海水一时和合，云何辩异？汝我二义便无差别，即成我义。二自颠倒者，汝取生义难我显义，此非难处。若我立生义，汝可以三时为难，难我生者不离三时故。若三时不立，是生不成可尔。显义者，由道理故立。若有道理，则三时无异；若无道理，则不能显义。是故不成，不由三时故。是故难生，须依三时。今所难者须依道理，汝将时节难道理义故，自成颠倒。三言语无因者，言语由义得成，若无义者语言不立，因果一体异义不成，故无语言。若汝说是因是果者。是义不然。何以故？有无常过故。果既无常，因亦应尔。若因无常，则违汝义本。汝因是常、果是无常，果色等变异不可得故。若汝说由色所比故非不可得者。义亦不然，所比无有故，并如前破。证量不成故，比量亦不成，未有空密处故，因无住所故不得成。若汝说若无可比，比量亦得成，如比有四句：一有比无、二无比有、三有比有、四无比无者。是义不然。石女儿兔角等并应可比，色等可证非可证此义何用？是因无道理故，不可得成。若汝说如隣虚空尘以果比因，自性亦尔者。是义不然。以隣虚不成故、因果异故、离色等尘不可得故，故譬不得成立。若汝说取非证比非所证，如地下水不可知见，比自性我亦如是者。是义不然。何以故？若汝能因石女儿比龟毛者，我则信汝因隣虚尘得比自性。若汝说如灯自成，比量亦尔者。是义不然。何以故？离色等八物，灯不可见故。如隣虚尘离色等亦不可得，所比自性亦不可得，故知无自性。若汝说忆知有故，故证量比量并成，若无证比复何所忆者。是义不然。若离三种知外方有忆知，证比不成故。三种知者，一异境知、二能别知、三一知。异境知者，如人见瓶，后时忆衣，此非谓忆。汝义亦尔，色即异物，已见色时便忆于瓶，故义不可。二能别知者，譬如张即见瓶，王即后忆者，无有是处。汝义亦尔，觉能取境，我能忆知，此两别类不同。是觉前见，我后忆知，无是义故。三一知者，如人正看瓶时，不得生忆，若有忆知则二过失：一者两知一时不得俱起，以心是一故，心取色时不得取声。二者根正对境未舍，那复得忆余境？汝觉亦尔，唯是一知，无念念灭，从变异初至解脱前际恒是一故，是忆知中无有忆知。若翻此三知，忆知得成。谓境界同类、能知同类、知念念灭不得一时，备此三义忆知得成。汝忆知不成，故证比等量亦不得成，以是缘故自性义坏。若汝说忆知由自性，所以得成一异有无等造。初念取境则备三义：一境、二人、三智，并一时俱有。至第二念时，前三已灭、后三续起，前后同类是为一义，前后各一亦是一义，前无后有是为异义，前能生后是其有义，前灭后生是其无义。备此诸义，故有忆知。由自性故，忆知得成者。内曰：若尔，我大欢喜，翻成我义，有何损失。我今由此义故说无自性，譬如前种能生后谷，此前后谷不一不二、不有不无。若一者则无前后，若异者则前谷后豆，故无一异。自性不有不无者，因灭果生故，因灭故不有、果生故不无。因时未有果故不可说有，果生时必由因故不可说无。以是义故，因果忆知并得成就，故说无自性。如谷前后不一不异，能作种种诸事。忆知亦尔，前后不一不异，故能忆知种种诸境。若汝闻忆知若是无常，云何修习者。答曰：已无常故则有修习，譬如劫波婆种子种植于地，以佉陀罗汁而溉灌之，后时出生芽茎枝叶是其自相无有异色，唯果熟时即成佉陀罗色，为相红赤，异劫波婆自相本色。如是心者作法非法，是法次第前心熏习后心，如是方便熏习不失，故不一异。至果熟时，苦乐等果即各显现，是故从无自性心诸业得生，如劫波种子后同佉陀罗色。若作此执，有自性心，是名忆知。或有人说，寿者亦是忆知。若作此执，即无忆知心及寿者，有自性故则无忘失。若汝说有忘失者，有二过失：一者忆知若有自性则无忘失，若有忘失则无忆知。如此忘失，为有自性、为无自性？若有自性，与忆知性为相违不？若不相违，于一物中便应一时俱有忆忘两心并起。若相违者，但有自性忘失则无忆知，忆知既无，何所忘失？若汝说是知先生后灭故说忘失，若尔者自性则不成。若有忆知，自性、作具无用，忆知恒有故。若汝说由作具故得成者，则无自性，有过失故。若作者与具一体，则无忆知，知恒有故。若知无者，心或时无，则无自性。心或时有，则无忆知。若无忆知，心则应灭。若汝说有别物故心得是常者。证知之时应不忆知。即以证知当忆知处，是故不失忆知体者。是义不然。何以故？若物常住则无数习，同类相似乃可数习。若无自性，似义可成。若有自性，即应恒守一物一事，故无相似。无相似故则无数习，无数习故则无忆知。若汝立自性忆知者，比量等并不成就，以一体故。一切疑心应是决智、欲即离欲、偷即是施、即妇是母。是觉若与自性不异，为当先有、为当后有？若先有者，所觉既无，觉何所觉？若后有者，则因中果义即自坏。若汝说本有者，所觉何物？若言我是所觉者。是义不然，以证比二量我不可得故。物若是有，不离二量所得。譬如五尘，五根五尘者，智不重生故，是名证量。比量者，智重生故。先见识生，后比知有根，以识不离根故。如先见烟，后知有火。我者则不尔，不如色等可证，过根境故，不如诸根可比。无有相应事故，故我非所觉。是故觉若在前，则不成觉。故知一切法如实无自性，唯真实空是其体性。 佛性论破执分第二中破大乘见品第三 复次为破大乘中学有偏执者应知。若汝说一切有皆由俗谛、一切无皆由真谛。应作此问：善友！何者是真实？何者是俗谛？答曰：一切诸法无有自性，是为真实。于无自性法中说有自性，是名俗谛，以于无中假说有故。问曰：是执无有自性，为当依世俗言故有、为当唯是语言？若依世俗言有此执者，此执则不可说。何以故？执是无故。若此执唯是语言，则无所诠，世俗语言不成就故。若不成就是世俗者，是义不然。又若汝谓于无自性中执有自性是名为俗，若执有者云何是无？答曰：为颠倒品类故，故无中说有，乃至于无常乐我等诸法说言皆有。常等诸德其体实无，但假说有。如此执者，为四倒摄，是故虽执是有而得是无。问曰：如此颠倒为有为无？若是有者，一切诸法无有自性，是义不然。若是无者，此执颠倒亦不得成。若无性中执有自性为俗谛者。是义不然。何以故？二谛不可说有、不可说无，非有非无故。真谛不可说有、不可说无者，无人法故不可说有、显二空故不可说无。俗谛亦尔，分别性故不可说有、依他性故不可说无。复次真谛不定有无人法、无不无二、空有不有。俗谛亦尔，分别性故非决定无、依他性故非决定有。 佛性论卷第一