解脱道论卷第九 阿罗汉优波底沙梁言大光造 梁扶南三藏僧伽婆罗译 五通品第九 尔时坐禅人，如是已作定自在，住于第四禅，能起五神通，所谓身通、天耳通、他心智通、宿命通、天眼通。身通者变义，天耳者越人耳义，他心智者了他意义，宿命者忆前生义，天眼通者过人眼见。 问：几种变？阿谁修变？云何应起变？答：变有三种，谓受持变、作变、意所作变。云何受持变？彼坐禅人，以一成多、以多成一，以身增长乃至梵世，此谓受持变。云何作变？彼坐禅人，舍自性身现童子形，或现龙形、或现梵王形，如是等此谓作变。云何意所作变？彼坐禅人，从此身化作余身，随意所造一切身分诸根具足，此谓意所作变。复次变有七种，所谓智变、定变、圣变、业果报所生变、功德人变、明术所造变、方便变。 问：云何智变？答：以现无常为断常想，成智辩变。以阿罗汉道断一切烦恼成智辩，此谓变智辩。如长老薄拘罗、长老僧吉栗者、长老部吼多波罗，此谓变智辩。 问：云何变定辩？答：以初禅断诸盖成变定辩，以非想非非想定断无所有变定辩。长老舍利弗多、长老先时婆、长老昆檀若，欝多罗优婆夷、沙摩婆底优婆夷，此谓变定辩。 问：云何圣辩？答：若比丘乐于不耐，当住非不耐想，成住有非不耐想。若比丘乐于非非耐，当住不耐想，成住有不耐想。若比丘乐于非不耐及非非耐想，当住非非耐想，成住有非非耐想。若比丘乐于不耐及非非耐，当住不耐想成住有不耐想若取。 问：云何于非不耐住不耐想？答：于爱念处以不净令满，或以无常取。 问：云何于不耐及非不耐，住非不耐想？答：于不爱念及爱念处，或以慈令满、或以界取。 问：云何于非不耐及不耐，住不耐想？答：于爱念及不爱念处，或以不净令满、或以无常取。 问：云何于不耐及非不耐，离二句住舍念现知？答：此比丘以眼见色，成不欢喜不忧，成舍住念现知。如是于一切门，此谓圣辩。 问：云何从业报生变？答：一切诸天、一切诸鸟，有人者、有恶趣生者，飞行虚空作变，此谓从业报生变。 问：云何有功德人变？答：转轮王、树提长者、闍提长者、瞿师罗长者。复说有五大功德人变，此谓有功德人变。 问：云何明术所造变？答：持明术人读诵明术，能飞行虚空，或现作象、或变作马、或变作车、或变作步、现种种军，此谓明术所造变。 问：云何方便变？答：以出离断贪欲，以罗汉道断一切烦恼。如陶师等其业具足，于是正方便生故一切事变，此谓方便变。 问：云何谁修变辩？答：于虚空为九、或于虚空为五，一切入以作第四禅自在，是其修变辩。复说色界第四禅以作胜故，是其修变辩。复说四禅二自在，是其修变辩。 问：云何当起变？答：此比丘修欲定胜行相应如意足，精进定、心定、慧定亦如是。欲者欲乐作变，定者心不乱。彼坐禅人欲乐变，变意修行定，受持四种精进，未生恶不善法为不生、已生恶不善法为断、未生善法为生、已生善法为增长为不忘，为更起、为修满，此谓胜行。成就者，唯彼三法为满，语言六分成就。如意足者，为得如意作道，唯彼法如意足。复次是欲定胜行成就，此谓如意足。为得如意，以初义修者，修彼法多修，此谓修欲定胜行成就如意足。彼坐禅人如是现修，是其方便。或退或住，彼以精进令起，成精进定胜行，成就如意足。若彼方便迟若退若惊怖，彼心迟作速相意，若心退作定心，若心惊怖作舍相，彼成心定胜行，成就如意足。彼若无有烦恼心，欢喜分别饶益不饶益，修行诸法，是其修时。复此法是不修时，彼成分别定胜行，成就如意足。彼坐禅人修四如意足，以作自在心，其身随心，其心成随身。彼坐禅人于时安身于心、安心于身，以由身心变、以由心身变、以由身心受持、以由心身受持，或乐想或轻想着于身，于着成住。彼坐禅人如是现修成最轻，其身成最软最堪受持，如铁丸为火所烧随意作物。如是以修心成身轻，以轻故入第四禅，安详念出能分别虚空，以智受持。如是于虚空此身当起，以智受持，于虚空成起，如风吹绵缕。于是初坐禅人，不当速远行。何故？其来作观，当起怖畏。若有怖，其禅成退。是故初坐禅人，不当速远行。以次第当行。最初以一尺渐渐上以观，复依彼相作精进一寻，以此方便次第，随其所乐当起。 问：彼坐禅人于虚空或从禅退，彼从虚空转当落地耶？答：不然。是从其先坐处起，若远行退者还至先坐处，其见自身如先坐。有神通人是其止法。彼坐禅人，如是次第作观，至受持自在作，不一种变，以一成多、以多成一，或现彻过壁、彻过墙、彻过山，身行无碍犹如虚空，于地或没或出犹如在水，于水上行犹如行地，行于虚空犹如飞鸟，手摸日月。如是大神通、如是大力身，乃起至于梵世。以一成多者，以一令多，或一百、或一千、或一万等。以变入第四禅安详出，次第以智受持，我当多成多，如小路阿罗汉。以多成一者，欲转多为一，以智受持，我当转多成一，如长老小路阿罗汉。或现或不现，彻过壁、彻过墙、彻过山，行不障碍犹如虚空。彼坐禅人如是以修行虚空一切入，入第四禅安详出，彻过壁、彻过墙、彻过山，已转成转以智受持，此当成虚空。已成虚空，彼坐禅人于虚空彻过壁、彻过墙、彻过山，行不障碍犹如虚空。或现者何义开？或不现者何义不开？彼坐禅人不开令开，彻过壁、彻过墙、彻过山，行不障碍。此何义？于地令作出没犹如在水。彼坐禅人如是以心修行水一切入，入于第四禅，安详出转地作隔，以智受持，此当成水。彼坐禅人于地成出没，犹如性水。于水上行，心不障碍，犹如行地。彼坐禅人如是以心修行地一切入，入第四禅，安详出转水作隔，以智受持，此当成地。已成地，彼坐禅人于水行不障碍，如行性地，行于虚空犹如飞鸟。于是三行，步行、风行、心行。于是坐禅人得地一切入定，于虚空受持道路以步行。若得风一切入定，受持风如绵缕如风行。以心行，令满身心，或乐想或轻想。以着身，身已轻。以心行，行如飞鸟。如是以心行，行已手摸日月，如是神通、如是神力。彼坐禅人，有禅人有神通，得心自在。以是修行心入第四禅，安详出手摸日月，以智受持，此当成近手。彼成近手，彼坐禅人或坐或卧，以手摸扪日月，起身乃至梵世。彼坐禅人有神通，得心自在，乐行梵世。如是四如意足，以如是修行心，于远受持近、于近受持远，或多受持少、或少受持多，以天眼见梵天色，以天耳闻梵天声，以他心智知梵天心。彼坐禅人三行，以二行行于梵世，是法于一切受持变(受持变已竟)。 尔时坐禅人欲起变意，如是修四如意足，以心得自在，安身于心、安心于身。以由身安心、以由心安身，以由身受持心、以由心受持身，或乐想或轻想着于身。已着身，已着身已着成住，如是坐禅人现修其身，成最软最轻堪受持，如铁丸为火所烧随意作物。如是坐禅人已如是修行，心成软堪受持，令满身心。彼坐禅人若乐除自形色作童子形，入第四禅安详出，次第转童子形。已转，以智受持，我当成童子形。如是作意成童子形。如是龙形、凤凰形、夜叉形、阿修罗形、帝释形、梵形、海形山形林形、师子形虎形豹形象马形、步军形，已转，以智受持，我当成步行军，如是作意成步行军。 问：受持变、作变何差别？答：以受持变不舍形色受持，以作变舍形色，此谓差别(作变已竟)。 尔时坐禅人欲起意所造变，如是心得自在，修如意足，入第四禅安详出，于其身内作意，犹如空瓶。彼坐禅人如是作意，于空自身内随其所乐为变化，随其当成转。已转，以智受持，随其当成。如是作意，成随相似，以此方便多作变化，作变化已成行。若坐禅人以所化身欲向梵世，于梵世前即化自身如梵形。随意所造，一切身分具足，诸根不少。若神通人于此逍遥，彼所化人亦复逍遥。若神通人于此若坐卧、现出烟焰、若问若答，彼所化人亦坐亦卧、亦出烟焰、亦问亦答。是其神通所造变化，彼所化人亦以随作如是等(意所造变已竟)。 云何散句？变所造色于至时分别，是时彼不现。未至时分别，于其间乐说，彼受持成不现。若不作分别时，念念不现。于化人，无寿命根、所化饮食。事变种智，成九事：小事、大事、不可说事、过去事、未来事、现在事、内事、外事、内外事(散句已竟)。 问：天耳谁起？云何当起？答：八一切入。彼二一切入，于第四禅得自在，从自性耳起天耳界。复说云何色界于四禅得自在？是其能起。复说于四禅亦起。 问：云何当令起？答：初坐禅人如是修四如意足，以心得自在，入第四禅安详出，次第依自性耳界，若远声作意声相、或近声作意声相、若大声作意大声相、若细声作意细声相、若东方声作意声相，如是于一切方。彼坐禅人如是以修行心清白，以耳界清净，令心行增长。彼坐禅人以天耳界清净过人耳闻两声，所谓天声、人声，或远或近。于是先师说：初坐禅人，先闻于自身众生声，从此复闻身外众生声，从此复闻依所住处众生声，如是次第作意增长。复说初坐禅人，不能如是先闻自身众生声。何以故？不能闻细声，以自性耳非其境界。初坐禅人远螺鼓等声，彼声依自性耳，以天耳智应作意于声相，令起天耳智。或细声或大声、或远声或近声，唯天耳应取。于是初坐禅人，不应作意于最可畏。何以故？于可受声应说欲爱，于可畏声应说惊怖耳畏智。彼成三事：小事、现在事、外事。若失自性耳，天耳界亦失。于是得声闻自在，闻千世界声；从彼缘觉最多；如来闻无数(天耳已竟)。 问：他心智谁能起？云何应起？答：光一切入于第四禅得自在，得天眼起他心智。云何应起者，初坐禅人如是修四如意足，以心得自在，清白不动，入光一切入。于第四禅安详出，从初以光令满其身，以天眼见其自心意色，此依色意识起，如是知。以自心变见色变，此色从喜根所起、此色从忧根所起、此色从舍根所起。若与喜根相应心现起，意色如酪酥色；若与忧根相应心现起，成如紫色；若与舍根相应心现起，成如蜜色；若与爱欲相应心现起，成如黄色；若与瞋恚相应心现起，成如黑色；若与无明相应心现起，成如浊色；若与信相应及智相应心现起，成如清色。彼坐禅人如是以自身变分别色变，尔时以光令满他身，以天眼见他心意色。彼以心变分别色变。以色变分别心变。如是分别起他心智已。起他心智除色变分别。唯取心事。彼坐禅人如是以修行心清白。或有爱心知有爱心、或无爱心知无爱心，若有瞋恚心知有瞋恚心、若无瞋恚知无瞋恚心。如是一切可知。他心智者，其事八：小事、大事、道事、无量事、过去事、未来事、现在事、外事。彼无漏他心非凡夫境界、生无色处众生心，唯佛境界。若声闻得自在，知一千世界心；从此缘觉最多；如来无量(他心智已竟)。 问：忆宿命智谁能起？几种忆宿命智？云何应起？答：八一切入二一切入，于第四禅心得自在，是其能起忆宿命智。复说云何色界处？答：于第四禅心得自在，是其能起。复说于四禅得起几种忆宿命？答：三种忆宿命，一者多持生、二者生所造、三者修行所成。于是多持生者，以四行忆宿命智，善取彼相故、见彼分相故、诸根分明故、摄彼性故。此四行多持生忆宿命。于彼最胜，彼忆七宿命。诸天、诸龙、诸凤凰，以生所成忆宿命，于彼最胜忆十四宿命。修行所成者，修如意足。 问：云何应起忆宿命？答：初坐禅人如是修四如意足，以信得自在，清白至不动。从现坐处，于一日所作事，或以身、或以意、或以口，忆一切事。如是于夜所作，如是一日二日，次第乃至一月忆彼一切事，如是二月所作事，如是次第乃至一年所作事，如是二年三年百年所作事，如是乃至初生所作事，忆彼一切。尔时久远过去心心数法有后生、心心数法现生，依初心心数法得生。以心相续生，现观因缘，忆识流转，两俱不断，于此世生、于彼世生。彼坐禅人如是以心修行清白，忆宿命不一种，如是一生二生三生四生等，如是一切。初坐禅人于此生已忆一切，若坐禅人不能忆彼生，彼不应舍精进，更重令起禅。已起禅，善哉令自在，如磨镜法。善哉已得自在，现忆如初，于彼成忆。若自从一生出，彼心成忆，彼最乐已见方便。不可忆畜生生，及无色生及无想生不可想，无想性故。长老输毗多于彼最胜。忆宿命智七种：小、大、不应说、过去、内、外、内外。于过去已所得道果，或国或村当忆，彼成过去想，忆宿命智。从智忆阴相续，忆宿命智。从此外道忆四十劫，过彼不能忆，身无力故。圣声闻忆一万劫；从此最大声闻；从彼最大缘觉；从彼如来正遍觉，自他宿命及行及处一切。余唯忆自宿命，少忆他宿命。正遍觉随其所乐忆一切，余次第忆。正遍觉若入三昧、若不入三昧，若不入三昧常忆；余唯入三昧(忆宿命智已竟)。 问：天眼谁起？几种天眼？云何能起天眼？答：光明为九、或光明为五、或光明一切入事，于第四禅得自在，有眼性是其所能起。几种天眼者，答二种天眼，业果报所成、修行所成。于是典藏天眼，从果报所成，是以得见宝藏或有珠或无珠。修行所成者，修行四如意足。云何能起天眼者，初坐禅人如是修四如意足，以心得自在，清白至不动，光一切入。入第四禅作意光想，及日想受持，此日如夜、此夜如日，以心无碍无所着，现修行心成有光明。彼坐禅人修行其心成有光明，无暗障碍，过日光明。彼坐禅人如是心修行，以光明令满于内，作意色形，以智令满光明。彼非天眼，以智见内光明色，此谓天眼。彼坐禅人以天眼清净过人眼，见众生或终或生、或麁或妙、或善色或丑色、生于善趣生于恶趣，如业所作。如是一切众生，于是若能起天眼，此烦恼彼所应断，所谓疑、不正忆、懈怠、睡眠、慢、邪喜、恶口、急疾精进、迟缓精进、多语、种种想、最观色。此烦恼以此一一成就，若令起天眼，其定成退。若其定退，光明亦失，见色亦失，是故彼烦恼善哉应断。若已断此烦恼，若复不得定自在，以不自在天眼成小。彼坐禅人以小天眼知少光明，见色亦小。是故世尊说：是时我小定、是时我小眼，我以小眼知少光明、我见小色。是时我无量三昧，是时我无量天眼。我以此无量天眼，我知无量光明、我见无量色。于是初坐禅人非可爱色、非可畏怖色。如初说过天眼五种事，所谓小事、现事、内事、外事、内外事。依天眼生四智，未来分智、自所作业智、如行业智、业果报智。于是以未来分智，于未来色当起知之。以自所作业智，见他人所造业，以此业此人当往彼趣。以如行业智，见人生趣，以此业此人先生此知之。以业果报智，至此时、至此趣、至此烦恼、至此方便，此业应熟、此业不应熟，此业应多受、此业应少受知之。于是声闻得自在，见一千世间；从此缘觉见最多；如来见无量(天眼已竟)。 于是此散句。以天眼为见色，于一种修行定，唯见色不声闻。若以天耳为闻声，于一种修行定，唯闻声不见色。若为见闻二俱修行定，亦见亦闻。若为见闻知他心修行于定，亦见闻知他心。若为见一方修行于定，非见余方，不闻不知他心。若不少修行于定，于一切方，亦见亦闻，亦知他心。五神通、世间神通，有漏色界系凡夫共。若善神通，学人及凡夫共或阿罗汉无记神通。五神通，不于无色界生(解脱道说神通道已竟)。 解脱道论分别慧品第十 问：云何慧？何相？何味？何起？何处？何功德？慧者何义？几功德为得波若？几种波若？答：意事如见，此谓波若。复次作意饶益不饶益、作意庄严，此谓波若。如阿毗昙中说：云何波若是？波若是慧、是智、是择法妙相随观。彼观聪明、晓了分别、思惟见大、易悟、牵正智、慧钩、慧根、慧力、慧仗、慧殿、慧光、慧明、慧灯、慧实，不愚痴择法正见，此谓波若。如达为相，择为味，不愚痴为起，四谛为处。复次了义光明为相，入正法为味，除无明暗为起，四辩为处。何功德者，波若无量功德。当以略闻此偈。 以慧净诸戒，　　入禅亦二慧， 以慧修诸道，　　以慧见彼果。 波若为胜善，　　慧眼最无上， 慧退是秽污，　　慧增长无上。 慧破诸外论，　　非世至所着， 有慧人最妙，　　显说善语言， 此世及彼世，　　解脱闻苦乐， 诸义及精进。　　勇猛有慧人， 悉见此诸法，　　因缘诸语言， 教诫及名色。　　彼即四谛语， 是有慧境界，　　以慧除众恶， 爱瞋恚无明，　　以智除生死， 除余不可除。 问：慧者何义？答智义，能除为义。几功德为得慧者，十一功德：寻修多罗义、多善事、清净居、止观、四谛、作分明处、心停住常在禅、无盖心、离无智慧人、修行智、慧人乐着。几种慧者，答二种、三种、四种。 问：云何二种慧？答：所谓世慧、出世慧。于是圣道果相应慧是出世慧，余是世慧。世慧者，有漏、有结、有缚，是流、是厄、是盖、是所触、是趣、是有烦恼。出世慧者，无漏、无结、无缚、无流、无厄、无盖、无所触、无趣、无烦恼。三种慧者，思慧、闻慧、修慧。于是不从他闻，若自作业智、若得随谛相应智，于功乃明处，此谓思慧。于此处从他闻得慧，此谓闻慧。若入三昧彼慧悉修，是修慧。复次三种慧，来晓了、去晓了、方便晓了。于是现作意，此不善法成退、善法成增长，于是慧，此谓来晓了。复作意此不善法增长、善法成退，于是慧，此谓去晓了。于此一切方便慧，此谓方便晓了。复次三种慧，聚慧、不聚慧、非聚非非聚慧。三地善慧，此谓聚慧。于四道慧，是谓不聚慧。于四地及果报，于三地事有记慧，此谓非聚非非聚慧。四种慧者，自作业智、随谛相应智、道等分智、果等分智。于是十处正见，是谓自作业智。若见阴或无常或苦或无我，如是相似忍，此谓随谛相似智。于四道慧，此谓道分智。于四果慧，此谓果等分智。复次四种慧：欲界慧、色界慧、无色界慧、无系慧。于是欲界善有记慧，此谓欲界慧。色界善有记慧，此谓色界慧。无色界善有记慧，此谓无色界慧。于道果慧，此谓无系慧。复次四种慧：法智、比智、他心智、等智。于四道及于四果慧，此谓法智。彼坐禅人以此法智，成就过去未来现在智，久过去亦智、未来亦智，此谛智，此谓比智。知他心，此谓他心智。除此三智余慧，此谓等智。复次四种慧：有慧为聚非为非聚、有慧为非聚非为聚、有慧为聚亦为非聚、有慧非为聚非非为聚。于是欲界善慧，是慧为聚非不为聚，于四道慧为非聚不为聚。于色界及无色界善慧，是慧为聚亦为非聚，于四地果报、于三地事有记慧，是慧非为聚，亦非为非聚。复次四种慧：有慧有为厌患非为达、有慧为达非为厌患、有慧为厌患亦为达、有慧不为厌患亦不为达。于是慧为厌欲，不为通达神通，及不通达四谛，此谓慧为厌患不为达。现得厌欲，以慧达神通非达四谛，此谓波若。为达非为厌患，于四道慧为厌患亦为达，余慧非为厌患亦非为达。复次四种慧：义辩、法辩、辞辩、乐说辩。于义智此谓义辩，于法智此谓法辩，于说辞慧此谓辞辩，于智智此谓乐说辩。于因果智义辩，于因智法辩，于法辩乐说辞辩，于智智乐说辩。复次于苦及灭智，此谓义辩。于集及道智，此谓法辩。于说法辞，此谓辞辩。于智智，此谓乐说辩。复次知法者，所谓修多罗、只夜、闍柯罗界、伽陀、优陀那、伊底(都地反)跋多伽、闍多伽、阿浮多达摩、鞞佛略此谓法辩。知彼此义，此所说法是其义，此谓义辩。说法辞智，此谓辞辩。于智智，此谓乐说辩复。次于眼智，此谓法辩。眼智为见，此谓义辩。于说法辞智，此谓辞辩。于智智，此谓乐说辩。复次四种慧：苦智、苦集智、苦灭智、于是道等分智。苦相应智，苦智；苦集相应智，集智；苦灭修行相应智，具足智；道智(解脱道分别慧品已竟)。 解脱道论卷第九