注维摩诘经卷第九 后秦释僧肇撰 菩萨行品第十一 是时佛说法于庵罗树园，其地忽然广博严事，一切众会皆作金色。 肇曰：至人无常所，理会是隣。如来，净名虽服殊处异，然妙存有在，所以来往兴化，共弘不思议道也。因遣问疾，所明若上。今将诣如来封印兹典，故先现斯瑞以启群心者也。 阿难白佛言：世尊！以何因缘有此瑞应，是处忽然广博严事，一切众会皆作金色。 肇曰：大士所为非小道所及，故问其缘者也。 佛告阿难：是维摩诘、文殊师利与诸大众恭敬围绕发意欲来，故先为此瑞应。于是维摩诘语文殊师利：可共见佛。 什曰：维摩诘劝共见佛，旨可寻也。一者见其诚心，欲遂其本意。二者欲令证明香饭多所发悟。三者以其怀胜远游，宜令实反。故欲共诣佛所谘请遗法。 与诸菩萨礼事供养。文殊师利言：善哉，行矣！今正是时。 肇曰：有益时也。 维摩诘即以神力持诸大众并师子座置于右掌，往诣佛所，到已着地。 什曰：世相迎送，必结驷轻骑；大士迎送，则运以妙通。 稽首佛足，右绕七匝，一心合掌，在一面立。 肇曰：净名置座于地，将先致敬也。 其诸菩萨即皆避座，稽首佛足，亦绕七匝，于一面立。诸大弟子、释梵四天王等亦皆避座，稽首佛足，在一面立。于是世尊如法慰问诸菩萨已，各令复座。即皆受教。众坐已定，佛语舍利弗：汝见菩萨大士自在神力之所为乎。 什曰：欲称大士神奇，将以厉狭劣之想也。 唯然已见。于汝意云何？世尊！我覩其为不可思议，非意所图、非度所测。 肇曰：向与文殊俱入不思议室，因借宝座覩其神力，兼食香饭乘掌而还，莫测其变，故自绝于图度。此经大旨所明不思议道，故往往多显不思议迹也。 尔时阿难白佛言：世尊！今所闻香自昔未有，是为何香。 什曰：问曰：上品香气普薰三千，阿难云何不闻耶？答曰：非分故近而不闻，今有以得闻也。肇曰：如来将辨香饭之缘，故令阿难闻也。 佛告阿难：是彼菩萨毛孔之香。 肇曰：彼菩萨，众香国菩萨也。所以独言彼者，欲令舍利弗自显一食之香，因明香饭之多益也。 于是舍利弗语阿难言：我等毛孔亦出是香。阿难言：此所从来？曰：是长者维摩诘从众香国取佛余饭于舍，食者一切毛孔皆香若此。阿难问维摩诘：是香气住当久如？维摩诘言：至此饭消。曰：此饭久如当消？曰：此饭势力至于七日，然后乃消。 什曰：七日乃消，有二因缘。或有人食香饭，饭不时消，心必厌舍，故不令久也。亦云应得道者饭气时薰，不过七日必成圣道。如道迹七生、七步蛇啮等，势不过七。事不须久，故不令过七。肇曰：七日势消，饭常力也。若应因饭而阶道者，要得所应得，然后乃消也。生曰：不过七日也。 又阿难！若声闻人未入正位食此饭者，得入正位然后乃消。 肇曰：入无漏境，名入正位焉。 已入正位食此饭者，得心解脱然后乃消。 什曰：见谛十六心也。问曰：食香饭云何得道？答曰：体安心静，发未曾有意。饭尚如此，何况道耶。有此妙果，必有妙因。极大信乐深达因果即解缘起，解缘起则见实法也。肇曰：成无着果，名心解脱者。 若未发大乘意食此饭者，至发意乃消。已发意食此饭者，得无生忍然后乃消。已得无生忍食此饭者，至一生补处然后乃消。 生曰：七日之内必有所得矣。然一食之悟，亦不得有二阶进也。止一生补处者，佛无因得故也。无生菩萨及正位之人，岂复假外方得进哉？而今云尔者，以明此饭为宣理之极，备有其义焉。 譬如有药名曰上味，其有服者，身诸毒灭然后乃消。此饭如是，灭除一切诸烦恼毒然后乃消。阿难白佛言：未曾有也。世尊！如此香饭能作佛事。 什曰：神足变化、说法度人，化之常也。饭本充体而今得道，故叹未曾有。佛以化人为事，凡是化人皆名佛事。以阿难谓佛事之妙妙尽于此，故下广明佛事，以广其心也。肇曰：饭本充体乃除结缚，未曾闻见也。生曰：佛以应悟为事，而香饭能之，未曾有者也。 佛言：如是如是。阿难！或有佛土以佛光明而作佛事。 肇曰：阿难见香饭所益，谓佛事理极于此，故广示其事，令悟佛道之无方也。此土众生见佛妙光自入道检，亦有余益，但以光为主，下皆类此。 有以诸菩萨而作佛事。 什曰：佛直居宗静默，令菩萨弘道以化人也。肇曰：有佛默然居宗，以菩萨为化主也。 有以佛所化人而作佛事。 肇曰：有纯以化为佛事，如须扇头比。 有以菩提树而作佛事。 什曰：或出华果、或出名香、或放光明、或为说法也。肇曰：佛于下成道，树名菩提，此树光无不照、香无不薰，形色微妙，随所好而见。树出法音，随所好而闻。此如来报应树也，众生遇者自然悟道，此土以树为化之本也。 有以佛衣服卧具而作佛事。 什曰：昔阎浮提王，得佛大衣。时世疾疫，王以衣着标上，以示众人归命，病皆得愈，信敬益深，因是解脱。此其类也。肇注同。 有以饭食而作佛事。有以园林台观而作佛事。 肇曰：众香国即其事也。一义饮食以舌根通道，园观以眼根通道也。 有以三十二相八十随形好而作佛事。 什曰：或一相二相乃至众多相，随所应见而为现相。亦云以佛形像，如萍沙王以佛像与弗迦沙王，因是得悟也。下言佛身，全现身也。肇曰：好严饰者，示之以相好也。 有以佛身而作佛事。有以虚空而作佛事。 什曰：除却形色廓然无像，令其空心虚静，累想自灭。亦如文殊师利灭众色像、现虚空相，以化阿闍世王也。肇曰：好有者存身以示有，好空者灭身以示空。如《密迹经》说也。八相虽在身而身相不一，所因各异，故佛事不同也。 众生应以此缘得入律行。 肇曰：所因虽殊，然俱入律行也。 有以梦、幻、影、响、镜中像、水中月、热时炎如是等谕而作佛事。 什曰：于梦中悟感众生也。下六事为现不真形色，令悟深理焉。肇曰：自有不悟正言，因谕得解者。 有以音声语言文字而作佛事。 肇曰：即此娑婆国之佛事。 或有清净佛土寂寞无言无说。 什曰：有形色无言教，如维摩诘默然成论比也。 无示无识无作无为而作佛事。 肇曰：有真净土纯法身菩萨，外无言说、内无情识，寂莫无为而超悟于事外，非是言情所能称述。此佛事之上者也。 如是阿难！诸佛威仪进止、诸所施为无非佛事。 肇曰：佛事者，以有益为事耳。如来进止举动、威仪俯仰乃至动足，未曾无益，所以诸所作为无非佛事。上略言之也。 阿难！有此四魔、八万四千诸烦恼门。 什曰：烦恼根本有四，三毒及等分也。二万一千尘垢属一病，四病故八万四千也。总说则八万四千，别相则无量。今言八万四千，则摄无量，故为门也。肇曰：三毒、等分此四，烦恼之根也。因一根生二万一千烦恼，合八万四千。因八万四千出无量尘垢，故名门也。 而诸众生为之疲劳，诸佛即以此法而作佛事。 什曰：佛事有三种，一以善作佛事，光明神力说法等是也；二无记，虚空是也。三以不善，八万四千烦恼是也。譬如药师，或以良药或以毒药治人病也。佛亦如是以烦恼，如佛以爱度难陀也，瞋恚化恶龙比也。肇曰：众生皆以烦恼为病，而诸佛即以之为药。如淫女以欲为患，更极其情欲然后悟道。毒龙以瞋为患，更增其忿恚然后受化。此以欲除欲、以瞋除瞋，犹良医以毒除毒，斯佛事之无方也。生曰：若投药失所，则药反为毒矣。苟曰得愈，毒为药也。是以大圣为心病之医王，触事皆是法之良药。 是名入一切诸佛法门。 肇曰：若能应会无方、美恶斯顺，无事不为，为之无非佛事，乃名入诸佛法门耳。生曰：苟达其一，众事皆毕。 菩萨入此门者。 肇曰：七住已上豫入此门。 若见一切净好佛土，不以为喜、不贪不高；若见一切不净佛土，不以为忧、不阂不没。但于诸佛生清净心，欢喜恭敬未曾有也。诸佛如来功德平等，为教化众生故，而现佛土不同。 肇曰：佛无定所，应物而现，在净而净、在秽而秽，美恶自彼，于佛无二，曷为自生忧喜于其间哉？是以豫入此门者，见净不贪、己分不高，覩秽不阂、乖情不没，故能生真净心，知佛平等而应迹不同。此闚?之徒非平等信也。自不入佛事门者，孰能不以净秽为心乎？生曰：菩萨既入此门，便知佛土本是就应之义，好恶在彼，于我岂有异哉？所贵唯应，但叹应生之为奇也。 阿难！汝见诸佛国土地有若干，而虚空无若干也。 生曰：无地为空，而地出其中矣。 如是见诸佛色身有若干耳。 什曰：谓化现身也。下言身色等，真报应之身也。 其无阂慧无若干也。 肇曰：佛慧如空，应形犹地，不以地异而异空，不以空一而释地也。生曰：色身是外应之有，出无阂慧中，而无阂慧无色身也。 阿难！诸佛色身、威相种姓、戒、定、智慧、解脱、解脱知见、力、无所畏、不共之法、大慈大悲、威仪所行，及其寿命、说法教化、成就众生、净佛国土、具诸佛法悉皆同等。 生曰：诸佛色身虽复若干，而一一佛无不有之，故无不等矣。 是故名为三藐三佛陀。 什曰：三藐三菩提，秦言正遍知，今言三藐三佛陀，言正遍觉也。见法无差故言正，智无不周故言遍也，出生死梦故言觉也。肇曰：秦言正遍知。见法无差谓之正，智无不周谓之遍，决定法相谓之知。生曰：若不等者，便有所不尽，不得名为正遍觉人也。 名为多陀阿伽度。 肇曰：秦言如来亦云如去。如法而来、如法而去，古今不改、千圣同辙，故名如来亦名如去。生曰：如者，谓心与如冥，无复有不如之理。从此中来，故无不如矣。 名为佛陀。 什曰：多陀阿伽度，秦言如来亦言如去。如法知、如法说，故名如也。诸佛以安隐道来，此佛亦如是来；彼佛安隐去，此佛亦如是去也。佛陀，秦言觉也。凡得道名为觉。觉有二种，一于四谛中觉、二于一切法中觉。觉而不尽则非真觉，故无觉名也。如佛问舍利弗，三问不答，天女问默然无言，此未免于睡也。言遍、言如、言觉，此三名则是体极之称，足以明诸佛同等异于二乘也。肇曰：秦言觉。生死长寝，莫能自觉。自觉觉彼者，其唯佛也。此三句盖体极之称。若如上佛事有一毫不等者，则不足以名三号具足也。生曰：于结使眠中而觉，故得心冥如也。 阿难！若我广说此三句义，汝以劫寿不能尽受。 生曰：无不知无不能者，岂可穷之哉？言阿难不能尽受，亦何足用美其广，意在以称菩萨能尽受之矣。 正使三千大千世界满中众生皆如阿难，多闻第一得念总持，此诸人等以劫之寿亦不能受。 肇曰：三句之义无穷若此。其道平等，理无不极，岂容优劣于其间哉？ 如是阿难！诸佛阿耨多罗三藐三菩提无有限量，智慧辩才不可思议。阿难白佛：我从今已往不敢自谓以为多闻。 肇曰：阿难于五百弟子中多闻强记第一。今闻佛事，乃自审寡闻也。生曰：阿难岂不知己之多闻本有在乎。自取不达，以申佛之意也。 佛告阿难：勿起退意。所以者何？我说汝于声闻中为最多闻，非谓菩萨。且止。阿难！其有智者不应限度诸菩萨也。一切海渊尚可测量，菩萨禅定智慧、总持辩才、一切功德不可量也。 肇曰：物有于上不足于下有余，不可以下有余而量于上也。 阿难！汝等舍置菩萨所行。是维摩诘一时所现神通之力，一切声闻辟支佛于百千劫尽力变化所不能。 肇曰：一时，即向来所现。一时若此，况尽其事。 尔时众香世界菩萨来者合掌白佛言：世尊！我等初见此土生下劣想，今自悔责。 什曰：虽奉圣旨，及见不净劣想自发，由忆念佛教起想微耳。既了平等，诚心自悔也。肇曰：初见秽土生下劣想，谓诸佛菩萨亦有升降，闻此佛事乃自悔责也。 舍离是心。所以者何？诸佛方便不可思议，为度众生故，随其所应现佛国异。唯然世尊！愿赐少法，还于彼土当念如来。 什曰：彼亦不必专以香为佛事，故请言教法也。亦将欲遍至十方化不净国，故请杂法也。亦以远游异刹，不宜虚反。又以彼诸菩萨，必问其上要，故禀异闻也。亦欲令彼菩萨知恩故请。云何令知恩？彼诸菩萨处清净国，但食香饭自入律行，常乐则亡其乐，亡其乐则亡其所由。所由者佛，而彼昧之，是不知恩也。若闻下二门苦而后得，乃悟自然得者因妙而功深也。肇曰：既知佛事之难议，故欲请法而反土，将宣扬如来不思议道，令本国众生念佛功德也。生曰：请还彼土法也。 佛告诸菩萨：有尽无尽无阂法门。 什曰：尽有二种，一无为尽、二有为尽。有为尽，无常迁灭尽也。无为尽，智慧断令灭尽也。今言尽门，是有为无常尽也。言无阂，于二事不阂也。不尽功德有为，无凡夫阂也；不住无为，无二乘阂也。 汝等当学。 生曰：欲还彼土，迹在舍此之彼，是自济之怀于菩萨为缚矣。若解脱之者，是其法也。 何谓为尽？谓有为法。 生曰：有为是无常尽灭之法也。 何谓无尽？谓无为法。 肇曰：有为法有三相故有尽，无为法无三相故无尽。生曰：无为则不尽矣。 如菩萨者，不尽有为。 什曰：谓一切善是有为功德也。一切有为悉是大累，可以遣累故有宜存。譬如无量怨贼在彼大城，城中有人来降，因是人得破怨贼，故虽是贼亦应供养之。 不住无为。 肇曰：有为虽伪，舍之则大业不成；无为虽实，住之则慧心不明。是以菩萨不尽有为故德无不就，不住无为故道无不覆。至能出生入死、遇物斯乘，在净而净不以为欣、处秽而秽不以为戚，应彼而动，于我无为。此诸佛平等不思议之道也。夫不思议道，必出乎尽不尽门。彼菩萨闻佛事平等不可思议，所以请法。故佛开此二门，示其不思议无阂之道也。生曰：此土有苦，是有为也。彼土无苦，是无为也。若缚在欲尽有为住无为者，盖是此土患苦之情，非彼土然也。然则寄还彼土，以明法实得祛此缚矣。 何谓不尽有为？谓不离大慈、不舍大悲。 什曰：慈悲，佛道根本也。声闻无此故，尽有住无也。欲不尽有为成就佛道，要由慈悲，故先说也。肇曰：慈悲乃入有之基、树德之本，故发言有之。生曰：菩萨之行凡有二业，功德也、智慧也。功德在始、智慧居终。不尽有为义在前，故功德不尽之也。住无为义在后，故智慧不住之也。不尽有为，是求理不舍生死之怀，以慈悲为本，故始明之焉。 深发一切智心而不忽忘。 什曰：志求佛道，其心深固。譬如种树，根深难拔。故历劫愈明，不暂失也。肇曰：发心不忘，是众行之中心者也。 教化众生终不厌倦。 别本云「心不厌倦」，什曰：恼之者众，鲜能无厌，以大悲为本，故涉苦弥勤，虽魔怨逼试，心不生倦。 于四摄法常念顺行，护持正法不惜躯命，种诸善根。 什曰：谓坚固善心深不可动，乃名根也。如有一人到舍利弗处求出家，舍利弗观其宿命，八万大劫不种善根，弃而不度。往五百弟子所，尽皆不受。于是到只洹门下，悲泣懊恼。佛从外还，见而问之。其人具以事答。佛即种种责舍利弗：「汝智慧不深不见人根，妄轻贱人耶？」佛即受其人，赞言：「善来比丘。」须发自落、法衣着身便成沙门，佛为说法即得阿罗汉。舍利弗问佛：「此人何时种泥洹善根？」佛言：「乃往昔过去无央数劫，有佛名人可。时有一人入林取薪，虎从林出欲食其人。其人上树，虎在树下，其人极大恐怖。时佛从空中飞过，其人见已称南无佛，心生信乐极厌生死，深心誓愿愿离此苦。因此善根，今得解脱。」时舍利弗。向佛悔过，举身投地深自悲叹。佛言：「譬如石中有金，愚人不知弃而不取。金师见之，知其中有金，即以两囊鼓而出之。众生无明石中有智慧金，今汝智慧不深故弃而弗度。如来深见根本，以禅定智慧囊鼓而出之也。」 无有疲厌。 肇曰：慈悲为根、发心为心，然后顺四摄化众生，护正法种善根。以此众德茂其枝条，道树日滋不尽有为也。下诸行愿枝条之流，及其日滋日茂以成不尽义耳。度舍慈悲，道树不建、众德损耗，自隐涅盘，谓尽有为法也。 志常安住方便回向。 什曰，万善无常随意所成，故须方便回向佛道。如瓶沙王被系在狱，狱孔中遥见佛于山上往来，心大欢喜，应生兜率天。在中闻毗沙门天王食香，以饿死故心甚乐着，我今当往生彼食处，即时于毗沙门楼上化生。小既回向，大亦宜然。肇曰：方便回向，进善之要行，故常安住焉。 求法不懈。 什曰：求法不勤、果报未应，则生邪见谓无所得。是故行者求法不懈怠也。 说法无悋。 什曰：梵本云「无师倦」。外道师为弟子说法，法之要者则握而不与。菩萨则尽其所怀，故言无师倦也。 勤供诸佛，故入生死而无所畏。 肇曰：不以结生，曷为而畏？ 于诸荣辱心无忧喜，不轻未学敬学如佛。 肇曰：未学当学，所以不轻。已学当成，故敬如佛。 堕烦恼者令发正念。 什曰：念邪则生累，念正则累消，故化令正忆念。 于远离乐不以为贵。 什曰：出家离欲及禅定智慧，离诸妄想，悉名远离乐。假以求道，非所贵也。肇曰：独善之道何足贵乎？ 不着己乐，庆于彼乐。 别本云「不着己乐，庆于他乐」，什曰：凡夫见他乐则生嫉、他苦则心安，自乐则生着、自苦则心动。菩萨则不然，见他乐不嫉，其心随喜；他苦心动，欲令解脱；自乐不着，自苦心安。 在诸禅定如地狱想。 什曰：禅定有三种，一大乘、二小乘、三凡夫。凡夫禅生高慢我心。小乘禅独善求证，能烧众善坏无上道根，于菩萨则为恶趣，故视之如地狱也。肇曰：禅定虽乐，安之则大道不成。菩萨不乐，故想之如地狱也。 于生死中如园观想。 什曰：意存兼济，故乐游无畏。肇曰：生死虽苦，大道之所因。菩萨好游，故想如园观也。 见来求者为善师想。 什曰：本无施意，因彼来求发我施心，则于我为师，故起师想。如月氏王出行游观，有数千乞人在路侧举手唱声各请所须。王问大臣：「此是何人？何所陈说？」臣答言：「乞人也。」王智慧利根即解其意，语大臣曰：「彼等我大师，非乞人也。汝不解其言耳。彼所须者，为我说法，非为乞也。彼言我等前世亦作国王，不修布施故受斯报。王今不施，后亦当尔。以此故当，知是我大师也。」肇曰：乞者虽欲自益而实益我，故想为善师也。 舍诸所有，具一切智想。 什曰：舍诸所有，谓身命及国城妻子悉能弃舍，给施众生。给众生时，了知此施必能具足一切智。明见因果，施而无悔也。肇曰：凡所施与，妙期有在。又审因果之不虚也。 见毁戒人起救护想。 肇曰：戒为人护，毁戒则无护。菩萨自己有护，故欲护无护者也。 诸波罗蜜为父母想。 什曰：取其能生法身也。亦云子有所须则咨之父母，菩萨所须则求之六度，取其饶益，比之父母也。肇曰：余四度行转深，法身之所由生，故想为父母也。 道品之法为眷属想。 什曰：助成圣道，令其尊胜，犹人有眷属益其贵也。肇曰：助成我者，三十七道品，犹人有眷属相助成者也。 发行善根无有齐限。 什曰：上说始种善根，今明修习增进。修习增进名为行，万善斯行无所齐限。亦云不以劫数为限也。肇曰：上云种善根，此云无齐限，转增广也。 以诸净国严饰之事成己佛土。 什曰：取彼净国相然后修行，称之故致净国与彼无异，是名以彼成己也。肇曰：为好饰者，净土不得不尽净土之美。 行无限施，具足相好。 肇曰：开四门恣求者所取，无碍大施法也。此施相好之所因。别本云「行无阂施」，什曰：或施心足而财少、或财足施心少，二事不具则不能应无方之求。今二事兼具，故能无所齐限，恣物所求焉。 除一切恶，净身口意。 什曰：身口意净故众恶悉除，因净则果妙，相妙之所以具也。肇曰：此明当大施时，诸恶悉除、三业悉净，故致净相之报也。 生死无数劫意而有勇。 什曰：勇，明其有力。上说意净，此说有力。净而有力，故大愿果成也。肇曰：生死长久、苦毒无量，自非智勇，孰能处之？ 闻佛无量德，志而不倦。 肇曰：不以佛难及，倦而不修矣。 以智慧剑破烦恼贼。 肇曰：烦恼之寇密固难遣，自非慧剑无以断除。 出阴界入。 什曰：烦恼既尽则随法化生，法化之身超出阴界入也。 荷负众生。 什曰：必令究竟，不中弃也。 永使解脱。 肇曰：法身超三界，阴界入所不摄，故言出。若受阴界入身、处情尘之内，则自同羇琐，安能济彼？ 以大精进摧伏魔军。 什曰：魔，天魔也。肇曰：魔兵强盛，非怠者所能制也。 常求无念实相智慧。 什曰：无取相念也。凡夫行有念智慧，则高慢益甚，是故菩萨求无念智也。肇曰：真智无缘，故无念为名。俗智有缘，故念想以生。 行少欲知足而不舍世法。 肇曰：不以无欲而舍世法自异。 不坏威仪。 什曰：和而不同。 而能随俗。 肇曰：同俗俯仰，不失道仪，天下皆谓我同己，而我独异人。 起神通慧引导众生。 肇曰：见形不及道者，非通变无以导焉。 得念。 肇曰：正念。 总持。 什曰：以念持念，持能持法，故既言念又言持。亦云众念增长则成持也。 所闻不忘。 肇曰：由上二种持也。 善别诸根，断众生疑。 肇曰：慧也。 以乐说辩演说无阂。 肇曰：乐说辩，四辩之一也。上云念定持辩，此云念持慧辩，定慧互有其用，迭在四门者也。 净十善道，受天人福。 什曰：以不堪受道，故为说法也。肇曰：不为福报修善，名为善净。然为物受报，报在欲界人天也。 修四无量，开梵天道。 别本云「四无量令生梵天」，什曰：欲使作梵天请转法轮，处尊别物也。亦菩萨自行，自生梵天也。 劝请说法，随喜赞善。 肇曰：修四等即开梵道也。现为梵王请佛说法，随喜赞善以弘正教，如尸弃之流也。 得佛音声。 什曰：是赞善报也。肇曰：经云有八种音，亦云有六十种音。《密迹》云「佛不思议音，应物无量也」。 身口意善。 肇曰：如来三不护法也。 得佛威仪。 肇曰：凡所举动，一则如来音声。三不护威仪，皆佛事也。菩萨虽未全具，然豫入其境，故言得也。 深修善法，所行转胜。 肇曰：善法谁不修，贵在深胜也。 以大乘教成菩萨僧。 肇曰：僧徒虽众，所贵大乘。 心无放逸，不失众善本。 肇曰：放逸乃众恶之门、丧道之根，心无放逸则无善不集。善法无量，故略言本也。 行如此法，是名菩萨不尽有为。 肇曰：修如上法自行化彼，功德日茂，不尽有为也。夫善有为法变坏物耳，废舍不修则日耗日尽矣。 何谓菩萨不住无为？谓修学空，不以空为证。 肇曰：自此下皆无为观行也。观无为必覩恬怕之乐，而能不证涅盘永处生死，名不住无为也。空、无相、无作，三乘共行而造观不同。二乘空观唯在无我，大乘空观无法不在，以无法不在故空法亦空，空法既空故能不证空。 修学无相无作，不以无相无作为证。 肇曰：二乘无相唯在尽谛，大乘无相在一切法。二乘无作不造生死，大乘无作万法不造也。 修学无起，不以无起为证。 肇曰：诸法缘会而有、缘散而无。何法先有，待缘而起乎？此空观之别门也。 观于无常而不厌善本。 什曰：无常则无法不灭。灭而不断故，故修善不厌。亦观无常是泥洹道，泥洹道则背善本。今不住无为，故不厌有也。 观世间苦而不恶生死，观于无我而诲人不倦。 什曰：无我则众生空，空而非无，故诲人不倦也。 观于寂灭而不永寂灭。 肇曰：二乘以无常为无常，故厌有为善法；以苦为苦，故恶生死苦；以无我为无我，故怠于诲人；以寂为寂，故欲永寂。菩萨不以无常为无常，故能不厌善本；不以苦为苦，故不恶生死；不以无我为无我，故诲人不倦；不以寂为寂，故不永寂也。 观于远离而身心修善。 什曰：远离有三，一离人众五欲、二离烦恼、三诸法性空远离。今观性空远离，而不厌善也。肇曰：远离，无为之别称耳。虽见无为远离之要，而身心不离有为善也。 观无所归而归趣善法。 肇曰：诸法始无所来、终无所归。虽知无归，而常归善法也。 观于无生而以生法荷负一切。 肇曰：虽见无生，而处生荷彼也。 观于无漏而不断诸漏。 肇曰：凡诸无漏与无为同，体自无相，皆无为行也。虽见无漏，而与彼同漏。同漏有二：有为入生死，实未断漏者；有已尽漏而现不断者。 观无所行而以行法教化众生。 肇曰：法性无业，何所修行？虽知无行，而教必以行者也。 观于空无而不舍大悲。 肇曰：诸法之相唯空唯无，然不以空无舍于大悲也。 观正法位。 什曰：谓无生灭，取证法也。 而不随小乘。 肇曰：正法位者，观无为取证之地也。 观诸法虚妄无牢、无人无主无相，本愿未满而不虚福德禅定智慧。 肇曰：诸法因缘所成、虚假无本，以何为实？以何为主？虽知如此，然本愿未满，不以功德定慧虚假而弗修也。生曰：不住无为，是穷理将入生死之怀。以满愿为极，故终明之焉。 修如此法，是名菩萨不住无为。 肇曰：备修上法，则不证无为。证，谓观无为自证道成，自证道成即住无为也。 又具福德故，不住无为。 肇曰：上直明菩萨不尽有为、不住无为，未释所以不尽、所以不住。夫大士之行，行各有以，妙期有在，故复对而明之。夫德之积也必涉有津，若住无为则功德不具也。 具智慧故，不尽有为。 什曰：上一门中现一义，今明一门中兼具二义。若不住无则不尽有，不尽有则不住无也。肇曰：智之明也必由广博。若废舍有为，则智慧不具。生曰：总翻前也。所以欲住无为者，贪其乐耳。福德既具，便自常乐，复何贪哉？所以欲尽有为者，恶其苦耳。智慧苟备，已自无苦，有何恶哉？ 大慈悲故，不住无为。 肇曰：慈悲入生死，岂住无为之所能者也？ 满本愿故，不尽有为。 肇曰：满愿由积德，岂舍有为之所能？生曰：别翻前也。以慈悲为怀者，不得贪己乐也。欲满本愿者，不得计己苦也。此取功德前句、智慧后句，略举二端为备也矣。 集法药故，不住无为。 肇曰：采良药必在山险，非华堂之所出。集法药必在险有，非无为之法所出焉。 随授药故，不尽有为。 肇曰：废舍有为则与群生隔绝，何能随而授药？生曰：翻前则是反入生死，必能救众人。故有下四句也。集法药者，使备有诸法理也，为功德意矣。随授药者，知其所主，随病授也，为智慧意矣。 知众生病，故不住无为。 肇曰：习知众生病，必知病所尽，岂无为之所能乎？生曰：解其病相，功德意也。 灭众生病，故不尽有为。 肇曰：灭众生病，必造有治，岂尽有为之所能？生曰：达病所应，智慧意也。 诸正士菩萨以修此法，不尽有为、不住无为。 肇曰：二法虽异而行必相因，故对而辩之。明行名有以，造用不同也。 是名尽无尽无阂法门。汝等当学。 肇曰：不尽有为，故无阂德之累；不住无为，故无独善之阂。此二无阂门，是菩萨弘道之要路，佛事无方之所由。劝彼令学，示其佛事不思议道，令必审诸佛无若干也。 尔时彼诸菩萨闻说是法，皆大欢喜，以众妙华若干种色、若干种香，散遍三千大千世界，供养于佛及此经法并诸菩萨已，稽首佛足，叹未曾有，言：释迦牟尼佛乃能于此善行方便。言已忽然不现，还到彼国。 见阿閦佛品第十二 尔时世尊问维摩诘：汝欲见如来，为以何等观如来乎。 什曰：若自有慧眼，则能玄照不待观形。若无慧眼，则对形而隔，故问其所以，何等观如来？复次观佛有三种，一观形、二观法身、三观性空。问言：汝三观中作何等观耶？下尽以性空答。此章悉用中百观破相义，明如来性空。更无异义，故不疏问耳。肇曰：向命文殊共来见佛，虽复举目顺俗而致观不同。如来逆覩其情，将显其来观之旨，以明佛事不可思议，故知而问也。生曰：维摩诘向命诸菩萨共来见佛，迹在人相佛焉。然见佛者，非谓形接得见便为见也，是以问之以明见焉。 维摩诘言：如自观身实相，观佛亦然。 肇曰：佛者何也？盖穷理尽性大觉之称也。其道虚玄，固以妙绝常境，心不可以智知、形不以像测，同万物之为而居不为之域，处言数之内而止无言之乡，非有而不可为无、非无而不可为有，寂寞虚旷物莫能测，不知所以名，故强谓之觉。其为至也亦以极矣。何则？夫同于得者得亦得之，同于失者失亦得之，是以则真者同真、伪者同伪，如来灵照冥谐一彼实相，实相之相即如来相。故经曰「见实相法为见佛也」。净名自观身实相，以为观如来相，义存于是。生曰：若谓己与佛接为得见者，则己与佛异相去远矣，岂得见乎？若能如自观身实相，观佛亦然，不复相异，以无乖为得见者也。 我观如来，前际不来、后际不去、今则不住。 生曰：若以见佛为见者，此理本无。佛又不见也，不见有佛乃为见佛耳。见佛者，见此人为佛，从未来至现在、从现在入过去，故推不见三世有佛也。过去若有便应更来，然其不来，明知佛不在过去矣。未来若有，便应即去，然其不去，明知佛不在未来矣。现在若有，便应有住，然其不住，明知佛不在现在矣。 不观色、不观色如、不观色性，不观受想行识、不观识如、不观识性。 肇曰：法身超绝三界，非阴界入所摄，故不可以生住去来而覩，不可以五阴如性而观也。生曰：向云不见佛者，或是已不能见，非无佛也。故复推无佛可见，以尽之焉。人佛者，五阴合成耳。若有，便应色即是佛。若色不即是佛，便应色外有佛也。色外有佛又有三种，佛在色中、色在佛中、色属佛也。若色即是佛，不应待四也。若色外有佛，不应待色也。若色中有佛，佛无常矣。若佛中有色，佛有分矣。若色属佛，色不可变矣。色者，色之事也。如者，色不异也。性者，无本为色也。既言其事，事或可改，故言如也。虽曰不改，本或不然，故言性也。然则要备三义，然后成色义也。是以如性五事，亦不得而殊也，至识皆同之焉。既无所见，乃为见实也。以实见为佛，见实所以见佛也。 非四大起，同于虚空。 肇曰：法身如空，非四大所起造也。生曰：向虽推无人相佛，正可表无实人佛耳，未足以明所以佛者竟无人佛也。若有人佛者，便应从四大起而有也。夫从四大起而有者，是生死人也。佛不然矣，于应为有，佛常无也。 六入无积。 生曰：夫有人佛者，要从六入积而或出也。既无有积，夫有人佛乎？五是四大所造，故就六以明之焉。 眼耳鼻舌身心已过。 肇曰：法身过六情，故外入无所积。生曰：上言六入无积故无人佛者，正可无后世人佛耳，未足以明今亦无也，故复即六入云已过也。六入已过者，无积为甚久矣。 不在三界。 生曰：上言六入已过，容正在有六处。过或不及无六入处也，故复云不在三界矣。 三垢已离。 肇曰：既越三界，安得三界之垢？生曰：三垢已离，故不在三界也。以无三，为不在三矣。 顺三脱门。 生曰：顺三脱门，故离三垢也。以三离三也。 三明与无明等。 肇曰：法身无相，体顺三脱，虽有三明而不异无明也。生曰：顺三脱门则等明无明也。三脱门既三而明，故复就三明言之也。 不一相、不异相。 肇曰：无像不像，故不可为一。像而不像，故不可为异。生曰：等者，两共等也。两共等者，不一不异也。 不自相、不他相。 肇曰：不自而同自，故自而不自。不他而同他，故他而不他。无相之身，岂可以一异自他而观其体耶？生曰：有自有他则异矣。 非无相、非取相。 肇曰：既非无物之相，又非可取之相。生曰：若无相，为一矣。又不可取，无一异相也。 不此岸、不彼岸、不中流。 生曰：顺三脱门则到彼岸矣。若有到则不到也，无到不到然后为到耳。此岸者，生死也。彼岸者，涅盘也。中流者，结使也。 而化众生。 肇曰：欲言此岸，寂同涅盘。欲言彼岸，生死是安。又非中流，而教化众生。此盖道之极也。此岸生死，彼岸涅盘，中流贤圣也。生曰：夫化众生使其断结离生死至泥洹耳。而向言无三，似若不复化之，故云尔也，然则三不无矣。 观于寂灭而不永灭。 肇曰：观于寂灭，观即寂灭。灭而不灭，岂可形名？生曰：既云化众生，复似见有众生，故言观寂灭也。观寂灭者，非永灭之谓也。 不此不彼。 生曰：若化众生，似复在此在彼也。在此在彼者、应化之迹耳、非实尔也。 不以此、不以彼。 肇曰：不此而同此，故此而不此。不彼而同彼，故彼而不彼。岂复以此而同此、以彼而同彼乎？此明圣心无有以而同也。生曰：虽云不在此不在彼，或复可以此彼之迹化之矣。此彼是众生所取，非佛以也。 不可以智知、不可以识识。 肇曰：夫智识之生，生于相内。法身无相，故非智识之所及。生曰：既不在此彼，又不以此彼，岂可以智知识识言其尔哉？ 无晦无明。 肇曰：明越三光，谁谓之暗？暗逾冥室，谁谓之明？然则在暗而暗、在明而明，能暗能明者，岂明暗之所能？故曰无暗无明也。生曰：明不在迹为晦矣，然理不得在耳，非为晦也。迹反有明为明矣，然是彼取得可非为之明也。 无名无相。 肇曰：不可以名名，不可以相相。生曰：迹中有名，佛无名矣。相为可名之貌也。 无强无弱。 肇曰：至柔无逆，谁谓之强？刚无不伏，谁谓之弱？生曰：运动天地，非为强也。应尽无常，亦非弱也。 非净非秽。 肇曰。在净而净，谁谓之秽？在秽而秽，谁谓之净？然则为强弱净秽者，果非强弱净秽之所为也。生曰：相好严身非其净也，金枪马麦亦非秽也。 不在方、不离方。 肇曰：法身无在而无不在，无在故不在方，无不在故不离方。生曰：东感则东、西感则西，岂在方哉？然是佛之应，复不得言方非佛也，故言不在不离也。 非有为、非无为。 肇曰：欲言有耶，无相无名；欲言无耶，备应万形。生曰：若有则有为，若无则无为。而佛既无此有，又不无有，何所是有为无为哉？ 无示无说。 肇曰？非六情所及，岂可说以示人？生曰：应见者示，应闻者说也。佛本无示无说耳。 不施不悭、不戒不犯、不忍不恚、不进不怠、不定不乱、不智不愚。 生曰：以六度为体，故能有如向之应耳。而度有度者，则不度也。无度不度，然后度耳。 不诚不欺。 肇曰：不可以善善，不可以恶恶。生曰：六度以诚实为道也。而诚有诚者则不诚矣。无诚不诚，然后诚耳。 不来不去。 生曰：既度既诚，便应有感为来，感尽则去也。若有此来去者，复不能来去也。 不出不入。 肇曰：寂尔而往、泊尔而来，出幽入冥，孰识其动？生曰：来为出，去为入也。 一切言语道断。 肇曰：体绝言径。生曰：稍结之也。言以六度无相为佛，岂可得以言语相说之乎？ 非福田、非不福田。 生曰：以无相为佛，故能使人供养得福，为福田矣。若使是者，则有相乎。 非应供养、非不应供养。 肇曰：无相之体莫覩其畔，孰知田与非田、应与不应乎？生曰：福田则应供养，非福田则不应供养也。 非取非舍。 肇曰：取之则失真，舍之则乖道。生曰：福田故应取，非福田故应舍矣。 非有相、非无相。 肇曰：寂寞无形，非有相也。相三十二，非无相也。生曰：若是福田，为福德人也，福德之人则有相禄矣。 同真际、等法性。 生曰、无相便是之矣。谓佛为异，故言同等。 不可称、不可量、过诸称量。 肇曰：无相之体，同真际、等法性，言所不能及、意所不能思，越图度之境、过称量之域。生曰：既同真际等法性，岂可以意而量之哉？过诸称量者，言非所及之谓也。 非大非小。 肇曰，大包天地，不可为小。细入无间，不可为大。能大能小者，其唯无大小乎？生曰？言小则大包天地，言大则细入无间。 非见。 肇曰：非色故非见也。 非闻。 肇曰：非声故非闻也。 非觉。 肇曰：非香味触，故非三情所觉也。 非知。 肇曰。非法，故非意所知也。生曰：非徒不可见闻觉知，亦无可作见闻觉知者矣。 离众结缚。 肇曰：无漏之体绝结缚。生曰：既无见闻觉知，于何生结缚哉？ 等诸智、同众生。 生曰：岂复容智出于群智、自异于众生哉？ 于诸法无分别。 肇曰：等实相之智、同众生之性，浑然无际，岂与法有别乎？生曰：于一切法都无复分别情也。 一切无得无失、无浊无恼。 肇曰：无得故无失，无清故无浊。事外之体，何可恼哉？生曰：有失为浊，既浊成恼也。自此以下明佛无相理中无之也。 无作无起。 生曰：有浊有恼，便是作起后身。 无生无灭。 肇曰：法身无为，绝于施造。孰能作之令起、生之使灭乎？生曰：既作起后身，则有生灭者矣。 无畏无忧、无喜无厌。 生曰：若有生灭，是可畏法也，便欣生而忧灭矣。忧欣无已，故可厌也。 无已有、无当有、无今有。 肇曰：法身无寄，绝三世之有，三灾不能为其患、始终无以化其体，恬淡寂泊、无为无数，岂容忧畏喜厌于其间哉？生曰：既无忧欣，不复受诸有也。 不可以一切言说分别显示。 生曰：都结之也。 世尊！如来身为若此，作如是观。 肇曰：穷言尽智莫能显示，来观之旨为若是者也。 以斯观者，名为正观；若他观者，名为邪观。尔时舍利弗问维摩诘：汝于何没而来生此。 什曰：见其神德奇绝，来处必尊，故问其所从也。维摩恐人存没生，故下反问，以明无没生。亦云或有谓维摩生分未尽，故问其没生。下答不尽善、不长恶，明生分尽也。不直答者，一欲屈声闻、二不欲自显所从之美也。肇曰：上云如自观身实相。实相无生，而今现有生，将成其自观之义，故以没生问之也。 维摩诘言：汝所得法有没生乎。 肇曰：逆问其所得，以证无没生也。所得法，即无为无相法也，三乘皆以无相得果也。 舍利弗言：无没生也。若诸法无没生相，云何问言汝于何没而来生此。 肇曰：以己所得，可知法相。复问奚为？ 于意云何？譬如幻师幻作男女，宁没生耶？舍利弗言：无没生也。汝岂不闻，佛说诸法如幻相乎？答曰：如是。若一切法如幻相者，云何问言汝于何没而来生此。 肇曰：生犹化存、死犹化往，物无不尔，独问何为？ 舍利弗！没者为虚诳法坏败之相，生者为虚诳法相续之相。 肇曰：先定没生之相也。生曰：是生死之理，而不实也。 菩萨虽没，不尽善本；虽生，不长诸恶。 什曰：凡夫死时起恶灭善，既生则众恶增长。菩萨则不然。复次凡夫善本尽，故命终长颠倒恶心，然后受生。菩萨则不然，法化清净，随意所之，故无此一患。无此一患，则虽迹有去来，而非没生之谓也。上先以性空明无没生，今以法化自在明无没生。求之二门则没生无寄，而问没生，失之远矣。肇曰：善恶者皆是虚诳相续之相，败坏法耳。然凡夫生则长恶、没则尽善。菩萨生则长善、没则尽恶。没生虽同，长尽不一，然俱是虚诳败坏之相，何异幻化耶？生曰：生死尚不实，不应致问，况都无之耶。生死没者，福德尽故也，生者必长诸恶也。 是时佛告舍利弗：有国名妙喜，佛号无动，是维摩诘于彼国没而来生此。 肇曰：上答无生，此出生处。应物而唱，未始无益。 舍利弗言，未曾有也。世尊！是人乃能舍清净土而来乐此多怒害处。 肇曰：此土方于余国，怒害最多。 维摩诘语舍利弗：于意云何？日光出时，与冥合乎？答曰？不也。日光出时则无众冥。维摩诘言：夫日何故行阎浮提？答曰：欲以明照为之除冥。维摩诘言：菩萨如是。虽生不净佛土，为化众生，不与愚暗而共合也，但灭众生烦恼暗耳。是时大众渴仰欲见妙喜世界无动如来及其菩萨声闻之众。佛知一切众会所念，告维摩诘言：善男子！为此众会现妙喜国无动如来及诸菩萨声闻之众。众皆欲见。 什曰：为下欲修净国及往生者现其刹也。不遥现而接来者，将显维摩神力故也。即事则情悦而悟深，故举令现此事耳。肇曰：既覩大众渴仰之情，将显净名不思议德，故告令现本国。 于是维摩诘心念：吾当不起于座，接妙喜国铁围、山川溪谷江河大海泉源、须弥诸山及日月星宿、天龙鬼神梵天等宫，并诸菩萨声闻之众，城邑聚落男女大小乃至无动如来。 肇曰：屈尊为难，故言乃至。 及菩提树诸妙莲华，能于十方作佛事者。 什曰：华上或现化佛、或放光明，及说法种种变现，发悟众生也。肇曰：彼菩提树及妙莲华皆能放光明，于十方作佛事。及华上化佛菩萨，亦于十方作佛事。皆通取来也。 三道宝阶从阎浮提至忉利天，以此宝阶诸天来下，悉为礼敬无动如来，听受经法。 肇曰：欲天报通，足能凌虚，然彼土以宝阶严饰为游戏之路，故同以往反也。 阎浮提人亦登其阶上升忉利，见彼诸天。 肇曰：严净之土福庆所集，人天之报相殊未几，故同路往反有交游之欢娱也。 妙喜世界成就如是无量功德，上至阿迦腻吒天下至水际，以右手断取如陶家轮。 什曰：梵本云「如断泥」，今言如陶家轮，明就中央断取如陶家轮，下不着地、四边相绝也。 入此世界，犹持华鬘示一切众。作是念已，入于三昧，现神通力。 肇曰：重为轻根、静为躁君，非三昧之力无以运神足之勋。 以其右手断取妙喜世界。 什曰：断取，明不尽来。 置于此土。彼得神通菩萨及声闻众，并余天人俱发声言：唯然世尊！谁取我去！愿见救护。 肇曰！大通菩萨逆见变瑞，为众而问；其余天人未了而问，恐畏未尽，故求救护。 无动佛言：非我所为。是维摩诘神力所作。其余未得神通者，不觉不知己之所往。妙喜世界虽入此土而不增减，于是世界亦不迫隘如本无异。尔时释迦牟尼佛告诸大众：汝等且观妙喜世界无动如来其国严饰、菩萨行净、弟子清白。皆曰：唯然已见。佛言：若菩萨欲得如是清净佛土，当学无动如来所行之道。 肇曰：登高必由其本，求果必寻其因。 现此妙喜国时，娑婆世界十四那由他人。 肇曰：十万为一那由他也。 发阿耨多罗三藐三菩提心，皆愿生于妙喜佛土。释迦牟尼佛即记之曰：当生彼国。时妙喜世界于此国土所应饶益其事讫已，还复本处，举众皆见。佛告舍利弗：汝见此妙喜世界及无动佛不。 肇曰：将因舍利弗明圣集难遇、经道难闻，故别问汝见不。 唯然已见。世尊！愿使一切众生得清净土如无动佛，获神通力如维摩诘。 肇曰：因其所见而生愿也。 世尊！我等快得善利，得见是人亲近供养。 肇曰：自庆之辞。 其诸众生，若今现在、若佛灭后闻此经者亦得善利，况复闻已信解、受持读诵解说、如法修行。若有手得是经典者，便为已得法宝之藏。 肇曰：手得经卷，虽未诵持，如人已得宝藏未得用耳。上直以闻通况，今别结其德品其升降也。 若有读诵、解释其义、如说修行，则为诸佛之所护念。 肇曰：行应于内、护念于外，理会冥感，自然之数耳。 其有供养如是人者，当知则为供养于佛。 肇曰：是人即佛所护念人。 其有书持此经卷者，当知其室则有如来。 肇曰：随所止之室书持此经，当知其室即有如来。书持重于手得也。 若闻是经能随喜者，斯人则为取一切智。 肇曰：若闻是经，能随义而喜者，斯人会得一切智，故言取。 若能信解此经，乃至一四句偈为他说者，当知此人即是受阿耨多罗三藐三菩提记。 肇曰：明一四句为他人说，其福多于随喜，故言即是受记。前言取者，以会归为言耳，未及记耳。 注维摩诘经卷第九