注维摩诘经卷第六 后秦释僧肇撰 不思议品第六 尔时舍利弗见此室中无有床座，作是念。 什曰：法身大士身心无倦。声闻结业之形，心虽乐法，身有疲厌，故发息止之想。身子于弟子中年耆体劣，故先发念，不用现其累迹。又以维摩必悬得其心，故直念而不言也。寻下言「诸大人当于何坐」，似是推己之疲以察众人之体，恐其须故发念之也。 斯诸菩萨大弟子众当于何坐。 生曰：前除座待须，故舍利弗发须之念也。 长者维摩诘知其意，语舍利弗言：云何仁者为法来耶。 什曰：不直讥而问者，欲现其所念乖理，进退入负门也。 求床座耶。 肇曰：独寝床旨现于此。舍利弗默领悬机，故扣其兴端。净名将辨无求之道，故因而诘之也。生曰：须座之念迹在有求，有求则乖法，非所以来意者也。 舍利弗言：我为法来，非为床座。维摩诘言：唯舍利弗！夫求法者。 什曰：不取法相、理会于法，名为求法。若取相生着，心与法乖，非求法也。 不贪躯命，何况床座。夫求法者，非有色受想行识之求。 肇曰：真求乃不求法，况安身之具乎。自此下遍于诸法，明无求义也。 非有界入之求。 肇曰：界，十八界。入，十二入也。 非有欲色无色之求。 肇曰：无三界之求也。 唯舍利弗！夫求法者，不着佛求、不着法求、不着众求。夫求法者，无见苦求、无断集求、无造尽证修道之求。所以者何？法无戏论。若言我当见苦断集灭证修道，是则戏论，非求法也。 肇曰：有求则戏论，戏论则非求，所以知真求之无求也。 唯舍利弗！法名寂灭。若行生灭，是求生灭，非求法也。法名无染。若染于法乃至涅盘，是则染着，非求法也。法无行处。若行于法，是则行处，非求法也。法无取舍。若取舍法，是则取舍，非求法也。法无处所。若着处所，是则着处，非求法也。法名无相。若随相识，是则求相，非求法也。法不可住。若住于法，是则住法，非求法也。法不可见闻觉知。 肇曰：六识略为四名：见闻，眼耳识也；觉，鼻舌身识也；知，意识也。 若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。法名无为。若行有为，是求有为，非求法也。是故舍利弗！若求法者，于一切法应无所求。 肇曰：法相如此，岂可求乎？若欲求者，其唯无求乃真求耳。生曰：夫求法者，非谓求也，以无复诸求为求耳。 说是语时，五百天子于诸法中得法眼净。 肇曰：大乘法眼净也。 尔时长者维摩诘问文殊师利言：仁者游于无量千万亿阿僧只国，何等佛土有好上妙功德成就师子之座。 什曰：自知而问者，欲令众会取信也。借座彼国，其义有二：一者欲现诸佛严净功德致殊特之座，令始行菩萨深其志愿也。二者欲因往反之迹，使化流二国也。肇曰：文殊大士游化无疆，必见诸国殊妙之座。净名欲生时会敬信之情，故问而后取，示审其事也。生曰：先问之者，欲明后所致是实也。 文殊师利言：居士！东方度三十六恒河沙国，有世界名须弥相，其佛号须弥灯王，今现在。彼佛身长八万四千由旬。 肇曰：由旬，天竺里数名也。上由旬六十里，中由旬五十里，下由旬四十里也。 其师子座，高八万四千由旬，严饰第一。于是长者维摩诘现神通力，即时彼佛遣三万二千师子之座高广严净，来入维摩诘室。 肇曰：净名虽以神力往取，彼佛不遣亦无由致。 诸菩萨、大弟子、释梵四天王等昔所未见。其室广博，悉苞容三万二千师子之座，无所妨阂。于毗耶离城及阎浮提四天下亦不迫迮，悉见如故。尔时维摩诘语文殊师利：就师子座。与诸菩萨上人俱坐，当自立身如彼座像。其得神通菩萨即自变形为四万二千由旬，坐师子座。诸新发意菩萨及大弟子皆不能升。尔时维摩诘语舍利弗：就师子座。舍利弗言：居士！此座高广，吾不能升。 什曰：维摩神力所制，欲令众知大小乘优劣若此之悬也。亦云诸佛功德之座，非无德所升。理自冥纯，非所制也。 维摩诘言：唯舍利弗！为须弥灯王如来作礼乃可得坐。于是新发意菩萨及大弟子即为须弥灯王如来作礼，便得坐师子座。舍利弗言：居士！未曾有也。如是小室乃容受此高广之座，于毗耶离城无所妨阂，又于阎浮提聚落城邑及四天下诸天龙王鬼神宫殿亦不迫迮。维摩诘言：唯舍利弗！诸佛菩萨有解脱名不可思议。 肇曰：夫有不思议之迹显于外，必有不思议之德着于内。覆寻其本，权智而已乎。何则！智无幽而不烛，权无德而不修。无幽不烛故理无不极，无德不修故功无不就。功就在于不就，故一以成之；理极存于不极，故虚以通之。所以智周万物而无照，权积众德而无功，冥寞无为而无所不为，此不思议之极也。巨细相容、殊形并应，此盖耳目之麁迹，遽足以言乎？然将因末以示本、托麁以表微，故因借座略显其事耳。此经自始于净土、终于法供养，其中所载大乘之道无非不思议法者也。故嘱累云「此经名不思议解脱法门，当奉持之」。此品因现外迹，故别受名耳。解脱者，自在心法也。得此解脱，则凡所作为内行外应自在无阂，此非二乘所能议也。七住法身已上乃得此解脱也。别本云「神足三昧解脱」，什曰：同体异名也。夫欲为而不能则为缚也，应念即成解脱。无不能，名为解脱。能然而莫知所以然，故曰不思议也。 若菩萨住是解脱者，以须弥之高广内芥子中，无所增减，须弥山王本相如故。 什曰：须弥：地之精也。此地大也，下说水火风地其四大也。惑者谓四大有神，亦云最大亦云有常，今制以道力，明不神也。内之纤芥，明不大也。巨细相容物无定体，明不常也。此皆反其所封、拔其幽滞，以去其常习，令归宗有涂焉。 而四天王忉利诸天，不觉不知己之所入，唯应度者乃见须弥入芥子中，是名不可思议解脱法门。又以四大海水入一毛孔，不娆鱼鼈鼋鼍水性之属，而彼大海本相如故，诸龙鬼神阿修罗等不觉不知己之所入，于此众生亦无所娆。又舍利弗！住不可思议解脱菩萨，断取三千大千世界，如陶家轮着右掌中，掷过恒沙世界之外，其中众生不觉不知己之所往，又复还置本处，都不使人有往来想，而此世界本相如故。又舍利弗！或有众生乐久住世而可度者，菩萨即演七日以为一劫。 什曰：或者亦云时为常法，令修短改度，示不常也。 令彼众生谓之一劫。或有众生不乐久住而可度者，菩萨即促一劫以为七日，令彼众生谓之七日。又舍利弗！住不可思议解脱菩萨，以一切佛土严饰之事集在一国示于众生。又菩萨以一佛土众生置之右掌，飞到十方遍示一切，而不动本处。又舍利弗！十方众生供养诸佛之具，菩萨于一毛孔皆令得见。又十方国土所有日月星宿，于菩萨一毛孔普使见之。又舍利弗！十方世界所有诸风，菩萨悉能吸着口中而身无损，外诸树木亦不摧折。又十方世界劫尽烧时，以一切火内于腹中，火事如故而不为害。又于下方过恒河沙等诸佛世界取一佛土，举着上方过恒河沙无数世界，如持针锋举一枣叶而无所娆。又舍利弗！住不可思议解脱菩萨，能以神通现作佛身，或现辟支佛身、或现声闻身、或现帝释身、或现梵王身、或现世主身、或现转轮王身。又十方世界所有众声，上中下音皆能变之令作佛声，演出无常苦空无我之音。及十方诸佛所说种种之法，皆于其中普令得闻。舍利弗！我今略说菩萨不可思议解脱之力，若广说者，穷劫不尽。是时大迦叶闻说菩萨不可思议解脱法门，叹未曾有，谓舍利弗：譬如有人于盲者前现众色像，非彼所见。一切声闻闻是不可思议解脱法门，不能解了，为若此也。智者闻是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？我等何为永绝其根，于此大乘已如败种。一切声闻闻是不可思议解脱法门，皆应号泣，声震三千大千世界。 肇曰：所乖处重，故假言应号泣耳。二乘忧悲永除尚无微泣，况震三千乎？ 一切菩萨应大欣庆，顶受此法。 肇曰：迦叶将明大小之殊，抑扬时听，故非分者宜致绝望之泣，己分者宜怀顶受之欢也。 若有菩萨信解不可思议解脱法门者，一切魔众无如之何。 肇曰：但能信解，魔不能娆，何况行应者乎。 大迦叶说是语时，三万二千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时维摩诘语大迦叶：仁者！十方无量阿僧只世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力教化众生现作魔王。 肇曰：因迦叶云信解不可思议者魔不能娆，而十方亦有信解菩萨为魔所娆者，将明不思议大士所为自在，欲进始学故现为魔王，非魔力之所能也。此明不思议，亦成迦叶言意。 又迦叶！十方无量菩萨，或有人从乞手足耳鼻、头目髓脑、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象马车乘、金银琉璃、车?玛瑙、珊瑚琥珀、真珠珂贝、衣服饮食。如此乞者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力而往试之，令其坚固。 什曰：结业菩萨于施度将尽而未极，是以不思议菩萨强从求索，令其无惜心尽具足坚固。亦令众生知其坚固，亦使其自知坚固。肇曰：凡试之兴，出于未分；不思议大士神通已备逆覩人根，何试之有？然为坚固彼志，故不须而索。不须而索者，同魔试迹，故以试为言耳。岂待试而后知耶？ 所以者何？住不可思议解脱菩萨有威德力，故行逼迫，示诸众生如是难事。凡夫下劣无有力势，不能如是逼迫菩萨。 肇曰：截人手足、离人妻子、强索国财，生其忧悲，虽有目前小苦，而致永劫大安。是由深观人根、轻重相权，见近不及远者非其所能为也。 譬如龙象蹴蹋，非驴所堪。 肇曰：能不能为谕。象之上者名龙象也。 是名住不可思议解脱菩萨智慧方便之门。 肇曰：智慧远通、方便近导，异迹所以形、众庶所以成，物不无由而莫之能测，故权智二门为不思议之本也。 观众生品第七 尔时文殊师利问维摩诘言：菩萨云何观于众生。 什曰：众生若有真实定相者，则不思议大士不应徒行逼试令其受苦。以非真实、易可成就，故行恼逼也。复次佛法有二种：一者有、二者空。若常在有则累于想着，若常观空则舍于善本。若空有迭用则不设二过，犹日月代用万物以成。上已说有，故今明空门也。观众生为若此。众生、神主、我，是一义耳。如一痴人行路，遇见遗匣，匣中有大镜。开匣视镜，自见其影，谓是匣主，稽首归谢舍之而走。众生入佛法藏珍宝镜中取相计我，弃之而去，亦复如是。亦如一盲人行道中，遇值国王子，坚抱不舍。须臾王官属至，加极楚痛强逼夺之，然后放舍。如邪见众生于非我见我，无常苦至，随缘散坏乃知非我，亦复如是。如空中云，近之则无也。真实慈观诸法空则是真实慧，真实慧中生无缘慈名为真慈。亦以慈为本，为人说真实法名真慈。亦慈为本，然后行布施等众行为名，或以自性为名、或以所因为名。自此已下，例可寻也。肇曰：悲疾大士自调之观，微言幽旨亦备之前文矣。然法相虚玄，非有心之所覩；真观冥默，非言者之所辩。而云何不证涅盘与群生同疾，又现不思议其迹无端，或为魔王逼迫初学，斯皆自调大士之所为也。自调之观彼我一空，然其事为喻乃更弥甚，至令希宗者惑亡言之致、存己者增众生之见，所以无言之道难为言也。将近取诸喻、远况真观、以去时人封言之累、故生斯问也。生曰：上不思议，是应化众生之迹。无方应之，似有众生之情矣。有众生情者，不能为化，故须问焉。 维摩诘言：譬如幻师见所幻人，菩萨观众生为若此。 肇曰：幻师观幻，知其非真。大士观众生亦若此也。生曰：非不有幻人，但无实人耳。既无实人，以悟幻人亦无实矣。苟幻人之不实，众生岂独实哉？ 如智者见水中月、如镜中见其面像、如热时炎、如呼声响、如空中云。 肇曰：远见有形，近则无像。 如水聚沫、如水上泡、如芭蕉坚、如电久住、如第五大、如第六阴、如第七情、如十三入、如十九界。 肇曰：经有定数。 菩萨观众生为若此。如无色界色、如燋谷牙、如须陀洹身见、如阿那含入胎。 肇曰：阿那含虽有暂退，必不经生也。 如阿罗汉三毒。 什曰：大乘法中云通三界外轻微耳。 如得忍菩萨贪恚毁禁。 肇曰：七住得无生忍，心结永除，况毁禁麁事乎？ 如佛烦恼习。 肇曰：唯有如来结习都尽。 如盲者见色、如入灭尽定出入息。 肇曰：心驰动于内、息出入于外，心想既灭，故息无出入也。 如空中鸟迹、如石女儿、如化人烦恼、如梦所见已寤、如灭度者受身。 肇曰：未有入涅盘而复受身者。 如无烟之火。 肇曰：火必因质。 菩萨观众生为若此。文殊师利言：若菩萨作是观者，云何行慈。 肇曰：慈以众生为缘，若无众生，慈心何寄乎？将明真慈无缘而不离缘，成上无相真慈义也。生曰：既悟众生不实，必自兼物，是以有慈矣。然复似无所加慈，故复次问之焉。 维摩诘言：菩萨作是观已，自念：我当为众生说如斯法。 生曰：理常皎然若此，而众生乖之弥劫。菩萨既以悟之，能不示诸？此假为观意设念，非实念也。 是即真实慈也。 肇曰：众生本空，不能自觉，故为说斯法令其自悟耳，岂我有彼哉？若能观众生空，则心行亦空，以此空心而于空中行慈者，乃名无相真实慈也。若有心于众生而为慈者，此虚诳慈耳，何足以称乎？生曰：必能实济，非虚念而已矣。 行寂灭慈，无所生故。 什曰：知诸法寂灭无生，因此生慈而不失寂灭，故以寂灭为名也。肇曰：七住得无生忍已后，所行万行皆无相无缘，与无生同体。无生同体，无分别也。真慈无缘无复心相，心相既无则泊然永寂，未甞不慈、未甞有慈，故曰行寂灭慈无所生也。自此下广明无相慈行，以成真实之义。名行虽殊，而俱出慈体，故尽以慈为名焉。生曰：欲以众生如幻为说之者，是即如幻慈也。凡曰可以为慈，莫不皆然，是以推而名之，不复甲乙言也。如幻已自辨之于前，无所释也。下既无辨，得不释乎。 行不热慈，无烦恼故。 肇曰：烦恼之兴出于爱见，慈无爱见，故无热恼也。 行等之慈，等三世故。 肇曰：慈被三世而不觉三世之异也。 行无诤慈，无所起故。 什曰：见法有起则与法诤也。肇曰：彼我一虚，诤讼安起。 行不二慈，内外不合故。 什曰：内外，内外入也。内外为二，相对为合。肇曰：内慈外缘，俱空无合。 行不坏慈，毕竟尽故。 肇曰：无缘真慈，慈相永尽，何物能坏。 行坚固慈，心无毁故。 肇曰：上明外无能坏，此明内自无毁。 行清净慈，诸法性净故。 肇曰：真慈无相，与法性同净也。 行无边慈，如虚空故。 肇曰：无心于覆，而心无所不覆也。 行阿罗汉慈，破结贼故。 什曰：秦言杀结使贼也。此从除结中生，因以为名。亦能除结，故因能受名也。肇曰：阿罗汉，秦言破结贼。嫉恚邪疑诸恼结因慈而灭，可名罗汉矣。 行菩萨慈，安众生故。 肇曰：菩萨之称由安众生，慈安众生，可名菩萨。 行如来慈，得如相故。 肇曰：如来之称由得如相，慈顺如相，可名如来。 行佛之慈，觉众生故。 什曰，群生长寝，菩萨觉之。肇曰：自觉觉彼，谓之佛也。慈既自悟又能觉彼，可名为佛也。 行自然慈，无因得故。 什曰：无因即自然，自然即无师义也。肇曰：大乘之道无师而成，谓之自然。菩萨真慈亦无因而就，可名自然乎。 行菩提慈，等一味故。 什曰：唯佛菩提能解一切法一相一味也，今无相解中生慈，故远同菩提也。肇曰：平等一味无相之道谓之菩提。无相真慈亦平等一味，可名菩提也。 行无等慈，断诸爱故。 什曰：凡夫有爱结而行慈则可与等，爱断行慈者无能等也。肇曰：二乘、六住已下皆爱彼而起慈。若能无心爱彼而起慈者，此慈超绝，可名无等。 行大悲慈，导以大乘故。 肇曰：济彼苦难、导以大乘，大悲之能。慈欲彼乐，亦导以大乘，可名大悲也。 行无厌慈，观空无我故。 肇曰：疲厌之情出于存我。以空无我心而为慈者，与生死相毕，无复疲厌也。 行法施慈，无遗惜故。 肇曰：未有得真实慈而悋法财者，可名法施也。 行持戒慈，化毁禁故。 肇曰：未有得真实慈而为杀盗不兼化者，可名持戒。 行忍辱慈，护彼我故。 什曰：若能行忍，则内不自累、外不伤物、故言护彼我也。凡此中慈上行字、梵本中无。肇曰：未有得真实慈而不护彼己致忿诤者，可名忍辱也。 行精进慈，荷负众生故。 肇曰：未有得真实慈而不荷负众生者，可名精进也。 行禅定慈，不受味故。 肇曰，未有得真实慈而以乱心受五欲味者，可名禅定也。 行智慧慈，无不知时故。 什曰：行未满而求果，名不知时也。肇曰：未有得真实慈而为不知时行者，可名智慧也。 行方便慈，一切示现故。 肇曰，未有得真实慈而不权现普应者，可名方便也。 行无隐慈，直心清净故。 什曰：其心质直，有罪必悔不隐其过，此二业也。肇曰：未有得真实慈而心有曲隐不清净者，可名无隐耳。 行深心慈，无杂行故。 什曰：直心中犹有累结，今深入佛法，无杂想也。肇曰：未有得真实慈而杂以浅行者，可名深心。 行无诳慈，不虚假故。 什曰：身业直正，不诳物也。肇曰：未有得真实慈而虚假无实者，可名无诳也。 行安乐慈，令得佛乐故。 什曰：梵本云「住涅盘乐」。肇曰：未有得真实慈而不令彼我得佛乐者，可名安乐。 菩萨之慈为若此也。 肇曰：自上诸名皆真实慈体，自有此能，故有此名耳，不外假他行以为己称也。真慈若此，岂容众生见乎？ 文殊师利又问：何谓为悲：答曰：菩萨所作功德，皆与一切众生共之。 什曰：功德及功德果报悉施众生，此布施救苦众生也。三等尽就施中明等，若广说亦应如慈等。肇曰：因观问慈，备释四等也。哀彼长苦，不自计身所积众德，愿与一切。先人后己，大悲之行也。生曰：夫欲拔苦，要当舍己之乐以济之也。又为实悲矣。 何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。 肇曰：自得法利与众同欢喜，于彼己俱得法悦谓之喜。生曰：慈悲既以益之，唯喜而无悔也，亦为实喜矣。 何谓为舍？答曰：所作福佑。 什曰：亦施中明空也。 无所希望。 什曰：现世不求恩，未来不求报也。声闻行四等，不能实益众生。今菩萨行四等，已实能利益众生，故四等皆名大也。肇曰：大悲苦行，忧以之生。慈喜乐行，喜以之生。忧喜既陈则爱恶征起，是以行者舍苦乐行，平观众生。大乘正舍，行报俱亡，故无所希望也。三等俱无相无缘，与慈同行。慈行既备，类之可知也。生曰：虚想众生以舍憎爱者，非实舍也。若能不望功德之报，舍之极者也。 文殊师利又问：生死有畏菩萨当何所依。 什曰：为物受身而未离结业，结业之体未能无畏，必有所依然后能克终大业，故问其所依，趣能不废退也。肇曰：生死为畏，畏莫之大。悲疾大士何所依恃，而能永处生死不以为畏乎，生曰：行实等者必入生死也。而据生死言之，是可畏之境。苟未能免，或为所得，菩萨何所依怙不畏之耶？ 维摩诘言：菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。 什曰：如来功德如是深妙，我当得之，宁可以此微苦而生疲厌？一心求佛道直进不回，则众苦自灭、恐畏斯除。亦以念为依，亦以求趣为依。 肇曰：生死之畏，二乘所难。自不依如来功德力者，孰能处之？生曰？夫以等入生死者，必欲济生死也。苟以济而入，终成如来果矣。若以利重推之，故不应难于小苦。又乃有此冥报，生死岂能加诸苦？ 文殊师利又问：菩萨欲依如来功德之力，当于何住。 什曰：欲依趣如来功德，要标心有在，故问其所住也。生曰：若直欲济而入，或不必能济。不必能济，不成大果，故复问入当何住也。 答曰：菩萨欲依如来功德力者，当住度脱一切众生。 肇曰，住化一切则其心广大，广大其心则所之无难，此住佛德力之谓也。生曰：明以济而入，必住度脱中者也。 又问：欲度众生，当何所除。 生曰：所谓度脱必有所度，有所脱故问之焉。 答曰，欲度众生，除其烦恼。 肇曰，将寻其本，故先言其末也。生曰：度烦恼之河，脱烦恼之缚矣。 又问：欲除烦恼，当何所行。 生曰：问众生既有烦恼，当作何行乃得除之耶？ 答曰：当行正念。 生曰：夫有烦恼，出于惑情耳，便应观察法理以遣之也。然始观之时，见理未明、心不住理，要须念力然后得观也。念以不忘为用，故得存观焉。别本云「正忆念」，什曰：正忆念通始终、兼精麁，凡非邪想念不乖理皆名忆念也。 又问：云何行于正念。 生曰：问正念为行也，重问也。 答曰：当行不生不灭。 肇曰：正念，谓正心念法，审其善恶，善者增而不灭、恶者灭令不生。生曰：以不生不灭为行。 又问：何法不生？何法不灭？答曰：不善不生，善法不灭。 什曰：恶法生则灭之，未起不令生也。善法不灭，令其增广也。生曰：念力而观为造理之初，始是制恶就善者。 又问：善不善孰为本。 肇曰：既知善之可生、恶之可灭，将两舍以求宗，故逆寻其本也。生曰：夫一善一恶者迭为根本，永无判也。要当求其本原而观之者，然后判矣。 答曰：身为本。 什曰：身，谓五阴也。肇曰：善恶之行，非身不生。生曰：所以为善恶者，为身故也。 又问：身孰为本？答曰：欲贪为本。 什曰：由欲着情深，故广生结业。亦以爱润，所以受生。是以于诸结中偏举欲贪也。肇曰：爱为生本，长众结缚，凡在有身靡不由之。生曰：欲者，贪使在我，故受身者矣。 又问：欲贪孰为本？答曰：虚妄分别为本。 什曰：法无定相，相由惑生，妄想分别是好是丑。好恶既形，欲心自发，故为欲本也。肇曰：法无美恶，虚妄分别谓是美是恶，美恶既形则贪欲是生也。生曰：妄分别法，故有可贪着也。 又问：虚妄分别孰为本？答曰：颠倒想为本。 什曰：有无见反于法相，名为颠倒。先见有无，然后分别好恶。然则有无见是惑累之本、妄想之初，故偏受倒名也。肇曰：法本非有，倒想为有。既以为有，然后择其美恶，谓之分别也。生曰：惑心内转为倒，然后妄分别外事。 又问：颠倒想孰为本：答曰：无住为本。 什曰：法无自性，缘感而起。当其未起莫知所寄，莫知所寄故无所住，无所住故则非有无。非有无而为有无之本，无住则穷其原，更无所出，故曰无本。无本而为物之本，故言立一切法也。肇曰：心犹水也，静则有照，动则无鉴。痴爱所浊、邪风所扇，涌溢波荡，未始暂住。以此观法，何往不倒？譬如临面涌泉，而责以本状者，未之有也。倒想之兴，本乎不住，义存于此乎。一切法从众缘会而成体，缘未会则法无寄，无寄则无住，无住则无法。以无法为本，故能立一切法也。生曰：所谓颠倒，正反实也为不实矣。苟以不实为体，是自无住也。既不自住，岂他住哉？若有所住，不得为颠倒也。 又问：无住孰为本？答曰：无住则无本。 肇曰：若以心动为本，则因有有相生。理极初动更无本也。若以无法为本，则有因无生，无不因无，故更无本也。生曰：无住即是无本之理也。 文殊师利！从无住本立一切法。 肇曰：无住故想倒，想倒故分别，分别故贪欲，贪欲故有身，既有身也则善恶并陈，善恶既陈则万法斯起。自兹以往，言数不能尽也。若善得其本，则众末可除矣。生曰：一切诸法莫不皆然。但为理现于颠倒，故就颠倒取之为所明矣。以此为观，复得有烦恼乎？ 时维摩诘室有一天女。 什曰：无宅无神，随宅主有优劣，故神有精麁。未曾有室，故以天女为神也。生曰：外国亦以神为天也。夫有福之家必有福神附焉，是以菩萨托为之矣。是入生死事也。 见诸大人闻所说法，便现其身即，以天华散诸菩萨、大弟子上。 什曰：诸菩萨上嫌其室空，今所以供养，将以宅主处疾，故其神承旨而致供也。肇曰：天女即法身大士也，常与净名共弘大乘不思议道，故现为宅神同处一室。见大士集闻所说法，故现身散华，欲以生论也。生曰：现女神散华者，示卑而重法，以敦仰法之怀。密欲因事畅理，以明不畏生死，故虽入而不染也。若畏而避之，愈致着也。 华至诸菩萨即皆堕落。 生曰：任之自堕。 至大弟子便着不堕。 什曰：天以此未曾有室无杂教，故毁贱小乘、显扬大道，所以共为影响发明胜致也。生曰：虽曰天力使然，招之自有在矣。 一切弟子神力去华，不能令去。 肇曰：将辨大小之殊，故使华若此。生曰：夫制饰华者，本欲除其好情也。苟无情于好饰，终日在己，岂有犯哉？而用神力去华、恶其着身者，盖托全戒。将明恶必致好，虽欲顺律乃反违其意矣。然则以致好之本排之，岂可去乎？故因事以明斯义，理亦如事也。 尔时天问舍利弗：何故去华。 生曰：怪而问之。 答曰：此华不如法，是以去之。 肇曰：香华着身非沙门法，是以去之。一义华法散身应堕，不堕非华法也。生曰：不如律法。 天曰：勿谓此华为不如法。 别本云「不如法分别」，什曰：梵本云「不净」，沙门绝于饰好，故以华为不净也。 所以者何？是华无所分别。 什曰：华性本不二，故无分别也。生曰：华性无实，岂有如法不如法之分别哉？ 仁者自生分别想耳。 肇曰：华岂有心于堕不堕乎？分别之想出自仁者耳。生曰：如法不如法，出惑想之情耳，非华理然也。 若于佛法出家，有所分别为不如法，若无分别是则如法。 肇曰：如法不如法，在心不在华。生曰：若体华理无好恶者，乃合律之法耳。 观诸菩萨华不着者，已断一切分别想故。 生曰：非直不致着，亦不能使着也。 譬如人畏时，非人得其便。 什曰：如一罗刹变形为马，有一士夫乘之不疑。中道马问士夫：「马为好不？」士夫拔刀示之问言：「此刀好不？」知其心正无畏，竟不敢加害。若不如是，非人得其便也。生曰：恐畏之时情已怯弱，故得便者矣。 如是弟子畏生死故。 生曰：华香致好则增生死，然恶之者是畏生死也。 色声香味触得其便。 生曰：苟曰恶之，好得便矣。 已离畏者，一切五欲无能为也。 生曰：既已离恶，正使五情所欲陈列于前，不复能使好之矣。 结习未尽，华着身耳；结习尽者，华不着也。 什云：问曰：菩萨结习亦未尽，云何不着耶？答曰：有二种习，一结习、二佛法中爱习。得无生忍时结习都尽，而未断佛法爱习。亦云法身菩萨虽有结习，以器净故习气不起也。肇曰：着与不着，一由内耳，华何心乎？生曰：向恶华去之，虽非结病，然是其习矣。习尚招华着身而不可去，况有结乎。 舍利弗言：天止此室其已久如。 什曰：梵本云「几久」也。肇曰：止净名大乘之室久近，妙辩若此乎。生曰：既已屈之，便嫌其止室为天，而不欲便相指斥，故寄久为问焉。 答曰：我止此室，如耆年解脱。 肇曰：将明第一无久近之义，故以解脱为谕。解脱，即无为解脱也。生曰：止室是有缚矣。如解脱，明无实缚矣。 舍利弗言：止此久耶。 肇曰：解脱之道无形无相，逆之不见其首、寻之不见其后，眇莾无朕，谓之解脱。若止此犹解脱久近不可知者，乃大久也。生曰：舍利弗前问意虽云止室，而语交在久。于不达者取之，便谓向答是矣。苟答其语，则云如舍利弗解脱来久也。今舍利弗解脱来实久，止室得不久乎？止室既已有久，不复得同解脱也，是以不得不以久为问焉。 天曰：耆年解脱亦何如久。 肇曰：逆问其所得，令自悟也。耆年所得无为解脱，宁可称久乎？生曰：言耆年解脱之为久，亦何所似乎。 舍利弗默然不答。 肇曰：言久于前，责实于后，故莫知所答也。生曰：既言解脱无久，迹为实无也。解脱苟以无为实者，言亦实有也。有无相乖，岂可得以言解脱？是以托用斯默，以明解脱非实无矣。解脱既非实无，然后止言，乃可得必同之矣。 天曰：如何耆旧大智而默。 肇曰：五百弟子仁者智慧第一，默然何耶？生曰：默然似有所不达故尔也。 答曰：解脱者无所言说，故吾于是不知所云。 肇曰：向闻如解脱请始终难知，说以为久。而解脱相者，非心所知、非言所及，将顺解脱无言之旨，故莫知所云焉。生曰：不知其会也。 天曰：言说文字皆解脱相。 肇曰：舍利弗以言久为失，故默然无言，谓顺真解。未能语默齐致、触物无阂，故天说等解，以晓其意也。生曰：有会矣乎。 所以者何？解脱者不内不外、不在两间。 生曰：夫解脱者，我解于缚也。不偏在我，故不内也。亦不偏在缚，故不外也。会成解脱，又不两在。 文字亦不内不外、不在两间。 生曰。我为内。所说为外。合之为两间矣。 是故舍利弗无离文字说解脱也。 肇曰：法之所在极于三处，三处求文字解脱俱不可得，如之何欲离文字而别说解脱乎？生曰：舍利弗向言解脱无所言说故默者，是谓言说异于解脱。既明无异，故诫之焉。 所以者何？一切诸法是解脱相。 肇曰：万法虽殊，无非解脱相，岂文字之独异焉？生曰：无不是解脱相故也。 舍利弗言：不复以离淫怒痴为解脱乎。 肇曰：二乘结尽无为为解脱。闻上等解，乖其本趣，故致斯问。生曰：以佛言离淫怒痴为解脱而问之耳。 天曰：佛为增上慢人说离淫怒痴为解脱耳。 生曰：增上慢人以得法为怀，不能即淫怒痴为解脱也。故验终以语之，令其悟耳。 若无增上慢者，佛说淫怒痴性即是解脱。 肇曰：卑生死、尊己道，谓增上慢人也，为此人说离结为解脱。若不卑生死、不尊己道者，则为说三毒诸结性即解脱，无别解脱也。二乘虽无结慢，然卑生死、尊涅盘，犹有相似慢结。慢者，未得道，言已得，以生慢。生曰：以无执为怀者，不复待验然后悟矣。 舍利弗言：善哉善哉。天女！汝何所得、以何为证。 什曰：有为果言得，无为果言证。 辩乃如是。 肇曰：善其所说，非己所及，故问得何道、证何果，辩乃如是乎？生曰：既解而善其言也。要有所得、有所证，然后有如此之辩，故问之焉。 天曰：我无得无证，故辩如是。 什曰：若见有得证则情有所封，有所封则有所阂，有阂则无辩。以无得证，故能若是也。肇曰：夫有阂之道不能生无阂之辩，无阂之辩必出于无阂之道。道有得有证者，必有所不得有所不证。以大乘之道无得无证，故无所不得无所不证。从此生辨，故无所不辨也。生曰：无得为得、无证为证，故辨如是也。 所以者何？若有得有证者，则于佛法为增上慢。 肇曰：若见己有所得，必见他不得。此于佛平等之法，犹为增上慢人，何能致无阂之辨乎？生曰：若有得者则不得也。以不得为得，增上慢矣。 舍利弗问天：汝于三乘为何志求。 什曰：伏其德音，知其不常，然则未测其所乘，故问其志也。肇曰：上直云无得无证，未知何乘，故复问也。生曰：三乘同以无得为怀，故不知为何志也。 天曰：以声闻法化众生，故我为声闻；以因缘法化众生，故我为辟支佛；以大悲法化众生，故我为大乘。 肇曰：大乘之道无乘不乘，为彼而乘，吾何乘也？生曰：随彼为之，我无定也。 舍利弗！如人入瞻卜林，唯嗅瞻卜，不嗅余香。 什曰：非谓有而不嗅，谓足于所闻不复外求耳。依喻义可知也矣。 如是若入此室，但闻佛功德之香，不乐闻声闻、辟支佛功德香也。 肇曰：无乘不乘乃为大乘，故以香林为谕。明净名之室不杂二乘之香，止此室者岂他嗅哉？以此可知吾志何乘也。生曰：维摩诘居此室而应者，大明宗极之理也。而宗极之理无取小义，此则表佛功德外勋矣。 舍利弗！其有释梵四天王、诸天龙鬼神等入此室者，闻斯上人讲说正法，皆乐佛功德之香，发心而出。舍利弗！吾止此室十有二年，初不闻说声闻、辟支佛法，但闻菩萨大慈大悲不可思议诸佛之法。 肇曰：大乘之法皆名不可思议。上问止室久近欲生论端，故答以解脱。今言实年，以明所闻之不杂也。生曰：诸天鬼神暂入此室，尚无不发大意而出，况我久闻妙法乎。然则不能不为大，非能为大矣。 舍利弗！此室常现八未曾有难得之法。 生曰：既闻妙法，又见未曾有事，岂得不为大哉。 何等为八？此室常以金色光照。 生曰：应主在慈，岂不有照时乎？而不见之者？彼自绝耳？非室无也。 昼夜无异，不以日月所照为明，是为一未曾有难得之法。此室入者，不为诸垢之所恼也。 什曰：其室清净，无逆气恶神，垢缘绝，故垢不生也。恶神起，如十头罗刹入一王体，怒害即生，是其类也。肇曰：入此室者烦恼自息。生曰：此室常表于理，见之乃为入耳。果得入之，不复为诸垢所恼矣。 是为二未曾有难得之法。此室常有释梵四天王、他方菩萨来会不绝，是为三未曾有难得之法。此室常说六波罗蜜不退转法，是为四未曾有难得之法。此室常作天人第一之乐，弦出无量法化之声，是为五未曾有难得之法。此室有四大藏众宝积满，周穷济乏求得无尽，是为六未曾有难得之法。此室释迦牟尼佛、阿弥陀佛、阿閦佛、宝德、宝炎、宝月、宝严、难胜、师子响、一切利成，如是等十方无量诸佛，是上人念时即皆为来。 生曰：佛理常在其心，念之便至矣。 广说诸佛祕要法藏，说已还去，是为七未曾有难得之法。此室一切诸天严饰宫殿、诸佛净土皆于中现。 什曰：如有方寸金刚，数十里内石壁之表所有形色悉于是现。此室明彻，其谕如此。 是为八未曾有难得之法。舍利弗！此室常现八未曾有难得之法，谁有见斯不思议事而复乐于声闻法乎？ 肇曰：显室奇特之事，以成香林之义。 舍利弗言：汝何以不转女身。 肇曰：汝以无碍之智受有碍之身，而不转舍，何耶？ 天曰：我从十二年来，求女人相了不可得，当何所转。 肇曰：止此室来所闻正法，未觉女人异于男子，当何所转？天悟女相焉十二年而已乎？欲明此室纯一等教，无有杂声，故齐此为言耳。天为女像，为生斯论矣。 譬如幻师化作幻女，若有人问：何以不转女身？是人为正问不？舍利弗言：不也。幻无定相，当何所转？天曰：一切诸法亦复如是，无有定相。云何乃问不转女身。 肇曰：万物如幻无有定相，谁好谁丑而欲转之乎。 即时天女以神通力，变舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而问言：何以不转女身。 肇曰：将成幻化无定之义，故现变而问，令其自悟也。 舍利弗以天女像而答言：我今不知所转。 什曰：此从解中据理而言。 而变为女身。 肇曰：吾不知所以转而为此身，如之何又欲转之乎？ 天曰：舍利弗若能转此女身，则一切女人亦当能转。 肇曰：仁者不知所以转而转为女身，众女亦不知所以转而为女也。若仁者无心于为女而不能转女身者，则众女亦然不能自转。如何劝人转女身乎？此明女虽无定相，而因缘所成，不得自在转也。 如舍利弗非女而现女身，一切女人亦复如是，虽现女身而非女也。 肇曰：如舍利弗实非女，而今现是女像。众女亦现是女像，实非女也。男女无定相，类己可知矣。 是故佛说一切诸法非男非女。 肇曰：佛语岂虚妄哉！ 即时天女还摄神力，舍利弗身还复如故。天问舍利弗：女身色相今何所在。 肇曰：将推女相之所在，故复身而问。 舍利弗言：女身色相无在无不在。 肇曰：欲言有在，今见无相；欲言无在，向复有相。犹幻化无定，莫知所在也。 天曰：一切诸法亦复如是，无在无不在。夫无在无不在者，佛所说也。 肇曰：岂唯女相，诸法皆尔。称佛所说，以明理不可易。 舍利弗问天：汝于此没，当生何所？ 肇曰：既知现相之无在，又问当生之所在。 天曰：佛化所生。 什曰：不直说无生而说生者，欲据有生相结而理无生灭者也。 吾如彼生。 肇曰：此生身相既如幻化，没此更生岂得异也。 曰佛化所生，非没生也。天曰：众生犹然，无没生也。 肇曰：岂我独如化，物无非化也。 舍利弗问天：汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提。 肇曰：身相没生可如幻化，菩提真道必应有实，故问久如当成。 天曰：如舍利弗还为凡夫，我乃当成阿耨多罗三藐三菩提。 肇曰：所期必无。 舍利弗言：我作凡夫，无有是处。 肇曰：圣人还为凡夫，何有是处耶？ 天曰：我得阿耨多罗三藐三菩提，亦无是处。 肇曰：彼圣人为凡夫、我成菩提道，无处一也。 所以者何？菩提无住处，是故无有得者。 肇曰：菩提之道无为无相，自无住处，谁有得者？ 舍利弗言：今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提，已得当得如恒河沙，皆谓何乎。 肇曰：据得以问。 天曰：皆以世俗文字数故说有三世，非谓菩提有去来今。 什曰：菩提性空，故超于三世。菩提既空则无得佛，无得佛者则亦无菩提。缘会而生，理不相离，故有无宜同也。肇曰：世俗言数有三世得耳，非谓菩提第一真道有去来今也。 天曰：舍利弗！汝得阿罗汉道耶。 什曰：佛道深妙有之真极，己所未得犹谓不无，即其所得了其非有，故问令推己以悟佛也。肇曰：罗汉入无漏心不见得道，入有漏心则见有得。今问以第九解脱自证成道时见有得耶？欲令自悟无得义也。 曰：无所得故而得。 什曰：以其解法无得则理会于法，故因其所会假名为得。肇曰：推心而答也。无得故有得，有得则无得，此明真得乃在于不得。 天曰：诸佛菩萨亦复如是，无所得故而得。 什曰：二乘取证无得俱同，但大乘悟法既深，又无出入之异耳。 尔时维摩诘语舍利弗：是天女曾已供养九十二亿佛，已能游戏菩萨神通，所愿具足，得无生忍，住不退转，以本愿故随意能现教化众生。 肇曰：上但即言生论，未知其道深浅。净名傍显其实，以生众会敬信之情。 注维摩诘经卷第六