四分律删繁补阙行事钞卷中(着述者多立名标异) 京兆崇义寺沙门释道宣撰述 篇聚名报篇第十三 随戒释相篇第十四 持犯方轨篇第十五 忏六聚法篇第十六 篇聚名报篇第十三 出俗五众，所以为世良田者，实由戒体故也！是以《智论》云：受持禁戒为性，剃发染衣为相。今若氷洁其心，玉润其德者，乃能生善种，号曰福田；不然纵拒，自贻伊戚，便招六聚之辜，报入二八之狱。故五篇明犯，违犯持行自成；七聚彰持，顺持诸犯冥失。而新学之徒，率多愚鲁；未识条例，宁辨宪章？随戒昏同雾游，罪报类之观海。致使顺流长逝，贪蜜滴而忘归；为成重业，岂超悟而知反。故《毗尼母论》云：僧尼毁禁而受利养，不现在受者，为向地狱故也！然则，业随心结，报逐心成；必先张因果，广明相号，使持戒佛子，观果知因焉。就中，先明戒护是违失之宗；后明篇聚名报之相。 初中，所以犯戒果报，罪业极大者，由戒护是生善中最，建立功彊；故使违损，便招重报。《明了论》述戒护多种，且略引之。谓在心者，名之为护；在身口者，名之为戒。有护不必有戒，有戒其必是护等。经中明佛赞得戒护人，有多章句，略述八种：一者如王生子，为民所敬；得戒护人，生圣种中，后必得圣，如绍王位。二者如月光明，渐渐圆满；戒护亦尔，诸功德等随时增长，乃至得解脱知见。三者如人得如意宝珠，随愿皆果；得戒护人，欲生善道乃至菩提，必定能得。四者如王一子，爱惜绍位；得戒护人，因戒护故，必得成圣，理须爱惜，不得毁损。五者如人一目，爱之甚重；此人亦尔，由戒护故，得离生死，至得涅盘。六者如世贫人，爱少资粮；此爱戒故，便得慧命。七者如国王三事具足，便爱此国，一足财，二欲尘，三正法；得戒护人亦尔，住戒护中无量功德，心安无忧悔，生长正法。八者如病人得好良药；戒护亦尔，不应弃舍，由此离一切恶故。如是因缘，功业深重；不可轻犯，犯致大罪。 二者列名释位。中分二别：初明篇聚，后明果报。 初中，五篇七聚，约义差分；正结罪科，止树六法。今依六聚，且释其名：一波罗夷，二僧伽婆尸沙，三偷兰遮，四波逸提，五波罗提提舍尼，六突吉罗。此上六名，并无正译；但用义翻，略知途路。 初言波罗夷者。《僧只》义当极恶。三意释之：一者退没，由犯此戒，道果无分故。二者不共住，非失道而已，更不入二种僧数。三者堕落，舍此身已，堕在阿鼻地狱故。《十诵》云：堕不如意处。《萨婆多》解云：由与魔鬪，以犯此戒，便堕负处。《四分》云：波罗夷者，譬如断人头，不可复起；若犯此法，不复成比丘故；此从行法非用为名。又云：波罗夷者，无余也；此从众法绝分为名；故偈云：「诸作恶行者，犹如彼死尸，众所不容受，以此当持戒。」又名不共住者，不得于说戒、羯磨二种僧中共住故。 问：上言若犯此法，名为断头；准此而言，必无重犯，戒亦非有。答：戒之有无，此入诤论。《杂心》中解：有戒，非无。若论重犯，律自明断；随犯多少，一一波罗夷。此篇最初四戒各别，随重犯淫，众多重犯；余盗杀妄，重犯亦尔。此说别脱戒，由境缘别，得戒不同；故后犯时，还随别犯。如《萨婆多》云：宁可一时发一切戒，不可一时犯一切戒。且如淫戒，女人身上发得二十一戒，男子身上得十四戒，余法界中男女亦尔。今或贪心，犯一女一道，但名污一淫戒；比丘自余诸淫，戒体光洁，无行可违，称本受体。如忏初篇，还得清净；不言更受，由有本戒。又如律云：打谤犯重比丘，皆结堕罪；若无戒者，止同吉罗。问：应当足数，不名断头？答：忏本清净，理当足数，如得作说戒、自恣羯磨等；但由情过深厚，不任僧用，故云来不随意。断头之谕，此望不阶圣果为言。问：淫戒虽被污染，但名犯戒，出在何文？答：上已明示。更广张相，如下〈忏法〉中说；戒体定在，常恒清净。世中有人犯一淫戒，初乃惶慑，后复思审，谓言失戒，遂即雷同随过皆犯；岂不由愚于教网，自陷流俗。焉知但犯一淫，诸淫并皆不犯；当篇杀盗，常净俨然；下之五聚，义同初受。故同法之俦，理须明察。若先严净识，托对五尘，欲染不生，由前方便。若元非摄虑，对境不能不犯。既犯业成，必须无覆，早纤还成本净，进入僧俦。若迷上所设，自怀藏疾，不参众务，财法并亡，便冐受用，自他俱负，岂不悲乎！不亦误哉！问：淫已被染，诸戒犹全，何故不阶圣位？答：《明了论》解：此四重戒，随毁一重，诸余戒分，用则无力；如人身中，四处得死，随损一处，身命便死。由戒力弱，不发定慧也。《十轮》云：若犯四重，毁法谤圣，死入阿鼻；如是之人，于其一身，不能尽结，必堕恶道。若有于我法中出家，持根本戒，常勤勇猛，一切供养，终不虚受。何以故？志求解脱，乃至舍命，终不犯毁。何以故？以四根本，三乘依住故。 《四分》中：尼有八波罗夷，前四同于大僧，后四如〈别〉所说。 《十诵》重犯，不同此律。同名之罪，则有重犯；同种之罪，则无重犯。此据初篇以言。故文云：学悔沙弥犯僧残，令次第僧中行覆藏，六夜出罪等。余如别部中说。 《明了论》云：律中说罪有五部者。解云：此间为篇。今依本义，立名部也。有二义：一成就根本义，二随顺根本义。第一波罗夷部，有十六罪。解云：一一各有四部，成十六罪。一远方便，如行淫时，先起心，未动身口；责心即灭。二者次方便，谓动身就彼，或口说欲作；此对人忏灭；通名吉罗。三近方便，至彼人边，或欲摩触，身未交前，是偷兰遮；期行淫事故摩触，非为戏乐故，成偷兰遮，不成僧残；此罪对人忏。第四身交，是根本也。前三方便，皆为成就，故名部。若根本未成，前三可忏；若已成就，前三逐根本，悉不可忏；此即随顺义。余三例此部。《四分》中，但言成者波罗夷，不成者偷兰。若准《十诵》，则偷兰分轻重。《明了论》中，唯结一品。然偷兰、吉罗，体通彼此，类解应知。如〈忏法〉中更述。 二者僧伽婆尸沙聚。《善见》云：僧伽者，为僧；婆者，为初，谓僧前与覆藏羯磨也；言尸沙者，云残，谓末后与出罪羯磨也。若犯此罪，僧作法除故，从境立名。《婆沙》云：僧伽者，为僧，婆尸沙者，是残。若犯此罪，垢缠行人，非全净用。有残之罪，由僧除灭故也。《四分》中，正明僧残，便成上解；又云有余，以行法不绝为名也。《毗尼母》云：僧残者，如人为他所斫，残有咽喉，故名为残。理须早救。故戒律云：若犯此罪，应强与波利婆沙等，由隣重罪故也。若约其种，则有十三，僧如〈随相〉；尼有十七，六异七同，广如〈别说〉。《明了论》解：第二僧伽胝尸沙部，有五十二罪。诸部说此罪不同。此乃正量部，名有三义；萨婆多部称僧伽婆尸沙，有一义与正量部同。解云：由戒、见、众人和合，是僧伽义。由此二不同，不由定慧，佛所立戒，故言戒同；同一正见，故言见同。婆尸沙者，为残；若犯此罪，僧中受房舍利养，上中下内，最在其外，故名为残也。摩那埵者，翻为悦众意；随顺僧教，咸怀欢喜。阿浮诃那者，翻为呼入众也。正量部胝尸沙三义，初如前解。第二救义，谓由僧拔济，得免此罪。三者胜义，向犯罪时，成下劣人；由僧拔济，还得清净，从劣得胜。 三者偷兰遮聚。《善见》云：偷兰名大，遮言障善道；后堕恶道，体是鄙秽；从不善体以立名者，由能成初二两篇之罪故也；又翻为太罪，亦言麁恶。《声论》云：正音名为萨偷罗。《明了论》解：偷兰为麁，遮即为过。麁有二种：一是重罪方便，二能断善根。所言过者，不依佛所立戒而行，故言过也；如牛突篱援破，出家域外故。然过名亦通。此罪最初犯为过，后者从初受名；如后牛随前者，亦得过界。然偷兰一聚，罪通正从，体兼轻重；律列七聚六聚，并含偷兰；或在上下，抑有由也。律中或次僧残后者，由是戒分所收，罪名重也；如初二篇，远近方便，及独头正罪，破僧盗四之类也。或在提舍尼下，则是威仪所摄，罪名轻也；如第二篇远方便，及轻独头之罪，谓裸身用发等例是也。然戒与威仪，通别互举。通则戒，戒并非威仪，皆名犯戒也。若据别以论，上之三篇，过相麁着，能治名戒也；下四过轻，能治之行，名曰威仪。若就均杂往分，前四是均，无非正果；下三为杂，通轻及因；然偷兰，杂中之重，故在第五也。 四波逸提聚。义翻为堕。《十诵》云：堕在烧煮覆障地狱故也。《四分》：僧有百二十种，分取三十，因财事生犯，贪慢心彊，制舍入僧，故名尼萨耆也；余之九十，单悔别人；若据罪体，同一品忏。尼二百八戒，入第三篇；三十舍堕，余入别忏；种相同异，如〈别〉显之。《出要律仪》云：尼萨耆，旧翻舍堕。《声论》云：尼翻为尽；萨耆为舍；波逸提者，本名波药(夷割反)，致也。《明了论》解：波罗逸(羊达反)尼柯部，有三百六十罪。正量部翻为应功用，三义解之：一罪多轻细，难识好毁。二性罪及制罪。三好毁犯者，应作功用对治，勿令滋广。《萨婆多》云：波罗夜质胝柯，翻为应对治；恒须思惟，若犯即觉。上座部云：波质胝柯，翻为能烧热；此罪得大叫唤地狱；因时能焦热心，果时能烧然众生。但有三部，有二方便。三十、九十，故百二十。无偷兰遮，有二吉罗。 五波罗提提舍尼聚。义翻向彼悔，从对治境以立名。《僧只》云：此罪应发露也。即比律戒本中，具明悔过之辞。僧有四种，如下具陈；尼有八种，与僧全别。《明了论》解：第四波胝提舍尼部，有十二罪；翻为各对应说，谓对人说所作业也。 六突吉罗聚。《善见》云：突者，恶也；吉罗者，作也。《声论》正音突(徒勿反)膝吉栗多。《四分律》戒本云式叉迦罗尼；义翻为应当学；胡僧云守戒也。此罪微细，持之极难，故随学随守以立名。《十诵》云：天眼见犯罪比丘，如驶雨下。岂非专翫在心，乃名守戒也。此律有百众学，尼法指同大僧。七聚之中，分此一部，以为二聚：身名恶作；口名恶说。或云突吉罗恶说者。必有解判，如《疏》述之。《明了论》解云：非四部所摄所余诸罪，共学对，及婆薮斗律所说罪，一切皆是第五独柯多部摄。此是正量部名。以无别身口业故，意是恶作翻之。《萨婆多》云突瑟几理多，用身口二业，翻恶作也。同翻一名，而义两别。分轻重中，重者名独柯多，轻名学对。梵音息叉柯罗尼，中国世音息佉柯罗尼，同翻为学对。若不动身口轻，责心即灭；若动身口则重，对人方灭。此间不解分别轻重，通名众学，谬矣。若但心地起，无方便；若动身口，有远近二方便；若忏根本，方便随灭。重罪，重责心；轻罪者，但云不应起如此心，是名责心忏法。亦通下用。《四分》戒律，通束二百五十，以为纲要。 上已依篇聚具列，粗释名目。余不尽者，其二不定法，托境以言，通该六聚；若论罪体，生疑不信，是突吉罗。文彰三罪二罪者，略举生疑之事，广如《疏》述。七灭诤中，罪亦通有。但为竞于四净，彼此未和；故制七药，用以除殄。文义既广，理相又深；徒劳宣释，终未穷尽，故略不述。而僧尼同数，共成通戒焉。 问：五篇七聚，何义离合，今上所明，但云六聚？答：言立五篇者，《僧只律》中当宗所明，但云五种犯，五种制，五犯聚。其六聚七聚，即《四分》下文。今且分七、五不同：具有三义，则入五中，一者名均，二则体均，三者究竟均；不具此三，通入聚摄。而六、七差分者，亦有义意：六中合突吉罗，以同体故；七中离于恶说，以过多故。问：上具张六聚名体；请知五篇七聚，名相如何？答：言五篇名者：一波罗夷，二僧残，三波逸提，四提舍尼，五突吉罗。言七聚者：一波罗夷，二者僧残，三偷兰遮，四波逸提，五提舍尼，六突吉罗，七者恶说。且列两名，广如《戒本疏》说。问：律中僧列二百五十戒，戒本具之；尼则五百，此言虚实？答：两列定数，约指为言；故诸部通言，不必依数。论其戒体，唯一无作；约境明相，乃量尘沙，且指二百五十，以为持犯蹊径耳。律中，尼有三百四十八戒，可得指此，而为所防。今准《智论》云：尼受戒法，略则五百，广说八万；僧则略有二百五十，广亦同尼律仪。 二明所犯果报。就中分二：初料简起业轻重，二引文证成来果。 初中，起业要托三毒而生；然毒之所起，我心为本。此义广张，行人须识；如忏法中，具明业相。今略述起罪，必约三性而生；受报浅深，并由意业为本。故《明了论》解云：破戒得罪，轻重不定。有重心，破轻戒，得罪重。无惭羞心，作无畏难。或由见起，谓无因果。或由不信生，谓非佛制此戒；或不信破此戒得此报。或由疑生，为定佛制？为非佛制？为定得报？不定得报？若由如此心破，得罪便重。若不由如此心，偶尔破戒，重翻成轻。今随三性，具列罪相。 一者善心犯戒。谓如《僧只》中：知事比丘，暗于戒相，互用三宝物；随所违者，并波罗夷。或见他厌生，与其死具；看俗杀生，教令早与，勿使苦恼。此并慈心造罪，而前境违重。不以无知，便开不犯；由是可学，皆结根本。即律文云，愚痴波罗夷，乃至吉罗亦尔。又如《萨婆多》去：年少比丘，不知戒相，塔上拔草，罪福俱得。若论来报，受罪则轻；由本善念，更不增苦；不免地狱，由违受体。若犯性戒，具受二罪，谓业道也，及以违制；若犯遮戒，如坏草木，但得一罪，以化教中本不制故。无情可恼，若后忏洗，复本清净；不同犯性。广如下《智论》中说。 二不善心者。谓识知戒相，或复暗学；轻慢教网，毁訾佛语。如《明了论》述云：有四种麁恶言犯罪：一者浊重贪瞋痴心，二者不信业报，三者不惜所受戒，四者轻慢佛语；故心而造，则得重果。以此文证，由无惭愧，初无改悔，是不善心。故《成论》害心杀蚁，重于慈心杀人。由根本业重，决定受报；纵忏堕罪，业道不除。如《十诵》：调达破僧，犯偷兰已，佛令僧中悔之，而于业道，尚堕阿鼻。故《地狱经》云：一作业定，二受果定，诸佛威神所不能转。广如卷未陈说。 三无记心犯者。谓元非摄护，随流任性；意非善恶，泛尔而造。如比丘方坐，高谈虚论，费时损业，纵放身口；或手足损伤草木地土，和僧媒娶，妄用僧物，长衣过限，非时入俗，手触僧器，坏身口仪。如是众例，并通摄犯。唯除恒怀护持，误忘而造；此非心使，不感来业。非即如上。前为方便，后眠醉狂，遂成业果；通前结正，并如论中无记感报。问：无记无业，云何有报？答：解有二。初言感报者，谓先有方便，后入无记；业成在无记心中，故言感报，而实无记非记果也。二者不感总报，非不别受。如经中头陀比丘，不觉杀生，彼生命过，堕野猪中，山上举石，即因崩下，还杀比丘。又如《五百问》中：知事误触净器，作啖粪鬼等。如《成论》中：睡眠成业，是无记业。问：如前无记，有不犯者，其相如何？答：前已略明，今更广示。谓学知戒相，善达持犯，心常兢厉；偶尔忘迷，由非意缘，故开不犯。如长衣过日，忘不说净；善摄根门，便睡漏失；扶持木石，失手杀人。如是等缘，并非结限。反上所怀，并结正犯。然则业苦绵积，生报莫穷；虚纵身口，污染尘境；既无三善可附，唯加三恶苦轮；以此经生，可为叹息。 二引证诚报。如《目连问罪报经》云：若比丘、比丘尼，无惭愧心，轻慢佛语，犯突吉罗众学戒罪；如四天王寿五百岁，堕泥犁中；于人间数九百千岁。第二波罗提提舍尼，如三十三天寿命千岁；于人间数三亿六十千岁，堕地狱中。第三波逸提者，如夜摩天寿二千岁；于人间数二十一亿四十千岁。第四偷兰遮，如兜率天寿四千岁；于人间数五十亿六十千岁。第五僧伽婆尸沙罪，如不憍乐天寿八千岁；于人间数二百三十亿四十千岁。第六犯波罗夷罪，如他化自在天寿十六千岁堕泥犁中；于人间数九百二十一亿六十千岁。《涅盘》中：犯突吉罗罪，如忉利天日月岁数八百万岁，堕地狱中。与上经文不同者，此谓数有大小，即万万为亿之量也。 自上引经，并是佛说正翻，非谓失译疑伪。勿得纵心罪境，曾不反知。一犯尚入刑科，多犯理须长劫。 今时不知教者，多自毁伤，云：此戒律所禁止，是声闻之法；于我大乘，弃同粪土。犹如黄叶，木牛木马，诳止小儿；此之戒法，亦复如是，诳汝声闻子也。原夫大小二乘，理无分隔；对机设药，除病为先。故鹿野初唱，本为声闻，八万诸天，便发大道；双林告灭，终显佛性，而有听众，果成罗汉。以此推之，悟解在心，不唯教旨。故世尊处世，深达物机，凡所施为，必以威仪为主。但由身口所发，事在戒防；三毒勃兴，要由心使。今先以戒捉，次以定缚，后以慧杀，理次然乎。今有不肖之人，不知己身位地，妄自安托，云是大乘；轻弄真经，自重我教。即《胜鬘经》说：毗尼者，即大乘学。《智论》云：八十部者，即尸波罗蜜。如此经论，不入其耳，岂不为悲！故《摩耶经》云：若年少比丘，亲于众中毁訾毗尼，当知是为法灭之相。《涅盘》又云：若言，如来说突吉罗如上岁数入地狱者，并是如来方便怖人；如是说者，当知决定是魔经律，非佛所说。以此文证，如来悬知，未来有此，故先说示，以定邪正，不令有滥；而有同前群党，可谓即是魔民。又《遗教》等经，并指毗尼以为大师，若我在世，无异此也！而故违逆，自陷深殃。故《百喻经》云：昔有一师，畜二弟子，各当一脚，随时按摩。其大弟子，嫌彼小者，便打折其所当之脚；彼又嫌之，又折大者所当之脚。譬今方等学者，非于小乘；小乘学者，又非方等；故使大圣法典，二途兼亡。以此证知，今自目覩。且菩萨设教，通道济俗；有缘而作，不染其风。初心大士，同声闻律仪；护讥嫌戒，性重无别。即《涅盘经》中，罗刹乞微尘浮囊，菩萨不与，譬护突吉罗戒也。又《智论》云：出家菩萨守护戒故，不畜财物；以戒之功德，胜于布施；如我不，则施一切众生之命等。以此文证。 今滥学大乘者，行非可采，言过其实；耻己毁犯，谬自褒扬。余曾语云：戒是小法，可宜舍之，便即不肯；可宜持之，又复不肯；岂非与烦恼合，卒难谏喻，又可悲乎！今僧尼等，并顺圣教，依法受戒，理须护持，此则成受。若元无护，虽受不成。故《萨婆多》云：无殷重心，不发无作。纵使成受，形仪可观，佛法住持，理须同护。今时剃发染衣，四僧羯磨，伽蓝置设，训导道俗，凡所施为，无非戒律。若生善受利，须身秉御之处，口云我应为之；若污戒起非，违犯教网之处，便云我是大乘，不关小教。故《佛藏》立鸟鼠比丘之喻，驴披师子之皮。广毁讥诃，何俟陈显。恐后无知初学，为彼尘蒙，故曲引张，犹恐同染，悲夫！ 随戒释相篇第十四(此篇来意，准律条部，但以正本持犯未具，下更列之。今为诸篇未足故，别生一位，使条理随相，指式轨定。) 比丘有二百五十戒(《智论》云：若但说名字，则二百五十；毗尼中，略说则八万四千，广说无量无边。故出家之人，有无量无边律仪；在家人不具尸波罗蜜，出家者，即具戒度也)。依之修行，善识其六种相者，使发生定慧，克剪烦恼；若暗于所缘，随流染惑。岂能反流生死？方更沈沦苦趣！所以依教出相，具显持犯；必准此行之，庶无祸害焉！今但随戒别指，直陈进不；若通明心境，具在〈方轨持犯〉中。然戒是生死舟航，出家宗要；受者法界为量，持者麟角犹多。良由未晓本诠故，得随尘生染。此既圣贤同有钦序，何得抑忍不论？故直笔舒之！ 略分四别：一者戒法，此即体通出离之道。二者戒体，即谓出生众行之本。三者戒行，谓方便修成，顺本受体。四者戒相，即此篇所明，亘通篇聚。 就初戒法，受缘已明。今略标举，显知由径，且分七门：一圣道本基。二戒有大用。三略知名趣。四具缘不同。五优劣有异。六重受通塞。七震岭受缘，时代不同。 初言圣道本基者。如《成实》云：戒如捉贼，定如缚贼，慧如杀贼；三行次第，贤圣行之。即经云：依因此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。又律云：为调三毒令尽故，制增戒学。又云：戒者，行根面首，集众善法，三昧成就。又《智论》云：若无此戒，虽诸苦行，皆名邪行。即经云：诸善功德，皆不得生。余广如《戒本疏》述之。 二戒有大用。诸佛立教，并有胜能；明义各别，理须略举。夫三宝所以隆安，九道所以师训，诸行之归凭，贤圣之依止者，必宗于戒。故律云：如是诸佛子，修行禁戒本，终不回邪流，没溺生死海。又《戒经》云：若有自为身，欲求于佛道，当尊重正法，此是诸佛教。故结集三藏，此教最先。《善见》云：毗尼藏者，佛法寿命，毗尼藏住，佛法方住，故先结之。所以尔者。余经但泛明化迹，通显因果；事随理通，言无所寄。意寔深远，昏情未达；虽欲进修，尠得其要；多滞筌相，由迷教旨。今戒律大藏，住持功彊；凡所施造，并皆麁现。以人则形服异世，法则轨用有仪；住既与俗不同，杂行条然自别。由世随相有，法逐相成；便能纲维，不坠于地。又以法能资人，亲成众行，使人能弘法；故律云：以众和合故，佛法得久住。 三略解名义。依彼梵本，具立三名：初言毗尼(或云毗奈耶，或云毗那耶)，此翻为律。即《四分》十八法中，毗尼及律，二名不并；又《增一》中七种律也，谓七毗尼。或以灭翻，从功能为号，终非正译。故以律翻之，乃当正义。二言尸罗，此翻为戒，即六度所说，良证可知。三言波罗提木叉，此云处处解脱。显三次第，即是一化始终。律则据教，教不孤起，必诠行相，戒则因之而立；戒不虚因，必有果克，故解脱绝缚，最在其终。次明其义。初云律者，法也。谓犯不犯，轻重等法；并律所明，即教诠也。问：余之两藏，亦明行法，何不标名？答：《智论》云：余藏所诠，意存定慧；此中显宣，戒行为万善之因基；故先取法名，引生后二也。所以前标律者，由出家五众，形服异世，显内法亦异；而外道俗流，滥同圣迹，无由取别，妙以法除；故创弘律名，用显知法。余如常解。二者戒义，如《杂心》说，谓类通法界也。广如后明。《智论》云：戒者，秦言性善也。又《善生经》云：戒者，制也，制不善法；或云迮隘，性不容恶；或云清凉，迹烦恼热；或名为上，能上天堂，至无上道。此但从功能彰名。或从心辩，如经云，学也，学调伏心等。或就体解，即作无作戒，如《杂心》云：别解脱调伏，以体是善，非恶无记。因明正义，戒者，性也；性通善恶，故恶律仪，类亦通周，故云不律仪也。若此立名，戒当禁也。恶法禁善，名之为律；乐杀前生，行顺此法，名之为仪。若就善律仪，反解即是。此则以戒从教立名。又律云：木叉者，戒也，此因从果为号也。三解脱义者。近而彰名，随分果也。谓身口七非，犯缘非一；各各防护，随相解脱。远取戒德，因戒克圣；望彼绝累，由遵戒本。故律云：除结无罣碍，缚着由此解。余如后说。 四具缘不同。若论末代，唯论羯磨一受；必藉因托缘，便能长立。其受缘相，如上卷一门；但受是比丘大纲，佛法根本，更略标举。依《毗尼母》论云，具五缘：一和尚如法。二两阿闍梨如法。并谓弟子见闻无破戒事，堪为师义，是得戒限。三七僧清净。谓受者三根无染，通望十师，彼此见闻疑中，无非法者，方得成受；片有三根，境非足数，心不具法，了了知非，故受不成。四羯磨成就者。论中云：若言语不具，前后不次，说不明了，并不成受。五众僧和合，与欲。若有别众之相，如〈足数〉法中所明，受亦不得。又云：若在家受五戒八戒乃至十戒，随毁破一重；如此人者，后出家不得戒，不得作和尚，即十三难中初难摄。余十二难同。《萨婆多》云：若受五戒，破其重者，后舍五戒，更受五八十具戒等，并禅无漏戒，一切不得；乃至破八戒中重者，不得如前。《毗尼母》云：不就戒场外，更不结大界，直结小界，不得受具。今有无难因缘，结小界受，亦是非法。《多论》又云：若殷重心，则有作与无作；轻浮心者，不发无作。又如受后具持，可是愿行相应，依论得戒；有受无持，但有空愿，无行可副，则不得戒。故律云：共比丘同戒也！以受持同故，可有得戒、犯戒之人；反上则无戒，亦不犯也。《多论》问云：羯磨竟时，为善心得？为不善心，乃至无心得？答：通是得戒。若尔，何故律云：瞋恚睡狂，如是等人，不名受具？答云：作白之时，具上四心，不名得戒；羯磨已后，方有四心，皆是得限。前善心不得者，谓泛缘余善，无心缘戒，又不类余无心也！ 五优劣者。由立此门，知戒是胜缘入道之要，便能护持无失于相也。《婆论》云：木叉戒，佛在世有，希现故胜；禅无漏戒，一切时有。二有漏木又，通情非情，宽故言胜；余二局情，狭故不如。三有漏木叉，从慈心发故胜，能为佛道作因。四木叉戒者，被及七众，绍续三乘三宝三道，住持功彊；余二无能，故劣。五木叉戒者，唯佛弟子有；余禅戒者，外道亦有。《善见》云：具足木叉者，诸光、诸山、诸学之中，日光、须弥、学中木叉，最以为胜；若非佛出，则无有人竪立此法。 六重受者。依萨婆多宗，戒不重发，亦不重受，罪不重犯，依本常定。故罗汉心，中下品戒。若尔，何故戒有羸不羸耶？答：此对随行，不论受体。亦可作戒在一念，随心一品定；无作非心，尽形故，随行有增微。故《成论》云：有人言，波罗提木叉有重发不？答云：一日之中，受七善律仪；随得道处，更得律仪；而本得不失，胜者受名。其七善者，谓五戒、八戒、十戒、具戒、禅戒、定戒、道共戒也。如《萨婆多师资传》云：重受，增为上品，本夏不失。《僧传》云：宋元嘉十年，只桓寺慧照等，于天竺僧僧伽跋摩所，重受大戒。或问其故，答曰：以疑先受，若中若下；更求增胜，故须重受。依本腊次。 七震岭受缘。余闻有人言，此土受戒，先无从如；纵今受者，少乖缘具，理得何疑；但作奉戒之心，莫非得戒之限。忽闻斯语，不觉喟然。岂以雷霆震地，聋者不闻；七曜丽天，盲者不见；既同管识，岂妄厝言。故引用圣教，明白灼然；具缘成受，不具不得。此土受具，《僧传》显彰；纵缘境有滥，依法亦有明诀，如前卷〈受〉中。所言汉境受缘者，自汉明夜梦之始，迦竺传法已来，迄至曹魏之初，僧徒极盛，未禀归戒；止以剪落殊俗，设复斋忏，事同祠祀。后有中天竺僧昙摩迦罗，此云法时，诵诸部毗尼，以魏嘉平年至雒阳；立羯磨受法，中夏戒律始也；准用十僧，大行佛法，改先妄习，出《僧只戒心》。又有安息国沙门昙谛，亦善律学；出《昙无德羯磨》，即太僧受法之初也。比丘尼受具初缘，至宋元嘉七年，有罽宾沙门求那跋摩，至扬州，译《善戒》等经；又后有师子国尼八人来至，云：宋地未经有尼，何得二众受戒？摩云：尼不作本法者，得戒，得罪。寻佛制意，法出大僧，但使僧法成就，自然得戒；所以先令作本法者，正欲生其信心，为受戒方便耳；至于得戒，在大僧羯磨时生也。诸尼苦求更受，答曰：善哉！夫戒定慧品，从微至着，若欲增明，甚相随喜。且令西尼学语，更往中国请尼，令足十数。至元嘉十年，有僧伽跋摩者，此云众铠，解律《杂心》，自涉流沙至扬州。初求那许尼重受，未备而终；俄而师子国尼铁索罗等三人至京，定前十数，便请众铁为师，于坛上为尼重受。出《高僧》、《名僧》、《僧史》、《僧录》、及晋宋杂录。故略出缘起，永为龟镜。 二者戒体，四门分之：一戒体相状，二受随同异，三缘境宽狭，四发戒数量。 初中五门：一辨体多少，二立两所以即解名义，三出体状，四先后相生，五无作多少。 初中，所以别解脱戒，人并受之；及论明识，止可三五。皆由先无通敏，不广咨询；致令正受多昏体相，盲梦心中缘成而已；及论得不，渺同河汉。故于随相之首，诸门示现；准知己身得戒成不，然后持犯，方可修离。问：别脱之戒，可有几种？答：论体约境，实乃无量。戒本防恶，恶缘多故，发戒亦多。故《善生》云：众生无量，戒亦无量等。今以义推，要唯二种，作及无作；二戒通收，无境不尽。 二立两所以，并解名义。初中，问曰：何不立一，及以三种？答：若单立作，作体谢往，不能防非，又不可常作；故须无作，长时防非。若单立无作，则起无所从；不可孤发，要赖作生。二法相藉，不得立二。何为不三？但由体相，道理相违；一作无作别，二心非心别；性不可合，但得立二。若就所防，随境无量。二引证者，如《萨婆多》云：若淳重心，身口无教。初一念色，有身口教，及以无教；第二念中，唯有无教，无其教也(教者，作也，不可教云于他)。《涅盘》云：戒有二种：一者作戒，二者无作戒。是人唯具作戒，不具无作，是故名为戒不具足。即如上论，以无淳重之心，不作奉行之意，不发戒也。又《善生》云：是十恶法，或有作色，无无作色；或有作色及无作色。如人手执极香臭物瓦木等谕。以上诸文，有二非虚。次解名义。问曰：既知二戒，请解其名？答云：所言作者，如陶家轮，动转之时，名之为作；故《杂心》云：作者，身、动身方便。言无作者，一发续现，始末恒有，四心三性，不藉缘辨；故《杂心》云：身动灭已，与余识俱，是法随生，故名无作。《成论》〈无作品〉云：因心生罪福，睡眠闷等，是时常生，故名无作。云何名戒？戒禁恶法。故《涅盘》云：戒者，直是遮制一切恶法；若不作恶，是名持戒。《善生经》中五义明之，如前制、迮、凉、上、学等解也。 三出体状。二论不同；今依本宗，约《成论》以释。先明作戒体。论云：用身口业思为体；论其身口，乃是造善恶之具。所以者何？如人无心杀生，不得杀罪，故知以心为体。文云：是三种业，皆但是心；离心无思，无身口业。若指色为业体，是义不然；十四种色，悉是无记，非罪福性。又有论师，以身口二业相续善色声，为作戒体；以相续色声，法入所摄，意识所得，是罪福性也。言无作戒者，以非色非心为体。非色者，非尘大所成，以五义来证：一色有形段方所，二色有十四二十种别，三色可恼坏，四色是质碍，五色是五识所得；无作俱无此义，故知非色。言非心者，体非缘虑，故名非心，亦有五证：一心是虑知，二心有明暗，三心通三性，四心有广略，五心是报法；无作亦不具此。故以第三聚非色非心为体。文云：如经中说，精进人得寿长，随寿长得福多，以福多故久受天乐。若但善心，云何能得多福？是人不能常有善心故。又意无戒律仪。若人在不善无记心，亦名持戒，故知尔时无有作也。《涅盘》云：戒者虽无戒色，而可护持；虽非触对，善修方便，可得具足。《十住婆沙》云：戒有二种，作者是色，无作非色。故以多文，证成非色。 四明二戒先后。初解云：如牛二角，生则同时。故《多论》云：初一念戒，俱有二教；第二念中，唯有无教。后解云：前后而起。故《善生》云：世间之法，有因则有果；如因水镜，则有面像。故知作戒前生，无作后起。论云：作时具作无作者，此是作俱无作，并是戒因；至第三羯磨竟，其业满足，是二戒俱圆，故云具作无作。不妨形俱无作，仍后生也。亦是当一念竟时，二戒谢后，无作生也。 五泛解多少。依如《多论》，八种无作：一作俱无作。如作善恶二业，与作方便齐生。二形俱无作。如善恶律仪，形灭戒失。三事在无作。如施物不坏，无作常随，僧坊、塔像、桥井等物，功德常生；除三国缘：一前事毁破，二此人若死，三若起邪见；无此三者，事在常有。恶缘同之。四从用无作。如着施衣入诸禅定，则令施主得无量福。恶缘弓力，例此可知。五异缘无作。如身造口业，发口无作；口造身业，发身无作等。若依《成论》，身口互造。六助缘无作。如教人杀、盗，随命断、离处，教者得罪。七要期无作，亦名愿无作。如人发愿作会作衣等施，无作常生。八随心无作。有定慧心，无作常生，亦名心俱。《成论》云：出入常有善心，转胜故。此言随心者，随生死心，恒有无作，非谓随定惠。别脱不尔，唯随于身。即《涅盘》云：初果生恶国，道力不作恶。上八种中，前七通善恶，欲界系法。后一无作，若是世禅，局上二界；若出道法，非三界业。 二受随同异。二种无作，五义同之：一者名同。受随俱名无作(受谓坛场戒体，随谓受后对境。护戒之心，方便善成，称本清净故也)。二者义同，同防七非。三者体同，同以非色心为体。四敌对防非同。受中无作体，在对事防，与随中无作一等。五多品同。如《成论》，戒得重发，肥羸不定。异有四种：一受中总发，以愿心情非情境，一切总得；随中无作别发，行不顿修，次第渐成。二长短不同。受中无作，悬拟一形；随中无作，从方便色心俱，事止则无，故名短也。三宽狭不同。受中任运，三性恒有；随局善性，二无名狭。四根条两别。受为根本；随依受起，故曰枝条。二种作者，有五同：一名同，二义同，三体同，四短同，五狭同，唯局善性。所以准知。有四种异：一受中总断，随中别断。二受本，随条。三受是悬防，随中对治。四受作一品，终至无学，随一品定；随中作戒多品，田境有优劣，心有浓淡，故心分三品，不妨本受是下品心。故《杂心》云：罗汉有下品戒，年少比丘上品戒。 三明发戒缘境宽狭。上卷受缘，已略明发戒方法，但心随境起，故今广论，令知戒德之高广，亦使持者有勇励。就中分四：一能缘心，现在相续心中缘。二所缘境。境通三世，如怨家，境虽过去，得起恶心，斩截死尸。现在怨家子，有可坏义；未来诸境，可以准知，故缘三世而发戒也。《成论》问：为但于现在得律仪，从三世众生得耶？答：三世众生所得。如人供养过去所尊，亦有福德；律仪亦尔。三发戒，现在相续心中得。四防非者，但防过去未来非，现在无非可防。问：毗尼殄已起，戒防未起，何得言断过去非耶？答：境虽过去，非非过去，犹是戒防未起非。又解云：一专精不犯，戒防未起非；二犯已能悔，还令戒净，即除已起非。余如《戒本疏》解。然则缘境三世，得罪现在，过未二境，唯可起心，说言三世发也；若据得戒，唯在现在一念。《成论》云：慈悲布施，是亦有福；戒亦可尔，以通三世，皆与乐意。又云：慈功备物，但通现在，过未已谢；戒则不尔，要必普周，若作偏局，一向不合。故《多论》云：以恶心随戒有增减故。问：戒从三世发，唯防二世非者？答：若论受体，独不能防，但是防具；要须行者秉持，以随资受，方成防非。不防现在，以无非也。若无持心，便成罪业；若有正念，过则不生故也。然又以随资受，令未非应起不起，故防未非；若无其受，随无所生。既起恶业，名曰过非；为护受体，不令尘染；忏除往业，名防过非。若尔，戒必防非，非何故起？答：要须行者，随中方便，秉持制抗，方名防非。如城池弓刀，拟捍击贼之譬。余如《戒本疏》中解之。 四明发戒多少。略如上明。今又述者，以世俗多迷，故广铨叙，意存识相知法，自济兼人故也。然所发戒数，随境无量。要而言之，不过情与非情，有无二谛，摄相皆尽，任境而彰。略说则地水火风空识等界，及色声香味触等五尘；乃至过未三世，法界等法；及六趣众生，趣外中阴，四生，亦发得戒。 上来悬举。次引文证。 《俱舍》云：戒从一切众生得定，分因不定。何以故？不得从一种众生得故。分不定者，有人从一切分得戒，谓受比丘戒；有人从四分得，谓受所余诸戒，即五八十戒也。因不定者，有二义：若立无贪瞋痴，为戒生因，从一切得，以不相离故；若立上中下品意，为戒生因，则不从一切得。若不从一切众生得，戒则无也。何以故？由遍众生起善，方得，异此不得。云何如此？恶意不死故。若人不作五种分别，得木叉戒：一于某众生我离杀等，二于某分我持，三于某处能持，四某时能持，五某缘不持，除鬪战事；如此受者，得善，不得戒。于非所能境，云何得戒？由不害一切众生命故，方得。若从所能境得戒，此则有损减过；能非能，互转生故。若尔，则离得舍因缘；得戒舍戒，此义自成。纵离得舍因缘，此有何过？恶心不死故，不成溥用。《毗婆沙》问云：若尔，草木等，未有有时生灭，岂非增减？众生入般，岂非减耶？义解作四句：一心谢境不谢，圣无烦恼，以境不尽故，戒在不失。二境谢心不谢，入般草死，戒不失，由心过罪在故。三心境俱不谢，可知。四心境俱谢，根转之时，不同戒失。 《萨婆多》云：于非众生上，亦得无量戒善功德。如三千世界，下尽地际，伤损如尘，皆得其罪；翻恶成善，一一尘处，皆得戒善；乃至一草一叶一华，反罪顺福，皆入戒门。故《善生》云：大地无边，戒亦无边；草木无量，戒亦无量；虚空大海，戒德高深，亦复如是。以此文证，理通法界，义须戴仰。 《多论》又云：于三千大千世界，下至阿鼻，上至非想，于一切众生上，可杀不可杀，乃至可欺不可欺；此一一众生，乃至如来，有命之类，以三因缘，一一得戒。又以此推，出家僧尼，及下三众，奉戒德瓶，行遵圣迹，位高人天，良由于此。端拱自守，福德恒流。故《明了论》云：四万二千，福河恒流。解云：谓四万二千学处，一切恒流，其犹河水，洗除破戒烦恼。言四万二千者，谓根本戒有四百二十。所以尔者，如婆薮斗律，戒有二百，多明轻戒；优婆提舍，戒有一百二十一，多明重戒；比丘尼别戒九十九；合成四百二十。是一一戒，有摄僧等十功德；一一功德，能生十种正行，谓信等五根，无贪等三善根，及身口二护；一戒即百，合成有四百二十，岂非四万二千。又解云：无愿毗尼者，谓第三羯磨竟时，四万二千学处，一时并起，无一戒不生，故称无愿。据斯以求，戒德恒流。问：僧尼二众，戒数各别，何以无愿毗尼，直言四万二千耶？一解：此总举二众以说，若取实理，各随本戒。又释：以转根义，证比丘悬发得尼戒，俱有四万二千。 次对七众发戒多少。准《萨婆多》云：五戒者，于一切众生，乃至如来，皆得四戒；以无三毒善根，得十二戒。并一身始终，三千界内，一切酒上，咽咽皆得三戒，以受时一切永断。设酒灭尽，罗汉入般，戒常成就。准以义推，女人身上淫处有三，男上有二；发由三毒，单配，则女人所得十八戒；男子十五戒；非情一酒，亦得三戒。八戒发者，众生同上，非情得五。十戒，三众，情及非情，同大僧发。《四分律》文，俱发七支，戒戒下文，皆结吉罗故。若尔何故列十？此但示根本喜作，说相令其早知，余则和尚曲教。故三归羯磨，俱无戒数之文；说相之中，方列十四，两种类解。若约僧尼，准如《婆论》，一一众生，身口七支，以贪瞋痴起故，成二十一戒。今义准张，三毒互起，二三等分，应有七门。女人九处，男子八处；七毒历之，女人身上，得六十三戒；男子身上，以已七毒恼他，得五十六戒；非情戒境，各得七戒。以此例余，法界之中，情与非情，各得诸戒无量无边。故《善生》中，五种为量：众生、大地、草木、大海、及以处空，譬戒德量，如前分雪。 问：七支摄戒尽不？答：尽也！设有不尽，摄入七中，如配戒种类所说。又云：摄戒不尽，以罪性不同；如杀打两别，能防体异。故《善生》云：除善恶戒已，更有业戒，所谓善恶法也！故知，根本七支所收，业戒种类所摄。宜作四句：一者善而非戒，谓十中后三是也！律不制单心犯也！二戒而不善，即恶律仪。三亦善亦戒，十善之中前七支也！以不要期，直尔修行，故名善也！反此策励，故名戒也！四俱非者，身口无记。问：戒与律仪，行相差别如何？答：通行无涯，是律仪也！对境禁约，是戒仪也！如比丘具缘受已，见生不杀，望此一境，名持杀戒；望余四生，名持律仪。若杀此生，名犯杀戒；余生不杀，不犯律仪。若就恶律仪解，望杀一羊，名持恶戒；望余通类，有生皆罪，是持律仪。 三者戒行。谓受随二戒，遮约外非；方便善成，故名戒行。然则，受是要期思愿，随是称愿修行。譬如筑营宫宅，先立院墙周匝，即谓坛场受体也；后便随处营构，尽于一生，谓受后随行。若但有受无随，直是空愿之院，不免塞露之弊。若但有随无无受，此行或随生死，又是局狭不周；譬同无院室字，不免怨贼之穿窬也！必须受随相资，方有所至。问：今受具戒，招生乐果，为受为随？答：受是缘助，未有行功；必须因随，对境防拟，以此随行，至得圣果，不亲受体。故知一受已后，尽寿已来，方便正念，护本所受；流入行心，三善为体，则明戒行，随相可修。若但有受，无随行者，反为戒欺，流入苦海，不如不受，无戒可违。是故行者，明须善识，业性灼然，非为滥述。 四明戒相。语相而言，有境斯是；缘则绵亘，摄心通漫。今约戒本，人并诵持；文相易明，持犯非滥。自余万境，岂得漏言；准例相承，薄知纲领。 初篇淫戒已下，例分为三：一谓所犯境，二成犯相，三开不犯法。略知持犯，广如下篇，余义并如《戒本疏》中。 初明犯境者，《僧只》云：可畏之甚，无过女人，败正毁德，莫不由之。染心看者，越毗尼；闻声起染，亦尔。《智论》云：淫欲虽不恼众生，心心系缚，故为大罪。故律中淫欲为初；又比丘法，今世取涅盘故。《四分》中犯境，谓人、非人(天子鬼神等)、畜生三趣。据报则男女二形。据处则女人三道，谓大、小便道及口；男子二道。此等淫处，若觉、睡眠，若死、未坏、少坏，但使入淫处如毛头，皆波罗夷。律云：牛马猪狗雁鸡之属，莫问心怀想疑，但是正道，皆重。余《摩得伽论》，具明犯之分齐。然淫过麁现，人并知非，及论问犯，犯皆结正；约相示过，耳不欲闻，或致轻笑，生疑生怪。故《善见》云：法师曰：此不净法语，诸闻说者勿惊怪，生惭愧心，志心于佛。何以故？如来慈愍我等，佛是世间王，离于爱染，得清净处；为愍我等，说此恶言，为结戒故。又观如来功德，便无嫌心，若佛不说此事，我等云何得知波罗夷罪？有笑者驱出。 次成犯相，有二缘：一自有淫心向前境，纵有里隔互障，但入如毛头，结成大重。具四缘成：一是正境(男则二道，女则三处)，二兴染心(谓非余睡眠等)，三起方便，四与境合便犯。二者若为怨逼，或将至前境，或就其身，佛开身会，制令不染。亦具四缘：一是正境(不问自他)，二为怨逼，三与境合，四受乐便犯。《善见》云：淫不受乐者，如以男根内毒蛇口中及以火中，是不染之相。问：此淫戒结犯，通戏突不？如以小儿根，内口中弄，故无淫心。答：淫心难识，准律云：爱染污心，是淫欲意，并犯重罪。《五分》：若刺者是戏，偷兰；非戏者，重。受刺者亦尔。《十诵》云：口中要过齿成犯，余二道无开。《四分》云：若为怨家彊持男根，令入三犯境，于三时心无有乐，皆不成犯；随始入、入已、出时，一一时中有淫意，皆重。若为怨家强捉比丘，二处行不净，初入觉乐，犯重；乃至裹隔四句亦尔。脱有其事，内指口中啮之，唯觉指痛，则免重罪。如前论说，蛇口火中可也。律云：死尸半坏、多分坏，及骨间行不净，偷兰。此淫戒结犯，不待出精，但使骨肉间行者，皆偷兰；若元作出精意，精出犯僧残。如《戒本疏》说，由元非僧残意故，但是正道，皆犯。故《善见》：纵使斫头断，及死人口中颈中行淫，亦重。律云：若僧尼互相教作者，能教犯偷兰，不作犯吉罗；下三众相教，作不作俱犯吉罗；作者灭摈、吉罗为异(乃至下篇，同犯吉罗)。 三明不犯中，若睡眠无所觉知(谓开怨来逼己身分)，不受乐(谓开怨家将造他境)，一切无有淫意(无爱染污心故)。并不犯。 第二盗戒。性戒，含轻重也。性重之中，盗是难护。故诸部明述，余戒约略总述而已；及论此戒，各并三卷五卷述之。必善加披括，方能免患。有人别摽此盗，用入私钞，抑亦劝诫之意也。终须遍览，故铨次列之。 初犯境之中。谓六尘六大，有主之物，他所吝护，非理致损，斯成犯法。若无主物，及以己物，或为缘差、境夺、心想、疑转，虽有盗取之心，而前非盗境，并不结犯，唯有本心方便。问：何名无主物？答：《善见》云：子作恶事，父母逐去，后时父母死者，是物无主，用则无罪。《萨婆多》云：二国中间，两边封相，其间空地有物，是名无主。又云：若国破王走，后王未统，此中有物，又是无主。即如俗令，山泽林薮，不令占护；若先加功力，不得盗损。 二成犯相中，总缘具六种：一有主物，二有主想，三有盗心，四重物，五兴方便，六举离本处。必具成犯。今依犯缘，次第解释。就初缘中，大分三位：一盗三宝物，二盗人物，三盗非畜物。 初中，先明知事人是非，然后解盗用差别。所以然者，若不精识律藏，善通用与者，并师心处分，多成盗损。相如后说。故《宝梁》、《大集》等经云：僧物难掌，佛法无主，我听二种人掌三宝物：一阿罗汉，二须陀洹。所以尔者，诸余比丘，戒不具足，心不平等，不令是人为知事也。更复二种：一能净持戒，识知业报；二畏后世罪，有诸惭愧，及以悔心。如是二人，自无疮疣，护他人意，此事甚难等。圣教如此，即为大诫。因即犯者，愚痴慢故。所以律云：我说此人，愚痴波罗夷等(并谓不依佛教，师心冥犯大罪)。 今料简三宝物，四门分别：一盗用，二互用，三出贷，四将三宝物瞻待道俗法。 初中，盗佛物者。正望佛边，无盗罪。由佛于物无我所，心无恼害故。但得偷兰，以同非人物摄故。《十诵》：盗天神像衣，结偷兰。《涅盘》亦云：造立佛寺，用珠华鬘供养，不问辄取，若知不知，皆犯偷兰。若有守护主者，三宝物边，皆结重罪；无守护主，望断施主福边结罪。故《鼻奈耶》云：若盗佛塔、声闻塔等幡盖，皆望断本施主福边结罪。故《五百问》中，塔上扫土，净地弃之，不得恶用。《摩得勒伽》云：盗非人庙中物，有守护者犯重。《十诵》：盗佛图物，精舍中供养具，若有守护，计直成犯。《善生》中，亦从守塔人得重罪，不望佛边结之。所以约守物人结者，如盗人物中分别。必盗而供养，无犯：《萨婆多论》盗佛像，《十诵》中偷舍利；并净心供养，自作念言，彼亦是师，我亦是师，如是意者，无犯。《摩得伽》中，盗佛像舍利，不满五故，偷兰；满五犯重。《萨婆多》云：谓转卖者，若佛塔中鸟死，及得余物，但供塔用，余用犯盗。 盗法者。法是非情，无我所心，律中结重者，望守护主结也。文云：时有比丘，盗他经卷，佛言计纸墨结重，佛语无价故。《十诵》、《摩得伽》、《萨婆多》，并同，望护主结。《五分》：盗经者，计纸墨书功，满五犯重。《摩得伽》云：偷经物，满五得重，不满犯轻。《五百问》中：不得口吹经上尘土，像上准同。若烧故经，得重罪，如烧父母；不知有罪者，犯轻。《十诵》：借经拒而不还，令主生疑者，偷兰，此由心未绝故尔。《正法念》云：盗写祕方犯重。问：如论中，盗像舍利供养无犯，盗经亦同，一向结重者？答：佛得遥心礼敬，法须执文读诵。故《地持》云：不现前供养，名大大供养等。若欲互举，亦互结犯；如人造像，专心为己，不通余人，可不结重；造经为他，随能受用，岂可结罪。 盗僧物者。有护主者，同上结重。若主掌自盗，准《善见论》，盗僧物犯重。然僧有四种：一者常住常住。谓众僧厨库，寺舍众具，华果树林，田园仆畜等。以体通十方，不可分用，总望众僧，如论断重。《僧只》云：僧物者，纵一切比丘集，亦不得分。此一向准入重摄。二者十方常住。如僧家供僧常食，体通十方，唯局本处，若有守护，望主结重；同共盗损，应得轻罪。《僧只》云：若将僧家长食还房，得偷兰。《善见》云：若取僧物如己物，行用与人，得偷兰(准共盗僧食)；若盗心取，随直多少结，是名第五大贼(准似有主)。《毗尼母》亦尔。《萨婆多》、《善见》：不打钟，食僧食者，犯盗；又空寺中，客僧见食盗啖者，随直多少结罪(准此如上偷兰)。三者现前现前。必盗此物，望本主结重；若多人共物，一人守护，亦望护主结重。四者十方现前。如亡五众轻物也。《善生经》云：盗亡比丘物，若未羯磨，从十方僧，得罪轻(谓计人不满五，但犯偷兰)；若已羯磨，望现前僧，得罪重(谓人数有限则，可满五，夷)。若临终时，随亡人属授物，盗者，随约所与人边结罪。《四分》云：四方僧物，若僧、若众多人、若一人，不应分、不应卖、不应入己，皆犯偷兰。因即有人言，若盗僧物，云不成盗，便即夺取。此未见诸部明文，若夺成重。《四分》：暂碍僧用，故结轻；若永入已，同《善见》，断重。《五分》：盗心贸僧好物，直五钱犯夷；一钱已上，犯偷兰。《太集》云：盗僧物者，罪同五逆。然盗通三宝，僧物最重，随损一毫，则望十方凡圣，一一结罪。故诸部《五分》中：多有人施佛物者，佛并答言，可以施僧，我在僧数，施僧得大果报。又《方等经》云：五逆四重，我亦能救，盗僧物者，我所不救。余如《日藏分》、《僧护传》等经广陈。《五百问》云：负佛法僧物，纵偿还，入阿鼻而得早出，何况不偿者，永无出期。因说三藏法师还债事(云云)。 二明互用。又分四：一三宝互，二当分互，三像共宝互，四一一物互。 就初中。如《僧只》：寺主摩摩帝，互用佛法僧物，谓言不犯，佛言波罗夷。谓知事人，取僧粮食器具及以牛马，为佛像家营事使役，并得正重；将佛法物，僧用亦尔。广文如彼律。《宝梁》等经云：佛法二物，不得互用，由无有人为佛法物作主故；复无可咨白，不同僧物。所以常住招提，互有所须，营事比丘和僧，索欲行筹，和合者得用。若欲用僧物，修治佛塔，依法取僧，和合得用；不和合者，劝俗修补。若佛塔有物，乃至一钱，以施主重心故舍，诸天及人，于此物中，应生佛想塔想，乃至风吹雨烂，不得贸宝供养；以如来塔物，无人作价故。若准此义，佛堂之内，而设僧席；僧房之内，安置经像，妨僧受用；并是互用，由三宝位别，各摄分齐故。若无妨暂安，理得无损。文云：不得安佛下房，已在上房也。问：招提常住等，是何物耶？答：《中含》：阿难受别房，用施招提僧；庵婆女以园施佛为首，及招提僧。文中不了，准此，房字等是招提僧物，华果等是僧鬘物。《五百问》：本非佛堂，设像在中，比丘共宿卧，作障隔者，不犯。由佛在世，亦与弟子同房宿故。《十诵》：佛听僧坊畜使人，佛图使人，乃至象马牛羊亦尔，各有所属，不得互使。《萨婆多》：四方僧地，不和合，不得作佛塔，为佛种华果。若僧中分行得已，听随意供养；华多无限者，随用供养。若经荒饿，三宝园由，无有分别，无可问白，若僧和合，随意处分。若属塔水，用塔功力得者，僧用得重；若功力由僧，当筹量多少，莫令过限，过则结重。《十诵》：僧园中树华，听取供养佛塔。若有果者，使人取啖；大木供僧椽梁用；树皮叶等，随比丘用。亦得借僧釜镬瓶盆等杂用。《毗尼母》云：已处分房地，种树得木，后用治房，不须白僧；僧树治塔，和僧者得。《僧只》：院内树薪，应准多少，供温室、食厨、浴室、别房，不得过取；若无定限，随意多少，应取干枯者。若僧须木用，或有树在妨地，而施主不许者，使净人以鱼骨刺灰汁浇，令死，然后语施主知，后乃斫用。若僧田宅，连接恶人，得语檀越转易。《四分》：瓶沙王以园施佛，佛令与僧等。故知三宝不得互用，便劝施僧，僧犹得供佛法也。若本通三宝施者，随偏用尽，不得破此物以为三分，则乖本施心故。《善见》云：伏藏中物，若为三宝斋讲设会，得取，无罪。上律中，乃至别人，得用僧薪草者，此要须具戒清净，应僧法者。如律所断，财法皆同。若行少缺，乖僧用者，得罪无量，广如前经中。又如传云：由取僧树叶染作杂用，罪藉藏在石函，身皆入地狱受苦。斯由戒非全具，心无惭愧故耳。有心行者，自隐而参取焉。 二当分互用。谓本造释迦，改作弥陀；本作《大品》，改作《涅盘》；本作僧房，改充车乘；皆望前境，理义可通，但违施心，得互用罪。律云：许此处，乃与彼处；及现前堂直，回作五衣，并得罪也。若本作佛，回作菩萨，本经未论等，则情理俱违；本造正录、杂录直经，乃造人集伪经者，因果全乖；决判得重，福无福别，邪正杂故。若东西二龛，佛法财物，有主不合，无主通用。若元通师徒，及众具供养者，理通得作；而不通牛马杂畜，非义之人。《五百问》云：用佛彩色，作鸟兽形，得罪；除在佛前，为供养故。《善见》：若施主本拟施园果，为衣服汤药等，盗心回分食者，随计结重。若拟作僧房舍重物，而回作僧食，犯偷兰。若住处乏少粮食，各欲散去，无人守护者；和僧减用上园果等重物作食，主领守之；乃至四方僧房亦得。若房破坏，卖麁者以相治捕。若贼乱世，听持随身；贼去静时，还复本处。欲供养此像，回与彼像，吉罗。第八、第九、第十卷中，论盗戒大微密。《十诵》、《勒伽》云：持此四方僧物，盗心度与余寺，吉罗；以还与僧，不犯重也。《僧只》：若在近寺破，无卧具供养者，通结一界，彼此共用。《五百问》中：白衣投比丘，未度者，白僧与食。若为僧乞，白僧，听将僧食在道；若僧不许，或不白行，还须偿；不者犯重。若供僧斋米，僧去，斋主用供后僧，打犍稚得食；若不打者，一饱犯重。准上，不得辄将僧食出界而食，本无还心者，犯重；虽复打钟，犹不免盗，以物体摄处定故。律中，共利养别说戒者，须作羯磨和僧方得；若直得者，何须同界同法也。若为僧差远使，路非乞食之所，和僧将食在道，亦不必作相，准《善见》守寺之文。若寺庄硙，不必和僧，彼此通用，住处各鸣犍稚通食。若行至外寺，私有人畜，用僧物者犯重；以施主拟供当处住僧，不供别类，非是福由故；僧家人畜，犯吉罗。 三像共宝互。谓住持三宝，与理宝互也。《萨婆多》问：佛在世时，诸供养三宝物中，常受一人分；何以灭后，偏取一人分。答：佛在时，色身受用，故取一人分；灭后供养法身，功德胜僧，故取一宝分。又佛在时，言施佛者，则色身受用；言施佛宝者，置爪发塔中，供养法身，法身常在世间故。若施法者，分作二分，一分与经法，一分与诵经说法人；若施法宝，悬置塔中。若施僧宝，亦着塔中，供养第一义谛僧；若施众僧者，凡圣俱取分，以言无当故。准此，受施之时，善知通塞；勿令互用，致有乖失。 四随相物中自互。先约佛物，有四种：一佛受用物。不得互转，谓堂字衣服床帐等物，曾经佛用者，着塔中供养，不得互易，如前《宝梁经》说。《五百问事》云：不得卖佛身上缯，与佛作衣。又佛堂柱坏，施主换讫，故柱施僧，僧不得用。律中佛言：若佛园坐具者，一切天人供养，不得辄用，皆是塔故。广敬如〈僧像致敬〉法中。二施属佛物。《五百问》云：佛物得买取供养具供养。《十诵》：以佛塔物出息，佛言听之。《五百问》云：佛物不得移至他寺，犯弃；若众僧尽去，白僧，僧听，将去无罪。比丘客作佛像书经，得物不得取。若得佛家牛畜，亦不得使，使佛牛奴，得大罪。三供养佛物。《僧只》：供养佛华多，听转卖买香灯；犹故多者，转卖，着佛无尽财中。《五百问》云：佛幡多，欲作余佛事者，得；施主不许，不得。准此，回改作故，不转变本质。如《大论》云：如画作佛像，一以不好故坏，得福；一以恶心坏，便得罪也。四者献佛物。律云：供养佛塔食，治塔人得食。《善见》云：佛前献饭，侍佛比丘食之；若无比丘，白衣侍佛亦得食。准此，俗家佛盘，本不属佛，不劳设赎；言赎，伪经。次明法物，亦有四别：一法所受用。如箱函、匮簏、巾帖之属，本是经物，曾经置设，不可回改；余三得不，准上可知。三明僧物。若二种常住，局处已定，不可转移，如上所明；若通济他寺，羯磨和得。初之常住，止得受用。十方常住，鸣稚同时，即预食分；若恶戒及时，有德非时，非法而用，并结偷兰。二种互用，通和得不，准上可知。常住人畜，必无卖买，准经罪重，诸律无文。故《僧只》中，施僧婢并不合受，可以意知。若论二种现前，罪互如上。就轻重二物，断割非文；违者，双结二罪。 三出贷三宝物。《僧只》：塔僧二物互贷，分明券记，某时贷，某时还；若知事交代，当于僧中读疏，分明唱记，付嘱后人；违者结犯。《十诵》、《僧只》：塔物出息取利，还着塔物无尽财中；佛物出息，还着佛无尽财中，拟供养塔等；僧物，文中例同。不得干杂。《十诵》：别人得贷塔僧物；若死，计直输还塔僧。《善见》：又得贷借僧财物，作私房。《善生经》：病人贷三宝物，十倍还之；余不病者，理无辄贷。与律不同，疑是俗中二众，文似出家五众。《五百问》云：佛物人贷，子息自用，同坏法身。若有施佛牛奴，不得受用及卖易之；若施军器，亦不得受。余并如畜宝戒。 第四瞻待道俗法。《四分》：优波离至一住处，不迎接故，当日还出；佛言：若知法知律知摩夷者，凡至所在，皆应迎逆，供给饮食等。亦不言现前四方僧物。准与知事人衣，是十方现前物，故知非是四方常住物也。《十诵》云：以此人替补我处，故须供给。《五分》：若白衣入寺，僧不与食，便起嫌心；佛言应与。便持恶器盛食与之，又生嫌心；佛言以好器与之。此谓悠悠俗人，见僧过者。若在家二众，及识达俗士，须说福食难消，非为悭吝，如〈众网〉法中说。《十诵》：供给国王大臣薪火灯烛，听辄用十九钱，不须白僧；若更索者，白僧给之。恶贼来至，随时将拟，不限多少。《僧只》：若恶贼檀越工匠，乃至国王大臣，有力能损益者，应与饮食。《多论》云：能损者与之，有益者不合，即是污家；若彼此知法如律，亦得。广如二篇下说。《十诵》：病人索僧贵药，听与两钱半价。《善见》：瞻待净人法，若分番上下者，当上与衣食，下番不得；长使者，供给衣食。《十诵》：客作人，雇得全日，卒遇难缘，不得如契者，佛令量工与之。准于俗法，从旦至中前，有难事者，给食一顿，不与作直；中后已去，有难不役，则给全日作工。又须准佛语，量其功劳，看其勤堕；虽复役经半日，而工敌全夫者，亦与本价，必堕者亦减。余广有僧食通局，如上卷中。 大门第二。盗人物中，由定有主故，望二主结：一损正主，二损护主。就正主物，要有三句：一有我所心有守护，如匮中绵绢财物等。二有我所心无守护，田中五谷是。三无我所心无守护，地中伏藏是。若盗此三，并损正主结罪。就守护主，二句不同：一有我所心别守护，如僧可分物，令人守常者。二无我所心别守护，如关头夺得禁物，及比丘失物，为官夺得。盗得此物，望守护结。今总二主，分为七种。 一掌护损失主。《善见》云：比丘为他别人，乃至三宝，守护财物，若谨慎掌护，坚锁藏户；而贼比丘从孔中屋中窃取，或逼迫强取，非是护主能禁之限者；望本主结罪，不合征守物人(若征犯重)。若主常懈慢，不勤掌录，为贼所偷者；守物比丘必须偿之，不望本主；若不还者，守护结犯。 二寄附损失主《十诵》：有比丘远处寄物，着道损破。佛言，若好心投，破者，不应偿；恶心破者，须偿。比丘寄居士物，不好看故失者，应索取。若寄居士物，居士寄比丘物，如上二说。若借他物者，不问好恶二心，若损，一切须偿。今有为他洗瓶钵，及误破失者，并多索偿，随满结重。 三被盗物主。《十诵》：若众中失物者，众主不得为其捡挍，及以投窜诵呪而取。义张二位：一不现前盗。物主护心义弱，取者得想决彻；主虽有心不舍，后见此物，不得夺取；以离地属贼义成，若夺犯重。故律云，时有比丘夺劫者物，佛言波罗夷。《僧只》：面不现前，一本主不舍，二夺者未作得想，后得夺取；反上二缘，夺得重罪。纵自心不舍，前人决定取者，正成盗损，不得夺之；若先舍者，无主物故，亦不合夺，举离属于后取。二对面现前夺。由守护义强，夺者犹预，得想未定；本主心弱，而未舍者，亦得追夺。《僧只》：贼夺物去，比丘逐贼，夺得本物，无犯。又暗逐贼，彼藏物去，比丘即取将来。又贼渐近村落，比丘逐贼；若和喻得，若恐?得，无犯。知有死事，不应告人。如上诸句，皆是对面被劫。若已作失想，不问夺者决定、不决定，后还取者，便为贼复夺贼物；并由决属贼故。纵不失想，而贼心决取无畏，亦是属贼，不合追夺。《毗奈耶》云：若失物，官人夺得，还比丘者，得取无犯。准此，面不现前，乃至盗金像等，虽知藏处，亦不合取。《十诵》：若比丘为贼所获，自偷身贼所，无犯；若师夺弟子，将来，得重。 四贼施比丘物主。《十诵》：贼偷物来，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得取此物；莫从贼乞，自与者得取之。取已染怀色而着；有主识者，若索，还他。若贼比丘边买得衣者，本主见衣，不得直夺，应还本直。今或有偷三宝物，及以金银经像，毁成器铤，而乞比丘者，若准上文，应得受之。据理，已曾经佛受用，但可取之，依本处用。 五收囚缚贼主。《僧只》：官未收录，未抄物名字，而寄附比丘者，得取；若已收录者，不得。若云施佛塔僧者，得取；露现持出，不得覆藏。若有问者，言佛物僧物我物；若不许者，还之。 六狂人施物主。《摩得伽》云：若狂人自持物施，不知父母亲眷者，比丘得取；若父母可知，不自手与，不可取。 七守视人作主。《善见》云：偷人无罪者，谓主人儿落度，父母所遣，若父母死，若负债等，将去者无罪(准此，私度王税人，有福无罪)。盗奴犯重。《十诵》：有守逻人与比丘衣，疑不知成主不？佛言，但随施者受之，不合从乞。《四分》：他守视人，与比丘衣物；佛言，此即是主，得受。所以不合从乞，以物是别主，若受语而施，即教他盗物故也。 《明了论》中，盗义极多。且约眼耳鼻舌身心，放六尘起不如法行；或犯重，或犯轻；若人食毒，或为蛇螫，犯如此罪。若人偷地水火风空等界，亦犯波罗夷，悉从盗戒判。解云：有诸仙人，是胸行蛇毒药师，作仙人书字，见者皆愈，欲见者须价直；比丘被害，偷看之，计直犯重。乃至他人学得，偷看亦尔(秘书疏等，偷看准此)。若诵呪治病，欲学须直；比丘密听，计直得重。偷嗅甞触亦如是。知若祕方要术，病者心缘即差，得直方示，得直听写；比丘受法就师，心缘得差，不与价直，故犯重也。次约六界，前三可知。有呪扇药涂，比丘偷摇不与价直。若起阁，临他空界，妨他起造，即名盗空。论云：等者，等于识界，智慧属识。人有伎两，不空度他，须与价直；比丘方便，就彼学得，不与价直，即是盗识(谓盗智用)。自外诸缘，不可录尽。但知非理损财解盗，无义不收。广如《戒本䟽》说。 大门第三盗非畜物。初明非人物。若有护者，望护主结。《五分》：取他覆冢幡盖，神庙中衣；他所护物，他心未舍，直五钱犯重。《僧只》：盗外道塔物，神祀舍物，得重；若无护主，随境结之。故《十诵》：盗天神像衣及华鬘等，得偷兰。《善见》：取诸鬼神物，及人系树物，无守护者，无罪(谓非人亦不护)。《萨婆多》云：取非人物，五钱已上，重偷兰；四钱已下，轻兰。今或多人，取诸神衣物者，据理，得不如上；必无人守，恐神护者，可掷卜而知舍吝。盗畜生物，《四分》无文，有人断同大重者。胡律云：鼠偷故桃，积成大聚，比丘盗之，佛言波罗夷故。有解，非望畜生，还望本主；以鼠盗疑豫未决，望人犹是本主，故还就人结重。余如他部。《十诵》：取虎残犯吉罗，由不断望故；师子残不犯。《萨婆多》：一切鸟兽食残，取者吉罗。 二明有主想。若作无主想，始终不转，无罪；前后互转，互得轻重。广如〈持犯〉中。 三明有盗心。然此一门，实德之人未免。但世盗由心结，不望境之是非。故《僧只》：寺主好心互用三宝物，是盗波罗夷，谓愚痴犯也。《四分》亦云：我说此人愚痴波罗夷。理既难知，故具抄示。《十诵》六种盗心：谓苦切取，轻慢取，以他名字取，抵突取(假借不还)，受寄取，出息取；除出息一种，余并结重。《摩得伽》三种劫心：强夺取，耎语取，施已还取也(《善生》中亦同偷罪)。《五分》有四：一以谄心，曲心，瞋心，恐怖心而取他物，即是盗心。《四分》十种贼心：一黑暗心。谓痴心愚教，生可学迷，随作结重；《僧只》寺主即是其事。二邪心者。谓贪心规利，邪命说法，以财自壅。三曲戾心者，即瞋心也。与少嫌恨，假瞋得财；或虚示威怒，意存财利，得物犯重。四恐怯心。或以迫喝，或说法怖取，或自怀疑怖，而取财也。五常有盗他物心，恒怀规夺也。六者决定取。内心筹虑，方便已成，回必克果，动物成犯。七寄物取。或全抵突，或以少还他。八恐怯取。谓示身口相，畏敬故与物也。九见便便取。同求他慢，因利求利也。十倚托取。或倚名闻威德，或以名字方便也；或依亲友强力者，谓假他威势而取也；或以言辞辩说者，托于论端，浮华引接，令前异望，而取财利。言诳惑而取者，非法言法，法言非法；但规前利，幻惑群情。以此诸文，证知心业，其相略显，足得垣墙，防拟妄境。 四重物。谓五钱，若直五钱，即余杂物。《萨婆多》问曰：盗五钱成重，是何等之钱？答有三解：初云，依彼王舍国法用何等钱，准彼钱为限。二云，随有佛法处用何等钱，即以为限。三又云，佛依王舍国盗五钱得死罪，依而结戒；今随有佛法处，依国盗几物断死，即以为限。虽有三释，论师以后义应是。然五钱之义，律论互释不同；判罪宜通，摄护须急；故律云：下至草叶不盗。今诸师盛行，多依《十诵》。彼云：盗五钱者，古大铜钱得重；若盗小钱，八十文。随其盗处，所用五钱，入重。《僧只》：王无定法，断盗不定；当取瓶沙古法，四钱三角结重。《四分》但云五钱，准此，废上律论，以后为胜；纵四钱三角，《善见》解之，亦同五钱。《善见》云：若堈中盗宝，内手取已，出离堈口，得夷。又解：但离处得夷，未出堈口。法师曰：于戒律中，宜应从急。又观五事，处时新故等，是名律师。以此文证，五钱为允。 二以义门六句不同。一《十诵》、《伽论》云：钱有贵贱时，不妨钱贵盗二入重，遇值贱时百千犯轻。二《四分》、《五分》、《善见》云：贵处盗物，贱处卖，还依本盗处估价。三《善见》云：贵时盗得，贱时卖，若定罪者，还依本时。上三句互反，皆同得轻降也。四《摩得伽》中：取五千不犯重——数数取四钱，数数作断心。或不得物而入重，如《四分》，烧薶坏色教他等。五不满五犯重，如《四分》：众多人遣一人盗五钱，多人共分；或多人共盗，通作一分，但使满五，一切同盗，结重。或盗通五结轻，如《十诵》：盗众多人未分物者是，即如亡人轻物之类。六盗五人各一钱结重，如《僧只》：五人各以一钱遣一人守掌，若盗，望守护人结。《善见》云：欲知盗相，如师徒四人互相教，共盗一人六钱，各得一波罗夷，一偷兰。自业不合教他业，但得一偷兰。此义应知。 五离本处。《四分》云：若牵挽埋藏，随为一事，方便不成，并结偷兰。《五分》：物在地中，作盗心得吉罗，掘地得提；捉物吉罗，动物偷兰，离处方重。离处义，十句分之。一文书成辨离处。如律师疏判，以重入轻，非法判用僧物之类。《善见》云：画地作字，一头时轻，画两头时重。二言教立者。《善见》：若盗心唱云，定是我地。地言生疑，偷兰；决定失心者，重；若来问僧，答同皆重。若共争园田，违理判与，违理判得；乃至口断多端，偷夏唱大得物，皆重。即如《四分》：若以言辞辩说，诳惑而取，皆重。三移标相者。《善见》：标一举时偷兰，举二标时重(谓量地度)，乃至得一发一麦皆重；地深无价，绳弹亦尔。四堕筹者。《四分》：盗隐记数筹，分物筹，致令缺少也。五异色者。《十诵》、《萨婆多》云：毡褥氍毹上，有树枝叶华；今从树叶上，盗牵至树华上，犯重，谓异本色故。或如借他衣钵，非理用损，减他五钱，亦结重罪。律云，若坏色故。六转齿者。如《十诵》；樗蒲，移棋子等。《五分》：蒲博赌物，犯吉罗。七离处明不离处。如《僧只》：盗他牛马，未作得想，虽举四足，不成重罪。八不离处明离处。如《善见》：空静处盗，决得无疑，如掷杖空中，必无不下，故动即成重。九无离处辨离处。如《四分》：盗他田宅，攻击破村，烧薶坏色，皆犯重等。十杂明离处。如空中吹物盗鸟，曲弋，断流水注等。并不具述，广如本疏。 然盗戒相隐，极难分了；若广张体貌，徒盈卷轴；至于披捡，取悟必繁；故略列犯缘，粗知梗概，意存省事知足。忧心念道者，缘境既局，少应清洁；若多众务，而欲高升者，必罗盗网，终无有出。何者？由心怀胜劣，倒想未倾；初果无学，方可营事。有心怀道者，细读附事，深思乃知。故《善见》云：戒律宜从急护；此第二重戒，事相难解，不得不曲碎解释；其义理分别，汝当善思。论文如此，以准上列。犹恐不肖者谓繁，余心寔未言尽；约略如前，故且削也。 三明不犯中。《四分》云：与想取、已有想、粪扫想、暂取想、亲厚意者，皆无犯。律中具七法名亲厚：一难作能作，二难与能与，三难忍能忍，四密事相告，五互相覆藏，六遭苦不舍，七贫贱不轻。如是七法，人能行者，是善亲友，准此量之。 第三杀人戒。犯缘具五：一是人，二人想，三起杀心，四兴方便，五命断。初缘人者，律云：从初识至后识，而断其命也(初识者，谓初识在胎，犹自疑滑，是识所依；乃至命终，最后一念，未舍执持，随燸坏者是也)。其相易识，故略述之。《四分》云：杀有二种：一者自杀。谓身现相，口赞死相；坑陷、倚发、若安杀具，及以与药等。二教他而杀。随其前使，若教叹、教遣使、往来使、重使、展转使、求男子、教求男子、遣书、教遣书等。并任方便，但令命终；称本期者，三性之中，能教犯重，余如后篇。《十诵》：不得自伤毁形，乃至断指，犯罪。《伽论》：病人不欲起，不欲舒，若起者当死；看病人强与食药，死者，偷兰。㿈未熟彊破，命终，亦尔。不与食，不治疗，因而死者，亦偷兰。《萨婆多》：比丘知星历阴阳吉凶；由比丘语，征破异国，杀害得财，皆犯盗杀二波罗夷。优婆塞例同。《十诵》：为人作坑，人死重，畜生死偷兰；为畜作坑，畜死如律，人死吉罗；若本漫心，随境轻重。《萨婆多》：若为一人赞死，此人不解，边人解，用此法死者，无犯。今多有人自焚，多有愚丛七众，赞美其人，令生欣乐，并如律本结重。又如比丘被官刑戮，脍子因相从人索手巾绢帛，以作笼头绞绳等，亦有无知五众与者，即名杀具，命终结重。《僧只》：父母被王法，比丘语典刑者，乞其一刀，寻用语者，亦重。《五分》、《四分》：自杀者偷兰，谓结其方便。不犯中，律云：若掷刀杖瓦石材木，误着彼身而死；及扶抱病人而死；或以药食；及以来往出入而死者，一切无害心，不犯。故俗律云，过失杀人者，以赎论(谓目所不见，心所不意，共举重物，乘高履危之类)。 第四大妄语戒。具九缘：一对境是人，二人想，三境虚，四自知境虚，五有诳他心，六说过人法，七自言已证，八言章了，九前人解。《四分》、《十诵》、《多论》云：从得不净观已上，至四果来，若云我得，皆犯重。若现身相，前人不疑，同重；疑则偷兰。《十诵》云：问：此不净等，是近小法，何以犯重？答：是甘露初门，一切圣人，由之而入。又《四分》云：天龙鬼神，来供养我等，亦同犯重。又云：欲向此说，乃向彼说，一切皆重。《摩得伽》云：自称是佛、天人师等，偷兰。余如《戒本疏》说。不犯中，律云：自知有得不净观，若向同意大比丘说；若戏笑、若疾疾说、屏处独说；欲说此而错说彼等。皆不犯重；而犯吉罗，以非言说之仪轨故也。 四分律删繁补阙行事钞卷中(终) 四分律删繁补阙行事钞卷中(二) 僧残篇中，故失精戒第一。此戒人之喜犯，故在初也。《多论》：三义故，佛制此戒：一为令正法久住故，二欲止诽谤故，三欲生天龙善神信敬心故。四部律中，佛并诃责言：云何以此不净手受人信施。具三缘：一标心作究竟意，二方便动转(律中有六种：一内色，谓受色；二外色，谓不受色；三内外色，二色中间；四水中，逆水顺水；五风中，同水法；六空者，自空动身，乃至余境地)，三体分盈流，便犯。《五分》：睡时不净出，若觉，发心身动，偷兰；身不动而心动者，吉罗。《善见》云：若手捉根而睡，拟出精者，眠中若出，僧残。律中开梦出者不犯。若乱意睡眠有五过失：一者恶梦，二者诸天不护，三心不入法，四不思明相，五喜出精。《五分》：得五吉罗，以梦故不犯残也。律不犯中，若梦中失，觉已，恐污身衣故，以弊物及手捺弃；若欲想出，若见好色不触而失；若行时自触两髀而失，若触衣而失，若浴时失，若手措摩而失；如是一切不作出精意而自出者，无犯。《十诵》：担重远行，骑乘，筋节断解，便有种种精出。《善见》云：精遍身中故。《伽论》中，故出他精，偷兰；为他作境界也。 摩触女人戒第二。《多论》六义：一者出家之人，飘然无所依止；今制此戒，与之作伴，有所依帖故。二为息鬪诤，此是诤竞根本故。三为息疑嫌，不但为捉而已，谓作大恶故。四为断大恶之原，禁微防着故。五为护正念，若触女人必失正念故。六比丘出家，理应超绝尘染，栖心累外，为世轨则；若触女人，则丧世人崇敬心故。具五缘成犯：一人女，二人女想，三有染心，四身相触，五着便结犯。初明人女者，律本云：四种女人，如淫戒中。有淫心者，爱染污心。身者，从发至足也。言相触者，有三种：初比丘往触无衣觉女、睡眠、新死、少分坏者；但使往触着，不问受乐不受乐，皆犯僧残。二者女来触比丘，不必须淫心，而比丘要须动身、受乐者，犯残；此律文不了，今准《十诵》，言犯僧残；若不动身而受乐者，此律吉罗。若先有染心于前女，后女来触比丘，不动而受乐者偷兰；遮动则犯残。如上并据二俱无衣以言；若互有衣者犯偷兰；二俱有衣犯吉罗。若以二形身相触，偷兰；此又律文不了，如《十诵》、《伽论》，意在女者僧残，在男者偷兰。律中若欲心触男子，或衣钵坐具，乃至自触身，一切吉罗。《善见》：若以发发相触，爪爪相触，悉偷兰，以无觉能触故。觉境、不觉，应作四句。《十诵》：比丘及女人，身根互坏，相触皆兰。若以爪齿毛疮无肉骨触女身偷兰。若依《四分戒本》：若捉发者残，谓以觉触不觉也。《僧只律》中：若触畜生女者，一切吉罗，非人女亦尔，谓无淫心。《十诵》：若触不能女男身者，俱兰。《僧只》：意谓男子黄门，而是女人，触者残；谓前有方便心，后称本境。《善见》云：相触得五罪，谓夷、残、兰、吉，指触故波逸提。不犯中，律云：若有所取与相触，或戏笑，若相解时相触，一切不犯，非不犯余罪。《僧只》：若共女人捉物，呪愿捉器，行食捉绳头尾，捉杖竹木，皆非威仪，有欲心者吉罗。欲心动物及以器绳，或灒水着女，皆偷兰。若母等近亲，久别相见，抱捉比丘者，当正念住，不犯。《十诵》：若母女姊妹，为病患，及水、火、刀兵、深坑、恶兽难；救者，无犯，但无染心。若为水所没，开比丘手捉；虽淫心起，但捉一处莫放；到岸不应故触，得残。若女人写水注比丘手，水流不断，于女生淫心偷兰。《僧只》：若城门道迮，逢女人闹者，要待希已便过。若女人有所须，令净人与；无者持着床几上，语言取之。若担重不举，倩比丘者，旁无净人，比丘为举着高处，令自担之。若乞食时，有端正女持食来，比丘若起淫心者，放钵着地，令余人授受之。准此，若就女人取针线瓶盂等物，恐搪触者，当语着地，然后比丘自取。余并例知。《十诵》、《四分》，开处犹多；若据《僧只》，水溺难缘，至死不开。须知急缓之意，过集积增，莫不由此。 与女人麁语戒第三。七缘成犯：谓人女，人女想，有染心，麁语，麁语想，六言章了了，七前人知解。《伽论》：比丘性好麁语，偷兰。律中人女者，要有所了知，解淫欲语也。麁恶语者，非梵行也。未必言声相有麁丑，号为麁恶；不防涉于善事，而意表于淫欲。故律云：若复作余语者。如律云：因消苏着赤衣时，女形露，便言消苏好不？若女情相领，律结僧残。若不解者，如《僧只》云：比丘见女人新染衣着，形露；比丘言，大赤好，女人云，新染故尔。比丘生疑，白佛；佛令一比丘问女，女具如前答；佛言：义味俱解，僧残。《四分》：解语不解义，偷兰。此但论染心向女麁语；若准《五分》，具有彼此互向麁语，犯。下叹身戒亦同。律中不犯者，为女说不净恶露观，九疮、九孔、九入、九漏、九流，而彼女谓为说麁语；若说毗尼时，言次及此；若说经受经，若二人同受，若彼问此答，若同诵，若错说。但无欲心，一切无犯。 向女叹身索供戒第四。论犯七缘：一人女，二人女想，三内有染心，四叹身说麁语，五麁语想，六、七同前戒。律云：叹身者，端正、好颜色、大姓出家、持戒、修善法、行十二头陀等。不索淫欲供养者，偷兰；说欲并自叹者，僧残；若直说麁语，犯前戒。不犯中，若为女人说法及说毗尼时，言次相及，而女谓自叹身，并无犯。 媒人戒第五。六缘成犯：一是人男女，二人想，三为媒嫁事，四媒嫁想，五言辞了了，六受语往还报，便犯。律文要三时具者，方结僧残：一谓受语，二往彼陈说，三还报知。若具二者结偷兰遮；具一时者结突吉罗。若受语往彼说，而言已嫁、若死、若贼将去者，偷兰；若言癞病等，还报者，僧残(以后得媒嫁故)。除二道已，媒余身分者偷兰；若媒人男畜生等，并吉罗。《五分》：不许而报，偷兰。《十诵》：不能男女，若道合一道女，石女等，一切偷兰。此律中，诸比丘白二羯磨，差人媒嫁，一切僧残。今知事白僧，媒娶净人，供给婚具，问僧同和，一切僧残。若用僧物，同俱犯重。《僧只》：为他求好马种和合故，偷兰；余畜吉罗。《五分》若为男长倩女使，偷兰(恐后和合)；为女倩男亦尔。《十诵》、《伽论》云：若指腹为媒，及自媒者，偷兰。《四分》：媒法以语书、指印、遣使，但情相领，参互作句，皆犯。若比丘持地书往不看者，及为白衣作余使，并吉罗。《僧只》：劝归妇早还者偷兰。律不犯中，若男女先已通，后离别，还和合者，开不犯。《十诵》云：作券书言非我妇，犹故未唱出者，偷兰；若妇礼已断，不复来往，而和合者，僧残。律中开持书者，若为父母，及信心精进优婆塞病，若在狱系，及为佛法僧事，病比丘事等，看书持往不犯。 无主僧不处分过量房戒第六。具有五过：一须人经营，妨修道业。二《多论》云：长己贪结，坏少欲知足故。三处处乞觅，恼乱人非人二趣，不生信敬，坏灭正法令不久住故。四专任自由，不乞处分，容障僧事，多恼乱故。五或自损行，违其慈道，坏梵行故。六缘成犯：一无主，二为己，三自乞求，四过量不处分，五过量不处分想，六房成，结犯。《萨婆多》云：末后二抟泥未竟，轻兰；余一抟在，重兰。《善见》云：若留一抟泥，在后当成，兰；决罢心者，僧残。《僧只》：瓦木板石灰泥草覆，乃至最后一把草，覆竟即残。若自受用，皆吉罗；房生若死、休道、施僧，乃可受用。律中，若作此房，先知无妨难已，然后来僧中乞法；若不可信，一切僧共往看之；若可信者，即当听作。《善见》云：无妨难地处，平治如鼓面，后至僧中乞；长六搩手，广四搩手已下，不须乞处分。《四分》云：长佛十二搩手内，广七搩手。 然佛搩手尺量不定，今总会诸部，挍勘是非。《僧只》：佛搩手长二尺四寸。《明了论》同之。《善见》云：中人三搩手，长佛一搩手。《多论》云：佛一搩手，凡人一肘半。《五分》：佛搩手长二尺。已上通明尺寸，分量不定者，由翻经有南北二国，三藏生处不同，故致多别，各相矛盾。今以义约，佛在人倍人，身量同尔。此震旦国法，尺寸随俗不同；而用律历定勘，则以姬周尺斗为定；通古共遵，百王不易故。隋炀帝立斗尺秤，准古立样，余亲见之。唐朝御宇，任世两用，不违古典。故唐令云：尺者，以尺二寸为尺；斗秤二种，例准增加。准论以言，此方人长八尺，佛则丈六。以此为率，佛搩手，依《五分》二尺为定；当律无文，可以用之。后进未知，前修昧教者，既不达道俗二制，随语即行，一何混乱。即大国唐朝，文轨无二；及论用尺，五种不同，必以姬周尺秤以定；官市衡量，无事不平。此则阎浮通用，岂止姬周古法；乃至钵量，三斗为上，下者斗半。以文挍勘，尺秤依古，弥彰上言；故今药秤，古法不改。六尺为步，忽丝为先；如是准酌，想定纲旨。余曾游晋魏及以关辅，诸方律肆，每必预筵；至论尺斗废兴，并未霑述。故即删补，反光九代。今用《五分》尺寸，即以为率；广二丈四尺，长一丈四尺也。《善见》云：皆谓明内为言。《僧只》：边壁高一丈二尺。 若男若女，在家出家，皆为房主；无此等主，故言无主。难处者，《四分》中，虎狼乃至蚁子也。《善见》：下至若有蚁子窟，不得作；若蚁行觅食，逐令去，得作。何以故？如来为慈愍众生反比丘故。《五分》：四衢道中，多人聚戏，淫女、市肆、放牧、恶兽、隐险处、园田、社树、坟墓、逼村近道等，是难处。妨处者，律云：乃至不容草车回转处。《善见》云：是人田园，或怨家、贼处、尸陀林处、王志护处，四周不通十二輄梯，间有拳一肘者。《十诵》：是舍四边一寻地内，有塔地，官地，居士、外道、比丘尼地，若大石、流水、大树、深坑等，是妨处。《明了论》：或树空、山岩、石阴等，得行住坐卧，如作房舍所摄。解云：如上处等，欲于中住，必须隔断；须将比丘羯磨治地。所以尔者，若不依量，用功则多；若有妨难，自损恼他。故知僧私二地，并须乞作。《僧只》：若僧中无能羯磨者，一切僧就彼作处，一人唱言：「一切僧为某比丘指授房。」三说亦得。若处远、隔水，寒、暑、雨、雪、多病，不得并往者，应差二三人，不得羯磨四人。往彼指授，有四种人：一越年，二异界僧，三作私房者多，四妨难二处，悉皆不成；即此律云，使可信者看；故知简别。《萨婆多》云：处分处得作，余处不得。余人就此房上作重屋；房主听，得；无不处分罪。《善见》云：长中减一磔手，广巾长一磔手，互减过，皆僧残。若房未成而行，客为成者，无罪。以人无一口房分，若段段计人分满过量亦犯。问：何不同长衣，必俱过成犯？答：此房为造作故犯，长衣贮畜故犯。《四分》若教他作，受教者过量，犯；若是房主，得僧残；巧师得偷兰。妨、难，各突吉罗；过量、不乞，二僧残罪。律不犯中，减量、无妨难，为佛图、讲堂、为僧、多人住屋，草庵、小容身屋者。 有主僧不处分房戒第七。制意同前。成犯具六缘：一有主；二为己作；三长佛六搩手，广四搩手已上房；四不处分；五不处分想；六作成便犯。此房属于己身，若死，远去不还，随意分处；若与三宝亲友白衣，自卖取钱，随心自在；唯不得卖地，地是僧物，僧不许卖，房僧得罪。若房主不自处分者，属四方僧，次第住之。律中，妨、难，二吉罗；不乞边，一僧残罪。开通中：若处分；作草庵、叶庵、小容身屋(谓无过量)，以小故不须乞处分；若作多人住处等，并得。 无根重罪谤他戒第八。《多论》：为护自行，令法久住故；二为止谤毁，令梵行者，安乐修道故。问：谤他是妄语，得几罪？答：《善见》云：无别提罪，以谤假虚成。今以义通，若元意专谤，无妄语堕；若兼诳僧，望前人得僧残，望僧虚解得堕；如杀父罗汉，妄语两舌，相对互说。余如《戒本疏》。具八缘：一是大比丘及尼，除下三众。二想心谓净，不妨实不净；如打破戒，犯堕。故文云：若遮无根无余作，不成遮，治其谤罪。二谓作大比丘想。三内有瞋心。四无三根。五下至对一比丘说；《僧只》：对所谤比丘前骂谤，语语僧残。六者重事如诬。七言辞了了。八前人知，犯。《善见》云：若有谤他，在僧中请判者，僧未应判。若彼语僧，若不是者，我便不受；僧应语言：汝且礼佛，为其说法，后当为判此事。若迁延至暝者，当语明朝来。如是三反，犹刚强者，语云：此处少律师，不得断，可往余寺；彼余寺僧知如是者，亦云：此无律师。如是觅寺不得，来还本寺，心懦折伏，随僧教行者，方问被谤之僧，依法断之。律不犯中，见、闻、疑三根说实。实有五种：一真实；二想实；三事实，如杀王还道杀王；四三根不互实；五四戒不互实。若反此五，谤他犯残。《十诵》：四重互说成谤。《四分》亦同。 假根谤戒第九。此戒假异事上见根，取彼见根，道见此事上犯也。事不相当，名为假根，故分二戒。犯缘同上。律中有五种异分：一对异趣，二异罪，三异人，四异时，五假响也。言异分者，《善见》云余分，以羊当人；取片者，淫事相似。余相可知。 破僧违谏戒第十。此违谏等戒，逮于下篇，或事希法隐，当世寡用(如谤僧、拒僧、欲不障道等)；或但有因用，终不辨果，局佛在世有，灭后所无(即此二破僧违谏者)。如此众戒，其相极多，终非见用，徒费抄略，并所未详出。至如污家摈谤，因即设谏；谏事是难，时所同废。不妨恶行，行寔网生；或辨相事可通行，或开缘乃当时要；故直略其行务，以裨辅神用耳。就破僧犯缘，理非可犯；必须具列，庶新学者，知其教相。具五缘成：一先明立邪三宝，二行化于时，三如法僧设谏，四固执不舍，五三羯磨竟，犯。违谏，僧残；破僧罪是偷兰；违别人谏，波逸提。余之方法，广如《戒本疏》。律不犯中：若破恶友、恶知识；及二人、三人欲作非法羯磨；或为僧塔和尚闍梨知识亲友等，作损减、作无住处；若破是人者不犯。 助破僧违谏戒第十一。具五缘：一明有人作破僧事，二众僧如法设谏，三僧伴助破谏僧，四僧如法设谏，五作三法竟，便结。 污家摈谤违僧谏戒第十二。具六缘犯：一作污家恶行事，二心无改悔，三作法驱摈，四非理谤僧，五僧如法设谏，六三法竟，犯。污家非戒本缘，谤僧是也。《四分》四种污家：一依家污家。从一家得物与一家；所得之处闻之不喜，所与之处思当报恩。二依利养污家。若比丘如法得利，乃至钵中之余，或与一居士，不与一居士；彼得者思报其恩，便作是言，其有与我物者我当供养，其不与我物我何为供养。三依亲友污家。若比丘依王若大臣势力，或为一居士，不为一居士；所为者思报其恩，便不与余比丘物。四依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果枝叶，或与一居士，不与一居士；彼得者生念，其有与我物者我当供养，不与我者我不供养。行恶行者，自种华果树，及以溉灌；自摘华、自作鬘，与他，及教人作上事。若村落中，共女人同床坐起，同一器食，言笑。歌舞倡伎、俳说；作鸟声、或啸，或受雇戏天。《僧只》云：依聚落得四事供养，或免诸难，皆名依义。若依村落，作非梵行，饮酒、非时食，不名污家；若俗人先有信心，供养众僧，造立寺舍，令彼退减，是名污家。《多论》云：若作种种恶业，破他信敬善心，名污家也。作不清净秽污垢浊，又得恶果，名为恶行。又比丘凡有所求，若以种种信施物，为三宝自身乃至一切，而与大臣及道俗等，皆名污家。何以故？凡出家人，无为无欲，清净自守，以修道为心；若为俗人信使往来，废乱正业，非出离故。由以信施物与白衣故，即破前人平等好心。于得物者，欢喜爱乐；不得物者，纵使贤善，无爱敬心，失他前人深厚福田。又倒乱佛法故。凡在家俗人，常于三宝求清净福，割损肉血以种善根；今出家人反持信物，赠遗白衣，俗人反于出家人所，生希望心。又若以少物赠遗白衣，因此起七宝塔，造立精舍，乃至四事满阎浮提一切圣众，亦不如静坐清净持戒，即是供养真实法身。若有强力，能破塔坏像，于僧有折损者，得以塔物僧物随时消息。律不犯中，若与父母、病人、小儿、姙娠妇女、牢狱系闲、及寺中客作者，不犯。若种华果树，自取华乃至教人贯华，持供养佛法僧者，一切无犯。若人欲打，被贼，虎狼恐怖之处，若担刺来，于中走避者，不犯。若度河沟渠坑，跳踯者不犯。若伴在后，逈顾不见而啸唤，不犯。若为父母、若病人、若闭牢狱，若笃信优婆塞有病、若在狱，看书持往；若为塔、僧、病比丘事，开持书往反，一切无犯。 恶性拒僧违谏戒第十三。具五缘：一自身不能离恶，将欲作罪；二诸善比丘如法劝谏；三不受来谏，自恃陵他；四僧如法设谏；五三法竟，犯。此人倚旁略教但自观身，不须见过；佛令谏之。《多论》问：如经中说，但自观身行，谛视善不善；今戒文展转相教，岂非相违？答：佛因时制戒，言乖趣合，不相违背。有六种不同：一前人有爱憎，发言谏有损，故云但自观身行；若为慈心有利益者，则云共语相谏。二若钝根无智，则言说无益，便止；若聪智利根，发言有益，便谏。三若少闻见，出言无补便止；若广闻博见，有所弘益便谏。四若为利养名闻便息；若利安众生，阐扬佛法便谏。五为现法乐，但欲自摄便止；若欲以化益，使天下同己，则展转相谏。六若为新出家者，爱恋妻子，便言但自观身行；若久染佛法，力能兼人，则令展转相教等。律不犯中：初谏便舍，若非法律；若为无智人诃谏时，语彼言，汝和尚阿闍梨所行亦尔，汝可更学问诵经；若其事实尔，若错说者，一切不犯。 二不定中，文疏久列，在戒本解，略述大意。《多论》制意四种：一为止诽谤故，二为除鬪诤故，三为增尚佛法故，四为断障道恶业次第故。 初不定中，四缘犯之：一是屏处，二是女人，三无第三人，四随所作，犯。《四分》：女人者，人女有智命未终也。独者，一比丘一女人。在屏处者，有二种：一者见屏，若尘雾若黑暗中，不相见也；二者闻屏，乃至常语不闻声处。覆处者，上有盖也。障处者，若树墙壁篱，若衣及余障也。可作淫处者，得容行淫处。《僧只》云：若母女姊妹、亲里非亲里、若老若少、在家出家，是女人也。设有余人，若眠、若狂、婴儿等，悉名为独。《善见》云：见闻屏者，谓无眼者、聋者、睡者，及多女人是也。如上诸缘，并是犯位，广如前篇。 后不定戒，略同前者，唯露处为异。 三十舍堕，忏法如后，直明种相。 初长衣过限戒。《多论》三意：一因开畜长，贪于俗利，坏道功德财；二比丘积贮，与俗无别，失信敬心；三违佛四依，非节俭行故。具六缘犯。一是已长衣，谓三衣之外财也。《四分》云：长衣者，长如来八指，广四指是也。《多论》云：佛指面广二寸。准前姬周尺，长一尺六寸，广八寸也。若长广互过减，皆不结犯，要二俱过。《多论》云：余不应量者，过限舍，作吉罗忏。故须俱说。《十诵》七种衣不作净施：三衣、坐具、雨衣、覆疮衣，第七及百一供身具。《多论》：三衣虽不受，日过无犯，但有缺衣、坏威仪二罪。若本说净，今作三衣；即失本净，以三衣无长可防故。又舍此衣，更受余衣；前衣说净，不者犯长。又比丘有缘得亵，指作三衣，则不犯长。若一衣三肘五肘外，有长说净。问：月望衣不割簪缝，过日犯者？答：彼中先有故者堪受持故；须作衣相，方免长过。上论文指，先无三衣者耳。已上诸文，故须第一是己长衣。《鼻奈耶》云：以一日所成故。二虽知是长，若忘等缘，则无有罪，故二明属己定；三应量之财(绵毛之类，礼非衣摄，不合)；四不说净；五无因缘，谓迦提一月、五月等；六过十日，便犯。 《多论》：得应量、不应量衣，即说净者益善；若不说，至十日无咎。若不作净、不受持，至十一日地了时，应量者，舍作提忏；不应量者，同前。《善见》：若一处缚束，一罪；若不缚束，计衣段段，明相出，随处得罪。问：能染应量，所染云何？答：通应不应。如足食竟，正不正俱犯足。若能染是不应量财，而染应量不？答大小虽殊，舍忏义一；律结大提，论结小吉，故皆一染。《僧只》云：若二人共物未分，若施僧物分未入手，病人嘱授物未与，若闻受戒弟子知识送衣未入手，若贸衣决价未入手，若织衣未入手；虽过十日，皆不犯舍。若施僧衣，未分者，虽久不犯。若已分、多人共分，中有善毗尼人，为众人作净，无犯；不作，过十日犯舍(此是共活人，前句不共活也)。律中，边方开五事，长衣入手十日方犯；准此，余方未必手捉始犯。《伽论》云：十日衣云何为犯？谓入手、若膝上、肩上，作想是我物，从是数过十日。《明了论》：有物眼所至得，非身至得，入算数者；如人施衣稣等，但作属己意，过日犯。有身至得，非眼至得；有眼身至得。非算数者，若人不许自受，拟施三宝。有非二至得，亦入算数。《四分》中：若初日得衣，二日不得，乃至十一日，通皆不犯。如是等类，具有八门，通不相染；余无法缘是犯。二者中间净施，三遣与人，四者失衣，五者故坏(谓风火水湿，随缘灼烂)，六作非衣(谓非服用，㡌袜之属)，七亲厚意(以非己物故)，八若忘去(以心迷故。或忘财体，若忘加法，并开十日)。律又云：若舍堕衣，不舍，更贸余衣；一尼萨耆，一突吉罗。昔以财去，畜心染犯。论中不尔。《多》云：若先应量舍堕物，即作应量不应量衣，此衣尽舍作提忏；若先不应量舍堕物，作前二衣，并舍作吉罗忏。二若先应量舍堕物，更贸得衣财，即作二衣；此衣不忏，忏先提罪(准此，后衣无染)。若不应量，贸得二衣，不舍；已入净故，忏先突吉罗。上律结一尼萨耆者，谓前衣堕罪；一吉罗者，谓不忏辄贸，违佛语故。律云：尼萨耆衣不舍，不应与人，乃至作三衣等。 不犯者，十日内若转净施，若遣与人。若贼夺等想者，此物实在，谓贼持去等，虽经多日，无心故畜，无犯。《十诵》更得十日开之。若作失想，亦同上解云夺衣、失衣、烧衣、漂衣者(谓衣财实失，后还得者；更得十日说净，更受持之)。取着者(谓前夺失三衣，然有犯长之衣；以三衣体无，即正衣所摄，断相续心，直忏先罪)。《伽论》云：颇有过十日衣，即一夜离宿耶？答：谓取过十日衣，作三衣受；出界外，明相出者是也。故知得作。何故前云犯舍不得作三衣？答：此据有本三衣；今此且充衣色，罪仍须忏；如《善见》遭贼得着五大色衣，及以《僧只》中借俗衣受持等。律云：若他与作被，不犯(以是重物，不应轻财，不合说净故。而未见正文开也)。《十诵》：施僧被褥，僧及一人亦得受。律云：付衣者远行(谓隔碍不得说也)，或水陆道断等，不净施、不与人，皆不犯。 离三衣宿戒第二。具六缘成犯：一是三衣，二加受持，三衣人异碍，四不舍会，五无因缘，六明相出便犯。 三衣、五衣，得波逸提；余衣突吉罗。非谓畜长之衣；此乃百一供身服者，佛令受持，违受，故结吉。长衣净施，有别人可依，知有何过，不同昔解。又三衣是制，通上中下，违故得重；百一衣助身，开于中品，违受故轻；长则下类，别施他人，自即非贮，故全无犯。余如《戒本疏》。 二受衣方法，反以作衣等法，并如下卷衣法中。 三衣人异碍，《四分》他部相成有四，即染、隔、情、界也。上之三碍，通界并有；若论界碍，彼此不通。故文云：失衣者，僧伽蓝里有若干界(谓上三碍在伽蓝院内故，衣则有多界)；不失衣者，僧伽蓝里有一界(谓无上三碍也)。初明染碍者。律云：比丘脱衣，在俗人处形露，佛令除村。村有五义，谓诽谤、生疑、为护梵行等。即此女人与比丘同处，性相乖忤，多致讥迹。佛不许同室同坐同行同住，并生染故。若取衣持，恐坏梵行；必与同处，衣须随身。二者隔碍。律云：若水陆道断澁难等，离衣开无有过。《僧只》：寺门外不捉户钥，无十二桄梯，是名离衣。三者情碍。律云：若夺想、失想，若贼、恶兽、命梵等缘。《僧只》：兄弟子齐之处。《多论》：王来界内，大小行处，近王左右，并非衣界；及以作幻作乐人等入界，亦如王法。以情隔故，妨于来往，故名失衣。四者界碍。界有两种，自然、作法。上之三碍，入此二界，通界失衣，并非衣界；若无三碍，二界各别，通得护衣。《五分》云：若作法衣界，及自然衣界，比丘于中不得自在往反，是名别界；反上同界。 若论作法，下卷明之；今明自然，有十五界。《四分》有十一种。一僧伽蓝界，二者村界，各有四种；谓周匝垣墙、栅篱、篱墙不周、四周有屋也。此等诸相不周，伽蓝相坏，树车等界丛生，故云若干界。此止是别界，不名僧村二所。今言若干界者，有上三碍互生，来往讥难，故失衣也。《僧只》、《五分》中：同界者，僧羯磨作不失衣界，于中得自在往反；异界者，不得自在往反是也。乃至舍屋、尼寺、聚落、重屋、车乘场、露地、道行界亦尔。 三树界者。与人等，足荫覆如趺坐(如此树相已上，乃有衣界可护也)；此但明其小相。《十诵》：不相接树，取日正中时阴影覆处，若雨堕时水不及处；置衣在此树，身在余处，若不取衣等皆犯。若相接树，乃至一拘卢舍者，随所着衣无犯。《善见》日正中时，影覆处同上；若树枝偏长，衣在阴头，人在树根，亦不失衣。林界者，衣在林中，十四肘中不失衣；此林有人来往，无衣界，应随身，不随者失。上《十诵》林界一拘卢者，谓是太林无难；此言十四肘者，谓四树相连，势非广及，故衣界狭小也。《僧只》：蒲萄蔓架，一切瓜瓠等架，各四相取二十五肘，名衣界。《明了论》解：若衣在楼树下，身在上者，失衣；若衣在上，身在楼树下，不失，以上得落下故。 四场界者。律云：于中治五谷处也。谓村外空静处。 五车界，六船界，并俱在陆地。律云：若车船回转处。此但明住车。《十诵》：行车者，前车向中车杖所及处，中车向前后车杖所及处，后车向中车杖所及处；若不及者，是名异界。《僧只》：载船水中，有多住处；若自在往反，不会无犯；反上即犯。 七舍界。《四分》无相，此谓村外别舍；若据村聚相，后当广说。《僧只》：若楼阁梯隥道外二十五肘，名衣界；若着衣在阁上，下宿，有梯通，无犯。准《四分》库仓界，据明内为言。雨无任得。对上舍界，因解聚落。《四分》云村界。《善见》：无市云村，有市名聚落。《萨婆多论》，四句相对：一是聚非家界，如二聚落各有一家。二是家非聚，如一大聚落，更无异聚，而有多家。三亦具二界，聚落有二，各多家是。四俱非者，兰若界也。聚落者，《十诵》、《多论》：人民共住，名聚落界。言别界者，鸡飞不及，弃粪扫外，箭射及外，名为异界。言同界者，四边聚落，各有一家，若有车梯逈转相及，得登出入；身在梯根下卧，置衣在四聚落，不失衣；以梯梁相接，无隔碍故。聚落止有一家，衣在家内，车梯上下卧，不失衣(以无别家可对故也)。若自然界内，箭射及处，至明相出不失衣；若衣在外，身在家中亦尔。若众多家，衣在家内，身在梯车下，失衣；以家界各别故。家有一界、别界。别界者，父母兄弟儿子，若异食异业，虽同一处，事各不同，是名族界；若同食业，名一家界。族亦有一界、别界。别界住处，是名一界；别界者，若作食处、取水处、便利处是。若在二处，皆失衣。《僧只》：四聚相接，衣枕头卧；头及手脚各在一界，衣在头底。明相出，衣离头，犯舍；若手脚至衣所，不犯。《十诵》、《多论》云：若安衣二界中，在二界上卧，不失衣，各有身分故。《十诵》：舍界者，若外道舍，门屋食堂中庭厕处。衣在一外道舍，身在余舍者，失衣；若同见同论，不犯。若诸戏笑人游行营处，如前取水处等，失衣；若同属一主，不犯(此谓情碍)。《多论》：重舍属一主，人衣互上下重，不失；若是异主，衣人上下，中间不通，故失。上并《四分》无文，理须通允。 八堂界者，律云：多敞露。九库界者，积藏诸车乘贩卖物。十仓界者，储积谷米处。 十一阿兰若界。律云：兰若者无界(谓逈在空野，无别诸界，假以树量大小)。八树中间，一树间七弓，弓长四肘；通计五十八步四尺八寸；兼其势分，七十有余。次明不足者，取外部成用。 十二道行界者。《十诵》：比丘与师持衣道中行，前后四十九寻内，不失。《多论》：纵广亦得四十九寻，不失。《僧只》：道中卧，持三衣枕头；明相出，衣离者犯。准应身在树界、兰若也。《善见》：若使沙弥俗人持衣前入界，比丘后入不知，谓言界外，明相出，谓失；不失衣。依止亦尔。律云失想，界外为言。若弟子夏未满，为师持衣，值人说法，贪闻法故，明相出不犯离师；和尚得离衣罪。《明了论》：小便等所逼事，由他加行难，所作怜愍。此义转车界中广说。解云：大小便病怖畏难逼，夜出界，未得还而晓，亦不失衣。又二人共宿，三水同置一处，一人急事须夜行，不持自衣，误持住人衣去；至晓，行人失衣。由行人误取故失，不由住人，故不失衣。行人意晟，故言加行，犹此住人是难，许此难不失衣。 十三洲界者。《善见》云：十四肘内不失衣。若有人来往，衣不随身者失。 十四水界。《善见》云：兰若处坐禅，天欲晓患睡，脱衣置岸，入池洗浴，明相出犯舍。《毗尼母》云：着衣岸上，入一脚水中者，不犯失衣。《僧只》：水中道行界者，二十五肘；若船上者，入水即舍。 十五井界。《僧只》：道行露地井兰旁宿，置衣在二十五肘内，身在外者，失衣。衣在井中，应绳连，垂手绳井中，得会衣；与井上界别也。以此例余坑窨窖等。 此十五种自然界，大小如上。若准《四分》，加于势分。文云：僧伽蓝界者，在伽蓝边，中人若用甎石掷所及处，是名界；乃至库藏界亦如是。诸部并无势分。《善见》中，无也。彼有掷石之文，别为余事。彼文云：中人掷石者，不健不羸人尽力掷至落处，不取转处。诸师评之，一十三步。即以此量，十五自然通着，唯不通法界。必须入界，方乃会衣。《僧只》云：比丘有缘至他处留宿，彼有比丘及尼，衣有长者，应借受持。无者，俗人有被，应借取，作净安纽，然后受持。又无衣者，后夜当疾还寺，莫逾城出。到寺门未开者，至门屋下(以门屋梁连界内故。彼律无势分，以此为自然界，不同《四分》，应知也)。若无者，内手着门孔中，水渎中；先以物搅，勿令触毒虫。又无此孔，应逾墙入，勿令人疑。若不得入，当舍衣。宁无衣，犯小罪，以轻易重故。若准此言，必界内有上三碍，不得外护，必失持衣。故文云：若在余处宿，明相未出，若至掷石所及处(谓界内无三碍)，若手捉衣(谓界内有染情碍)，若舍衣(谓界内隔碍等，及界外事)；若不作如上三事，明相出，随所离衣，犯舍。 上十五自然衣界，各别不通，故有别名。律云：此伽蓝界，非彼伽蓝；乃至树车库藏，一一亦尔。而僧村二界，摄相义强；虽有树舍，没名不显；诸界相望，不论强弱。故树下有车，别有车界；车外有树，亦有树界，无别势分。若僧村二界势分，有树等界；便于树界、僧界中分势分。如此例余准知。若堂库有车船，即从堂库之界。律云：库者，积藏诸乘也。由彼堂库，四面收摄，本障是强，不同树车场等，无外可摄故。如净地不周，通皆置食，不犯。类余诸界相，未足摄他；若互错涉，各别有界，如《戒本疏》中。 第五无因缘。有缘泛列七种：一别人作法，或对首，或心念(非谓作法开离，以轻易重)。二对僧作法离，有二：初有缘乞得，《四分》老病比丘(三十已去名为老)三衣重者，羯磨离衣，法如《疏》说；二者共作迦絺那衣。三者对处作法离，即不失衣界。四兰若恐怖离。五王路隔塞，命梵等离。六迦提赏劳离。七如《五分》僧塔诸缘，及他要事，听六夜离无罪；若事讫不反，吉罗。就七中更分，前三得法离，后三无法离，兰若通有无。六夜送入村，无法离。恐失遥舍，是有法离。得罪分别：第二、第四、第五六七，一向无罪，以有缘故。五中隔塞，或望断故失衣；不失如后。就第三摄衣界中，无三碍故，开通往反；若有三碍，不免失衣。第二对僧作法，有缘时在不失；限满便失，得罪。余一一准思知而会通。 律不犯中，夺失烧漂坏五想者(衣实见在，妄起想心，经宿失受，无罪。决心谓失，即是舍心；无情过故，不犯舍也。《善见》不失者，师主疑心，恐在界外；此谓失体，不同《论》云衣不失受也)。若水陆道断，若贼恶兽命梵等难，若不舍衣，不犯；此是情隔两碍，失受无罪。若先慢不摄，后虽经缘，失衣犯舍；若诸难忽生，往会不得，洹怀领受，必不失法。由难忽生，非情过故，离亦无罪。如受欲事，界内有难，持出界外，还来不失。此亦同之。前言失受，事隔不知，而经明相，失受无罪。若女人来往，染碍进退，比二碍可知。又有不立染碍，止是情摄者，此不通诸部。问：忘不持衣外行，至夜方觉，取会无缘，失不？答：彼人恒自将随身，忽忘，事同长衣开之。上且解如是，不尽极多，广如《戒本含注疏》及《删补羯磨疏》中明之。 月望衣戒三。此戒是但三衣者，得少财为换故衣；以不足故，佛开一月；过限而畜，故制。畜长比丘得即说净，不须此戒。六缘成犯：一故坏三衣；二财少不足；三为换三衣，拟替故者；四不说净，作三衣；五无因缘(同长衣)；六过限犯。此戒三位，初十日常开；若十一日至二十九日得者，随日作成，不得更开；至三十日，若得不得，若同不同，一向限之。《僧只》云：十日即作，作衣时，余人相助浣染牵裁，刺长刺短煮染，作净已受持；若恐不竟，麁行急竟受持，后更细刺。此律但线絣裁割，即免长过。若三俱故，并少不同，皆开一月；若大衣同足限满者，下二衣财少不足者，亦染犯长。由有故坏三衣，非正替故。所以文云：随衣多少，尽舍也。余同长衣开也。 取非亲尼衣戒四。具五缘：一是比丘尼。简下二众，取得吉罗。二非亲里。律云：亲里者，父母亲里七世有亲也。《善见》：父亲者，伯叔兄弟儿孙；母亲者，舅姨乃至儿孙。皆谓同气义亲，不杂异姓。又云：出家妇者，非亲里也。伯叔之妇例同。《十诵》云：若是亲里，少尚持与，何况不足而取。《五分》：若亲里尼犯戒，取衣者吉罗。三应量衣。律中，五衣中取一衣，故为犯缘。《僧只》：若取钵乃余小小物，得无犯。四虚心送与，除乞得，无犯。《僧只》：尼借比丘衣，得着破还，无犯。若尼与下二众及俗人衣，云汝持此衣与某甲比丘，可得福德；取者，无犯。五领受已。《伽论》：尼放衣置地，寄大德，随意用！便舍去；比丘作同意用，无犯。《僧只》：使人受同犯。《十诵》、《多论》：十僧取尼一衣，十僧皆堕；十尼持一衣与一僧，得十堕。《十诵》：若尼先请，若为说法故与，一切无犯。《五分》：诸尼以衣钵施比丘，若先无心求，彼自布施者，当观，有长者得取。准此，犯戒止在贪心，制戒之意可见。《四分》亦云：佛告尼言，当畜五衣完坚者，余衣随意净施，若与人。既云与人，则何简于道俗。律不犯中，若从亲里比丘尼边取衣(准律，七世父母为亲里。且据父亲，有亡世不同：一高祖，二曾祖，三禰祖，四父，五己身，六儿，七孙是也)，若贸易，为佛图及僧取者，皆不犯。 使非亲尼浣故衣戒五。浣、染、打，实是三戒，同由一衣生。此戒业重。律云：语使浣染打，若作者，三尼萨耆波逸提。五缘成：一是比丘尼。若是下二众，律结小罪。二非亲里。《善见》：令出家妇浣染亦犯；若使尼暖水觅樵钻火，一切吉罗。《五分》：令非亲尼浣，而亲里浣；如是互作，五句皆堕。《僧只》：若使尼为师浣者，吉罗。今或有人畜尼弟子，多令浣缝；以非俗亲，皆犯舍堕；亦误弟子因交致染，遂犯重罪，深须慎哉。三足己故衣。律云：乃至一经身着者。《僧只》云：乃至一枕头。《善见》：若革屣囊，无犯。《伽》中，乃至尼师坛，亦犯舍堕。四自使浣打。《僧只》：自与使与等四句皆犯。若使亲尼浣，而弟子为浣，不犯；若云，遣汝弟子为我浣者，犯。若着垢腻衣入尼寺，为浣者，不犯；若先有方便心者，犯舍。《十诵》：若犯舍衣与浣，犯小罪。准此无重犯。一衣无过有重犯。《僧只》：若为车马灒污，使尼湔，亦犯舍；不可截故，全舍。五浣染打竟，便犯。《四分》：使浣打新衣，及使尼家二众，俱吉罗。《善见》云：若浣竟，比丘言未净，重使尼浣，比丘尼萨耆、吉罗。不犯中，律云：若病，若为佛僧，若借他衣而尼浣等，不犯。 从非亲俗人乞衣戒六。《多论》：制不听乞有四益：一令佛法增尚故，二为止诤讼故，三为灭前人不善心故，四为令众生于正法中生信乐故。《五百问论》：昔有比丘，多乞积聚，不肯为福，又不行道，命终作一肉骆驼山，广数十里。时世饥饿，一国之人日日取食，随割随生；有一他国人来见，便斫取，便大唤动地。人问其故，便言：吾本是道人，为贪财不施，负此国人物，以肉偿之；我不负卿物，是故唤耳。佛告比丘，贪为大患，舍之则应比丘之法。又云：若人乞比丘物，云是好、非好；若实好言好，得物犯堕；不好言好，犯弃。若贫乏比丘，中前得将白衣沙弥入市乞钱，中后不合(应是无戒沙弥也)。具六缘成：一三衣具足(纵不具者，须乞取衣；若乞五谷，律结吉罗)。二无因缘，谓夺失三衣也。非谓迦提月中开从他乞。必是无少，交不济冬；随量乞衣，不得盈贮。三非亲里。《五分》、《多论》：从亲里乞好衣，若贫匮，若与少索多，一切吉罗。四为己乞应量衣。《十诵》、《僧只》：乞得四肘以上犯。若自乞，使人乞，作寒暑相，若为方便说法，是等得者，皆堕；除乞漉水囊、小小补衣物、系头物、里疮衣、缘中一条、里脚踝鞞、拭手面身巾等，皆得。若乞是物时，施主施全衣财者，得取；本有方便心，但索小者，或容得大者，犯舍。五彼与。六领受便犯。《四分》：若被贼夺衣裸形者，佛言：当以耎草、树叶覆形，应往寺边，若取长衣。若知友边取。若无者，僧中问，取可分衣。若无者，问取僧衣卧具。若不与者，自开库看，若褥敷毡被，摘解取裁作衣，出外乞。若得已应还，浣染缝治，安置本处；若不还本处，如法治。《十诵》：本处空，随着近处。余如〈杂法〉中。律不犯中，若夺失三衣，从非亲里乞。《五分》开衣坏时得乞，通前五缘。律又云：或为他乞，他为己乞，或不求而得，若从亲里乞，若同出家人乞者，一切不犯。《五分》：非法求施，施非法求，二俱犯罪。 过分取衣戒七。六缘：一比丘失夺三衣。二非亲居士。三为失夺故施；若不为失，随受无罪。四比丘知彼为失故施。五过知足。六领受便犯。律云：若失一衣，不应取。若失二衣，余有一衣重数；若二重三重四重，应摘作若僧伽梨，乃至安陀会。《善见》云：若都失者，取上下二衣，余一衣别处乞。《四分》：若自恣多与衣者，若衣细、若衣薄、若不牢，应取作二三四重；当安缘，肩上应贴垢腻处，应安钩纽。若有余残，语居士言：此余残裁作何等？若彼言：我不以失衣故与，我曹自与大德耳！若彼欲受便取。前戒为他，不犯；此戒若为他乞受，犯。 劝增衣价戒八。论犯六缘成：一非亲俗人，虚心辨价，二施期有限，三知限施，四嫌少劝增，五彼为增价缕，六领受便犯。《四分》中，为居士施衣，嫌少更求，乃至增一钱十六分之一分，若增缕乃至一线也。《十诵》：有劝增色量价，三舍堕。律不犯中，先受自恣请而往求，知足，于求中减少作；若从亲里求、出家人求、已为他、他为己、不求自得，不犯。余如《疏》中。 劝二家增衣价戒九。制缘同前，唯劝合二家为异。《五分》乃至劝夫妇合作一衣，亦舍堕。《僧只》中：知足者，若与细者，云我是练若头陀林中住，索不如者、麁者，皆犯舍(以口自述德)。 过限怱切索衣价戒十。五缘成犯：一施主送宝，二为贸衣用，三付人转贸，四过分索之，五得入手便犯。律不犯者，若遣使告知，若彼言不须即相布施，是比丘应以时耎语方便索衣。若为作波利迦罗故与，以时耎语方便索得者，不犯。 乞蚕绵作袈裟戒十一。《多论》四意：一为止诽谤故，二长信敬故，三为行道得安乐故，四不害众生命故。《四分》：因比丘至养蚕家，乞未成绵已成绵作卧具，便待看暴茧作声，因诃制之。若纯作、若杂以毳劫具、若麻及余缕杂作成者。若斤斧细锉斩、和泥涂壁及埵。《多论》中：憍奢耶者，此是绵名，如秦地养蚕法。若乞茧、乞绵、乞缕织布，成衣者堕。言卧具者，是三衣也(即三衣总名卧具，犹如此方被之相，故取通号)。外国作衣，凡有二种：一细擘布贮，如作毡法；二绵作缕织成衣也。亦得作三衣受持。以乞得故，作成舍堕。《善见》云：乃至杂一毛便犯。憍奢耶者，丝中微者，蚕口初出名忽。《僧只》云：纽揲经纬穿杂者，一切舍堕，受用得越。《央掘经》：缯绵皮物，若展转来，离杀者手，施持戒人；不应受者，是比丘法；若受者非悲，不破戒。《涅盘》中，皮革履屣、憍奢耶衣，如是衣服，悉皆不畜，是正经律。今有一方禅众，皆着艾布者，岂不顺教。《五分》云：蚕家施绵，受已施僧，不得自入。以此诸部相对，故知所制意重。野蚕尚犯，何况家蚕；杂忽尚犯，何况纯作。多有人乞觅而作三衣，此合斩舍，不合受持，着着得罪，如律明示。如诸律所明，不得往屠家乞肉血，及作苏乳家乞乳，并犯故。《多论》：若无蚕家，乞茧自作绵，无罪。为出卖故，有虫者吉罗。若乞成绵贮衣，不犯。若虫坏者，作敷具，无犯。作不应量衣，一切敷具，吉罗。律中自作教他，作成者犯堕，不成吉罗。若为他作，一切吉罗。不犯者，若得已成者，斧斩和泥涂埵，余如《戒本疏》。 黑毛卧具戒十二。此四卧具戒，并是三衣总号，昔人疑之，至今不决。《僧只》：毡僧伽梨乃至坐具等。四缘成犯：一纯黑毛，二作袈裟，三为己，四作成犯。律中自作教他，同犯堕，如上。不犯者，若得已成者，若裁割坏(元作拟割)，若细薄叠作两重(元意后得)，若作褥，若作小方坐具，若作卧毡，或儭钵内毡、剃刀囊、作帽、作袜、作摄热巾、作裹革屣巾，一切不犯。 白毛三衣戒十三。因缘同前。佛制参作，违教故犯。五缘成：一三毛参作；二拟作三衣卧具；三为己；四增好减恶，下至一两；五作成便犯。 减六年作三衣戒十四。六缘成：一有故卧具减六年，二不舍故者与人，三僧不听许，四更作新者，五为己，六作成便犯。《僧只》以老病持毡僧伽梨，不满六年，不得更作。若身不羸膄，颜色不恶，白羯磨众，一一不成。《四分》不犯者，僧白二听，及满六年；若减六年，舍故更作新者；若得已成者，若无，若他与作，一切得。 不贴坐具戒十五。五缘：一先有故坐具，二更作新者，三为己，四无心以故者贴，五作成便犯。此与后九十中者，相对四句：一作新如量不贴，犯此戒；二作故过量，犯后戒；后二俱句，准知。律中，造新坐具时，若故者未坏，未有穿孔，当取浣染治，牵挽令舒；裁割取纵广一磔手贴新者上，若边若中央，以坏色故。但言须贴，不言毡布，随十种衣通得。《僧只》：毡作方一磔手。取故毡时，不得从少闻犯戒者、无闻者、住坏房不治者、恶名人、断见人、远离二师者、不喜咨问人、不分别魔事人，不应取；取则反上。不尖邪、凹凸、缺角、穿坏、垢腻，着时令方圆得正。《多》云：若无长者，短亦应用。《善见》云：故者，下至一经坐，不须贴。律不犯中，裁取故者贴；若彼自无得处，更作新者(必有得处，如上律论)；若他为作，若得已成者，若纯故者作，不犯。 持羊毛过限戒十六。四缘：一是好羊毛，除贱故。律云：头项足毛不犯。《僧只》：持驼毛、獭毛、猪毛，犯越；成器不犯。《五分》：听用驰毛贮褥。二是己物。三自持。《僧只》：三人共有，各持齐九由旬，重檐者俱犯。第四，《四分》：若道行得羊毛处，须者应取。自持至三由旬，当令人持，乃至彼处，中间不得佐助；若持，吉罗。令尼等四众，亦吉。若持余衣，若麻等，皆吉。若担余物贯杖头，亦吉。若担毳装、毳绳，及余处毛，若作帽巾等，不犯。 使非亲尼浣染毛戒十七。制意、犯缘，同浣衣戒。又《多论》云：为增尚佛法故制。若诸尼众，执作浣染，废修正业，则无威仪，破增尚法。又止恶法次第因缘，各令清净故，余如《疏》中。 畜钱宝戒十八。《多论》云，佛制此戒有三益：一为息诽谤故，二为灭鬪诤故，三为成圣种节俭行故。宝是八不净财，且因料简四门：一列数显过，二开制不同，三结罪轻重，四交贸多罪少罪。 初中列数者：一田宅园林，二种植生种，三贮积谷帛，四畜养人仆，五养系禽兽，六钱宝贵物，七毡褥釜镬，八象金饰床及诸重物。此之八名，经论及律盛列通数，显过不应。相承次比，如上具述，不出佛经。二明过者。诸戒不对俗制，唯此对之，令道俗通禁；见畜捉者，知非佛子。故律经中，皆言沙门四患，即此戒是；若有畜者，非我弟子。《五分》亦云：必定不信我之法律。由此八种，皆长贪坏道，污染梵行，有得秽果，故名不净也。余如正解中。 二明开畜者。经中禁重，如后所明。律中在事，小机意狭，故多开畜。第一不净中，由是妨道，别人不开；一口小房，有资道要，依上开畜。《毗尼母》云：毕陵伽为国人所重，施一小寺；罗网车舆，駞驴等畜，僧坊所须，开受。《僧只》中：为僧故得受。《善见》：居士施田地，别人不得用；若供养僧者，得受。《多论》：檀越欲作大房舍，应开解示语令小作，顺少欲法；若为容多人故作者，不应违意。《五分》：有人施僧田宅店肆，听受，使净人知之。《善见》：若人以池施僧，供给浣濯，及一切众生听饮用者，随意得受。二种植根栽。若如《僧只》，为僧营理者，得。别人不开，即污家法中，自种教他，一切不合；除供养佛法僧。余如杂法中说。三贮积谷帛。昔云，俭开三十六石，出《善生经》；余自披捡真伪二本，并无，举世梦传。《涅盘》云：声闻僧者，无有积聚；所谓奴婢仆使、库藏、谷米、盐豉、胡麻、大小诸豆，若自手作食，自磨自舂，种种非法故。若有说言，如来听畜非法之物，舌则卷缩。《僧只》云：若比丘籴粟时作念，此后时恐贵，今籴此谷，我当依是得诵经坐禅行道。而不言多少。准酌一夏之粮，亦随时料其丰俭。盐则准前谷量，尽形药中加法亦得。律中：比丘道行，得大麦小麦班豆粳米，佛开受之；安置囊幞内盛之，应合净施。故文中，诸比丘得道路粮，开受，净人赏举。复卷具有说净方法。四畜诸僮仆。《增一》云：长者将女施佛，佛不受。若受者，渐生重罪，因说欲过，罗刹女等事。《僧只》：若人云施僧奴、若施使人、若施园民妇，一切不应受；若言施供给僧，男净人听受。若施别人，一切不得；若施净人，为料理僧故，别人得受。若施尼僧，乃至别人，反前，唯言女净人为异。今诸伽蓝，多畜女人，或卖买奴婢者，其中秽杂，孰可言哉！岂唯犯淫，盗亦通犯。深知圣制不许，凡岂强哉。《僧只》：毕陵伽在聚落自泥房，王与使人，三反不受；云：若能尽寿持五戒奉斋，然后受之。《十诵》：守竹园寺有五百人，王舍城中也。有十种施无福：一谓施女人，二戏具，三画男女合像，四酒，五非法语，六器仗，七大刀，八毒药，九恶牛，十教他作如是施。五畜畜生。律中比丘畜猫子狗子乃至众鸟，并不得畜。《僧只》若人施僧一切众生，并不应受。众生者，马驴猪羊麞鹿，如是一切自余野鸟兽等。若见比丘不受，云我当杀之；应语令自施水草，守护勿令伤害；不得剪翅笼系，若能飞行自活者，放去莫拘之。《善见》：若施牛羊，不得受；若云施乳酪等五味，得受。余一切畜生亦尔。《涅盘经》中：比丘之法，不得卖买生口等。《伽论》：为塔故受驼马驴。今有施佛法家畜生，而知事有卖者，并不合圣教。《十轮》：若施四方僧物、田宅、净人，不与持戒，反与破戒；自恣受用，并与白衣同共食啖；因此刹利居士，皆入阿鼻。《日藏分》云：于我法中，假令如法，始从一人乃至四人，不听受田宅园林车马奴婢等常住僧物；若满五人，乃得受之。《大集》亦同。《四分》：乘乘戒中，开老病得乘男乘，女乘尼骑，如瞻病法。《僧只》：船车牛马等乘，无病不合，唯因水中船行者得。六畜钱宝。若元作自畜之意，不合；若拟净施与他，依律文开。《僧只》、《十诵》、《善见》云：若病人得者，令净人畜，为贸药故。若多人与药钱直，得置毡褥底，眼暗未时，手触在无，不犯。又云：末利夫人施僧布萨钱，佛言听受。准义付他。又居士持金银，与僧作寺食堂园田，比丘不得受，犯吉罗；应付净人，口得处分。若施作饮食衣药卧具，亦不自受。若受后作衣服用，得吉罗；应付净人。《杂含》云：自今已后，须木直索木，乃至须人工等，亦直索之，慎勿为己受取金宝。则破《四分》人解。律云：若为作屋故，求材木、竹草、树皮，得受；不应自为身受(若文不了，引经自明)。余如正解。七听畜重物。《毗尼母》：别人听受刻镂大床，唯除金宝。若绵褥者，他施已成者，《十诵》开受。《毗尼母》、《四分》：氍毹等等，他施听受；广三肘，长五肘，净施畜。若铁瓦瓶等，铜盆、铜盔等器，别人得受。八者佛不开者。《善见》云：不得捉一切谷，除米。若施器仗者，僧应打坏，不得卖。施乐器者，不得捉，得卖。《增一》云：若得金宝施，呪愿已，还反施主。《涅盘》云：若有人言，如来怜愍一切众生，善知时宜，说轻为重、说重为轻。观知我等弟子，有人供给，所须无乏，如是之人，佛则不听受畜一切八不净物。若诸弟子，无人供须，时世饥馑饮食难得，为欲护持建立正法，我听弟子受畜奴婢金银车乘田宅谷米，卖易所须；虽听受畜如是等物，要须净施笃信檀越。如是四法，所应依止；我为肉眼诸众生说是四依，终不为慧眼者说；若有三藏反上说者，亦不应依。又说八不净财，十余处文，皆极毁破，不令畜服。又云：若优婆塞，知此比丘破戒受畜八法，不应给施；又不应以袈裟因缘，恭敬礼拜；若共僧事，死堕地狱。《十轮经》说，据不知持犯者，并须恭敬。又《涅盘经》：穷终极教，不用亦得；以护法故，小小非要。 三明畜罪轻重。八中，六七金钱绵褥得堕，以违净施故；余则吉罗，畜者亦少。 四交贸轻重。若以此八，贸衣犯舍。以衣得宝绵毹，亦舍；若得余六，并得吉罗。若以衣宝相易，皆堕；贸余六种吉罗。六自相贸皆吉；得衣宝者皆提。此谓与俗人增减，与五众得小罪。《多论》：若说净钱宝，后贸衣财，作三衣钵器，入百一物数，不须说净；已外须说。若犯罪者，悔于僧中；已用钱宝贸衣财及百一物者，不须舍之，已入净故。已外成衣、不成衣，一切说净无罪。 正解本戒。此是畜宝戒，九、十是捉宝戒；文言手捉，别时意也。具四缘：一是钱宝，二知是，三为己，四受取便犯。此之一戒，人患者多；但内无高节，外成鄙秽；不思圣诫严猛，唯纵无始贪痴。故律言：非我弟子。准此，失戒矣！又云：佛告大臣，若见沙门释子，以我为师，而受金银钱宝，则决定知非沙门释子。又《杂含》云：若为沙门释子自受畜者，当知五欲功德，悉应清净。又《增一》云：梵志书述，若是如来者，不受珍宝。故略引多文，证成非滥。佛世尊欲增尚弟子，令弃鄙业；远超三界，近为世范。今乃反自坠陷，自畜自捉；剧城市之商贾，信佛法之烟云；反自夸陈，妄排法律；云但无贪心，岂有罪失。出此言者，妄自矜持；不思位是下凡，轻拨大圣；一分之利尚计，不及俗士高逸；何异螳蜋拒轮之智，不殊飞蛾赴火之能；岂唯畜捉长贪，方生重盗之始。故略述诫劝，有智者临境深思。《涅盘》云：若能远离八毒蛇法，是名清净圣众福田，应为人天供养；清净果报，非肉眼所能分别。又云：只桓比丘，不与受金银者共住说戒自恣，一河饮水；利养之物，悉不共之；若有共僧事者，命终堕大地狱。《智论》云：出家菩萨，守护戒故，不畜财物；以戒之功德，胜于布施。又《涅盘》第十一卷下文云：菩萨持息世讥嫌戒，与性重无别。广有明文。息世戒者，即白四羯磨所得。诸文如彼，恒须细读。《四分》：钱者，有八种，金银等，上有文像。《僧只》：生色、似色，皆提。生色者金，似色者银(似犹像也)。钱者，随国用。一切不得捉，捉得提，应僧中悔。《多》云七宝者，金、银、摩尼、真珠、珊瑚、车渠、马脑；当取，犯舍堕；莫自手取，如法说净者不犯。若似宝、铜、铁、虎珀、水精、伪珠、鍮石等；以五种取，为畜故者，吉罗；不应自取，如法说净得。若捉金薄金像，藏举自他宝，并堕，不犯此戒。若似宝，入百一物数，不须作净，皆得畜一；百一之外，皆是长物，若不入百一数，如前说净。《僧只》云：不净物者，金银钱，不得触故；余宝得触，故名净；不得着，故名不净物。若不净者，自捉使人，一切皆提。若相成就，国土不用，得越。若凡得钱，及安居衣直，不得手取，使净人知；无者，指脚边地，语言，是中知。着地已，自用叶甎瓦等遥掷覆上，后将净人令知持去；不可信者，令在前行；若可信者，任意掌举。《四分》：是中舍者，告可信人，来已，云：「此是我所不应，汝当知之。」若彼人取还与比丘者，当为彼人物故受，勅净人掌之。若彼为比丘贸衣衣钵等，应持贸易，受持之。若彼优婆塞取已，与比丘净衣钵，应取持之。若不语彼人知是看是，突吉罗。《僧只》：若知佛法僧事者，有钱宝欲举赏；若生地使净人知，覆处死土使比丘堀。若净人不可信者，裹眼三旋，然后知地已，内钱坑中；若散落者，得以甎瓦掷入。如是作已，如前裹眼使去。后欲须时，如前方法，至钱宝处；净人不可信者，还裹眼三旋，将来取之。若施主作金椀令比丘受用，为得福者；当持食来时，舒手示器，应言受受受，三说已食之。不得触器四边、赞叹、手捉，此是后九十中。《多论》五种受：一以手受，二以衣取，三以器取，四言着是中，五若言与是净人。皆犯舍。下三众亦不得畜，畜得吉罗。《僧只》：若身者，一切身分，乃至手脚等；若身相续者，谓系三衣纽，乃至钵盂中，皆舍堕。《多论》五种长物：一重宝。二似宝。三若衣、衣财应量已上。四一切不应量衣，及衣财。五一切谷米。重宝舍与同意净人，罪僧中悔。若钱宝，比丘不得畜；若僧中次行者说净。余似宝及百一物数，一切舍与同心净人，罪作吉罗悔。钱宝说净有二：若白衣持来，施与比丘，比丘言：「此不净物，我不应畜，若净当受。」即当说净。二者净人言，易净物畜，即当说净。若彼此不语，取得舍堕。若舍，与白衣，不得与沙弥。《僧只》云：目连将专头沙弥往阿耨达池取金砂，拟安佛澡罐下；乃至老比丘将沙弥还本村，眷属以道行无食，以钱系衣内。在道并为非人左遶，以土坌之，骂言此不吉利。各以事白，便俱令弃之；非人并为作礼，右遶而过。此犹可治，故逢幽责，如池神讥类；余有未忏，必遭显戮，同颊肿之俦。 律不犯中，开缘如上。若彼人不肯与衣者，余比丘当语言：「佛有教，为净故与，应还他物。」若又不与，自往语言：「佛教比丘，作净故与。汝不还我者，此物应与僧塔和尚知识，及本施主。」不欲令失彼信施故。 贸宝戒十九。《多论》云：此以说净宝，转易与他求利，当与他时，得舍堕。此与贸衣五种不同，如《戒疏》说。律中以财物易钱宝故犯，但无衣食为异。五缘成：一是钱宝，二互相易，三决价，四为己，五受犯。《五分》：应对僧悔，不得向二三人前。律不犯中，若以钱贸璎珞具，为佛法僧；若以钱易钱，亦为佛法僧者，得。 贩卖戒二十。《多论》四义制：一为佛法增尚故，二为止鬪诤故，三为成四圣种故，四为长信敬不生诽谤故。论犯六缘成：一在家二众，二共同交贸，三决价，四为己，五自贸易，六领受犯。律令净人贸，准余部双开。《四分》：衣药交贸，争价高下，数数上下，皆犯。《多》云：此贩卖堕，一切堕中最重，宁作屠儿，何以故？屠儿止害一生，贩卖一切俱害；不问道俗、贤愚、持戒破戒，无往不欺。常怀恶心，设若居谷，恒希天下荒饿，霜雹灾变；若居盐积贮，恒愿四远反乱，王路隔塞。多有此过故。此贩卖物作塔像，不得向礼。又云：但作佛意礼之。设与僧作食，及四方僧房，一切不得住中；持戒比丘，不应受用，得罪。若死，得羯磨分之。所以尔者，以此贩卖业罪过深重，若生存时僧得用者，此比丘言，虽贩卖有罪，犹得作福，续作无已。今不听僧食用，无供僧福，后得重罪，以此因缘，不敢更作。比丘既死，无更作理，故得分之。若贩卖食，咽咽堕；作衣者，着着堕；作卧具，随转转堕。故重结。《五百问》云：治生得物他人，犯舍。若穷厄无食处，使白衣作食治生；道人白众言，此非我物，得食；不者犯堕。若施俗人，俗人与僧，不犯。《僧只》：若籴谷时，此后当贵；籴时越，粜时堕。若恐后贵，拟自食行道，到后谷贵食长，或与师僧，作功德，余者出粜得利，无罪。诸药草等亦尔(衣钵不为利，后卖不犯)。《十诵》：若相似贸似相，如衣钵、澡罐、瓶、户钩、四药交贸；不相似者，以衣易钵；一切堕。若可舍物、金银钱，籴粟，或用粟买物；若可食啖，口口吉；可作衣，着着提。《五百问》云：有求利贩卖作福无罪耶？答：此人尚不免地狱，何况得福？由不随佛语，故非供养。《四分》中：贩卖买三事，但为利故，买卖俱堕。《十诵》中：据一物为语。《多论》：若众僧衣未三唱，得益价；若三唱已，不应益，以属他故。若众中三唱得衣，设悔，不应还。《十诵》：若卖买，前人悔，七日内者还之，若过不应。《四分》文不了，此是私卖买也。《五分》：使净人易时，应心念，宁使彼得我利，我不得彼利。比丘共僧贸易应陪者，当使价均，然后交博；若贫无可陪，僧必知贤善知足，听直与。《四分》：衣法中，有贵价衣，令净人贸易；无净人者，乃至遣比丘贸易。准此开之。必有净人，亦制与罪。《僧只》：若自问价、若使人问价、作不净语、争价高下，皆越；得物，堕。四药随轻物重物、净不净物，一切相贸，得提。肆上有衣，其价已定，比丘赍直来与物主；虽摇头作与相者，比丘亦须语言：此直知是物也。若估客物直五十而索百钱，比丘以五十知之；如是求者，不名为下。若前人欲买此物，比丘不得抄市；当问言：汝止未？若报云：我休者。比丘方云：我以是价知是物好不？比丘自贸，抄市者越。若僧中买物，得上价取。若和尚闍梨取，不得抄上。若营事比丘雇匠，作不净语，乃至为僧月直，市油面等不净语者，越；自为得物，入手犯堕。净语者，以是物价知是好不？不净语，分别价者索几许等。若市买物，得嫌诃说；实前人物此好、此恶、麁细、斗秤大小、香臭者，无罪。《五百问》：若自举物价，前人信之，贵取故，犯盗罪。《僧只》：若食残持博稣油等，作不净语，犯舍。雇治革屣，作不净语，越。若前与食后治，前治后与食，无罪。乃至残食雇治草土等，准前。《多论》：如贩卖戒中物，或方便有罪，果头无罪；如为利居盐谷，后得好心，即施僧作福。或果头有罪；如为福籴米不卖，后见利便卖，以利自入，即是方便无罪。言得施者，谓一切俱舍忏也。律不犯者，听五众出家人共交贸，应自审定，不应共相高下，如市道法。不得与余人贸易，令净人贸。若悔听还。若稣油相易者，无犯。准上衣法，得令净人作者，谓据有者言之。《十诵》：三度语索不得者，觅净人使买。净人不知市易，当教以尔所物买是物，应知好恶思量，得者不犯。此贱彼贵，有利不犯。 畜长钵过限戒二十一。五缘成：一先有受持钵。二更得。三如法钵，非余油璭等。四不净施。《善见》：买钵未还直，不成受；主言但受，亦不成受；不犯长。若度价已，熏讫，报令取，过限者犯。五过十日便犯。余如长衣戒。 乞钵戒二十二。六缘：一先有受持钵，二减五缀不漏，三从非亲乞，四为己，五乞如法钵，六领受便犯。五缀满不漏，吉。事希少故，广如《戒疏》中。律不犯者：五缀漏、若减漏，更求新；若从亲里索，从出家人索；若为他，他为己，不求而得，自有买畜，皆不犯。 自乞缕使非亲织戒二十三。《多》云，有三义制：一为除恶法故，二为止诽谤故，三为成四圣种故。四缘：一自乞缕，二使非亲织，三不与价，四织成犯。《十诵》：若为无衣故，从非亲乞缕欲作衣，亦吉。若少衣止得乞衣，少缕止得乞缕。《五分》自行求缕，雇人作衣，亦堕。《四分》若织师与线者俱亲，不犯；与线者非亲，看织作繀，一切吉罗。不犯者：若自织作钵囊、革屣囊、针毡、禅带、腰带、作帽、作袜、摄热巾、革屣巾，一切不犯。 劝织师增衣缕戒二十四。论犯六缘：一非亲居士，虚心辨缕遣织，二本期有限，三知有限，四劝赞好织许直，五彼为增缕，六领受便犯。《四分》：若求衣不得，吉罗。不犯者：减少求、从亲里索、出家人索、他为己者。 夺衣戒二十五。五缘：一是大比丘，甄下众非行类故。二本规同行。三者不定与，前人决定取，多生恼故。四句中二句，初受与俱决定，二决定与而受者不定，夺取重犯；若与受俱不定者，吉。四瞋夺。五得属己。《四分》不犯者：不瞋恚，言我悔、不与汝衣、还我衣来；若彼知悔即还；若余人语便还；若借他衣着，他着无道理，还夺取，不犯；若恐失恐坏；若彼人破见、戒、威仪；若被举、灭摈、应灭摈；若为此事故有命梵难，一切夺举不藏者。 畜七日药过限戒二十六。辨明四药体状、立义、加法是非，广如下卷及《戒本疏》。五缘成犯：一是七日药体，若直手受不加口法，亦无长罪。二明作二受竟，三不说净，四畜过七日，五无缘犯。律不犯者：若过七日药，稣油涂户向，蜜、石蜜与守园人，第七日药舍与余比丘食；若未满七日，还彼比丘，用涂脚然灯也。 过前求雨衣过前用戒二十七(二戒并由过前，故合制)。过前求五缘成：一是雨衣，二过前求，三自为己，四彼与，五领受犯。过前用四缘：一是雨衣，二时中得，三过前受，四过前用犯。《四分》：十种衣中，比丘取雨中浴，彼应三月十六日求，四月一日用；若二过前求用，犯舍。《僧只》：此衣不得受当三衣，不得净施，不得着入河池中浴，小小雨时不得用。不得裸身，当着舍勒，若着余故衣。不得着种种作事，若露地食，应持作障幕。诸师不曾见此衣，谓如傀儡子戏围之类。今不同之，犹如三衣披用。《僧只》：常须大雨时披浴，若雨早止、垢液者，得着入余水中洗。《多论》云：三月十六日应求应作，乃至四月十五日亦尔。畜法者，得用浴担持行来。长丈二尺，广六尺。以夏多雨故，为护三衣；若行路觉欲雨，取此衣覆身上；若大雨在路，须脱三衣襞举，着此衣行雨中。于露浴亦着此衣。此浴衣语通，以受湿故，名浴，非唯着洗浴也。若着余衣浴，须以水薄洒此衣令湿，不得燥置，得吉，由此是浴衣故。《僧只》：四月一日用，八月十五日当舍。《五分》若过限不作余衣，受持，净施；不施人者吉。《僧只》：至时唱言：「大德僧听！今僧舍雨衣。」三说已。不得至十六日(准此，受时亦应通唱)。律不犯者：若舍作余用、若着浴、若浣、若举者。 过前受急施衣过后畜戒二十八(是亦二戒合制，不同一衣)。过前五缘：一是急施。律云：本是夏竟衣，为缘开前受；若受便得，不受便失。二知是急施，三过前，四无缘，五受便犯。过后五缘：一二同上缘，三是十日内，四不作净，五过限便犯。事希法隐，略知大途。余如《疏本》中广明时、非时法。 有难兰若离衣戒二十九。六缘：一是受持三衣，二冬分非时，三有疑怖处，四置衣在村，五无因缘，六过七夜犯。《四分》：疑者，畏有贼盗。《十诵》：疑失一水器；怖畏者，乃至恶比丘畏。言村内者，《僧只》：寄着可疑俗人家(以不良家，知此比丘无衣随身)。《五分》：上二衣中，随所重者，听寄一衣；不得寄下衣，以随身故。礼拜入寺乞食，不得单着，但得寄一衣。明两缘者，《僧只》：夏三月在兰若恐怖处，开置一衣村内，不作日限。《五分》：夏中不许离衣，要待后安居竟；贼难恐怖因缘，得寄白衣家；不作日限，唯须十日一度往看，恐有湿烂虫啮等过。《善见》：兰若处僧坊坚密，不须寄衣，无者得寄，六夜一看；见衣已，还兰若所。上来诸部，恐有急难贼怖，则开寄衣，不作日限；必有他缘，方制六夜。《四分》初缘，因兰若贼劫，佛令置一一衣村内，不制日限。后因聚落比丘起过，更开缘至六夜。而不显缘相，致令古师妄执。今准诸部明文，有缘皆开。《五分》有恐怖者不限多日如上，更开塔僧事、和尚闍梨事、及他事，皆听六夜留一一衣白衣处。《明了论》中：兰若比丘夏安居中，须往余处听法，不可恒将三衣，听留寄余处，六宿不失；至第七日还取衣；过第七夜已，如前寄之；事若未竟，中间恒许。律不犯中：已寄六宿，至第七夜明相未出前；若到衣所，若手捉衣(谓兰若俗人家女人处，必捉衣)，若至掷石所及处，若舍衣。余同聚落离衣戒。 说回僧物入已戒三十。具四缘：一是通计僧物，二作许想，三回向己，四入手便犯。律云：僧物有三种：一是已许僧(谓通明施僧，而未分僧别二异，此回犯舍也)。二为僧故作，未许僧(谓俗家为僧作床褥器具供僧之物，此回得吉罗也)。三已与僧者，已许僧，已舍与僧(此决施于僧，不许别属，回犯弃)。《僧只》：若人持物来，问僧何处布施？答言随汝所敬处与。若言何处果报多？答言施僧。若言何者持戒清净？答言僧无犯戒不清净。若言我已施僧，今施尊者，得受无罪。若言此物置何处，使我常见受用？答某甲比丘坐禅诵经持戒，若施彼者，长见受用。《四分》：若物许僧转与塔，许四方僧回与见前僧，许比丘僧逈与尼僧，许异处回与异处，乃至许异处回与此处，一切吉罗(并谓未决定，若决别施，随前犯)。《僧只》：回此彼畜生物，越心悔。《十诵》、《多论》：若檀越施此自恣僧物，回与彼自恣僧者；物应还此比丘，作吉悔。若不还此僧，计钱成重。乃至此彼一人物，逈亦成重。准此，定属僧次，回与他人，成重。律不犯中：若不知，若已许作不许想，若许恶劝与好者，一切不犯。 四分律删繁补阙行事钞卷中(二终) 四分律删繁补阙行事钞卷中(之三) 九十中小妄语戒一。此戒人多喜犯者，良由妄业熏积，识种尤多；故随尘境，动便虚构；不思反流之始，但愿毕世之终。以此安生为要，当死定非排业，良可悲夫！加以犯无定境，起必依心；但使违内想心，不论外缘虚实，一切皆堕。六缘：一是人，不简道俗；二作人想；三违想说；四知违想说；五言了；六闻解。《多论》：妄语、两舌、恶口，相历作四句。一是妄语，非两舌恶口。传他此语向彼说，以不实故是妄语；不以分离心，故非两舌；耎语说故非恶口。余句类上，有无可知。《成论》云：余口三业，或合或离；绮语一种，必不相离。《善生》经：有人于十业道，一时作二三四乃至八事，不得作十，以贪瞋不得一时故。其余八事，六处遣使，自为二事：一淫他妻，二谓无业道。《四分》、《五分》：因法师比丘常好论义，以是为非，以非为是。余人问故，答云：我实知非，耻堕负处。僧中妄语，罪重百罗汉前。《多》云：不妄语法者，若说法、义论、传语、一切是非，莫自称为是；常令推寄有本，则无过也；不尔，斧在口中。律云：见闻触知违想说，乃至所见异、所忍异、所想异，皆是妄语。又有三时，前后知是妄语，吉罗；正口言妄者堕。若僧说戒时三问，忆念罪而不说，吉罗。《善生》：若有疑心、无疑心，若见闻觉知，若问不问；异本音者，是名妄语。若言不大见闻亦犯。若破相说、无覆藏说，非犯。若异音说，前人不解。若颠倒语，若发大声不了语，若有所说前人不解，并犯。《僧只》：屠儿等逐畜生走，问言见不？不得妄语，不得示处，应令看指申等(应方便引接，令畜生远去)。《十诵》：若语高姓人，云是下姓人者，犯堕。若语两眼人，云汝一眼，得妄语，提；又轻恼比丘故提。若语一眼人，云汝是瞎眼人，得轻恼他，堕。《四分》不犯中，但称想说故不犯。文如注戒本中。 骂戒二。《智论》：一人生国中，皆共作因缘，谓内法与外法为因缘。如恶口业故，地生荆棘；谄曲心故，地则高下不平；悭贪多故，水旱不调，地生砂砾；不作上诸恶者，地则平正。如弥勒佛时，人行十善，地多珍宝。律云：佛言：凡有所说，当说善语，不应恶语，便自热恼；乃至畜生，闻毁惭愧，况于人也！六缘：一是比丘，《十诵》、《五分》：毁下四众皆吉罗。二自出毁訾，《伽论》：传他语，为他骂皆吉。三知是毁訾。四作折辱彼意。五言了。六闻知。《十诵》六诤本者：瞋恨、恶性、贪嫉、谄曲、无惭愧、邪见。《四分》：恶法种类，毁訾者六品：言卑姓家生，业行亦卑，伎术工巧亦卑；若言汝是犯过人(依实亦犯)，汝多结使人，若盲若秃瞎人。有三行骂法：初面骂者，言汝是除粪家生等。二喻骂者，汝似除粪种等。三自比骂者，我非除粪种，乃至我非贩卖杀牛羊跛躄人等。皆堕。二者善法骂，亦有三种：面骂者，汝是阿练若乃至坐禅人。余二骂例知。了了说者皆吉。《僧只》云：若以上恶法，毁余比丘及父母，言汝父母是者得提，汝和尚闍梨是偷兰，汝同友是越毗尼。余有中下恶法行骂，父母和尚同友等，并递减一等。面比骂外，更加是中有如是人亦犯(谓小姓比丘与大姓者共住，云此中有小姓比丘)。又云：地有金藏，好令人鬪诤。律中迦叶举造房僧过，即日出城宿。佛诃但举非人等余类，不举迦叶，以护人心故。不犯中：相利故说，为法故说，为律故说，为教授故说，为亲友故说(上皆内无嫌恨，慈济故示恶语)；或戏笑(但犯吉罗)，或因语次失口，或独处说，或误说，皆不犯。《十诵》：有比丘说他罪，诸比丘知是人身业不净，能于四重饮酒杀草非时食妄语作者；应语，莫瞋诤相言也。 两舌戒三。具六缘：一是比丘，二说鄙恶事，三传于彼此，四分离意，五言了，六闻知。律云：两舌者，彼此鬪乱，令他破也。《僧只》：以恶法告言，某甲说汝是。无有上中下法，欲令他离向已，若彼离不离皆堕。《多论》：说已更说，堕。若不传彼此语，但两边说，令离散者，一切吉。律不犯者：破恶知识、恶伴党；和尚同师亲友，于僧塔庙作无义利；破如是一切无犯。 共女人宿戒四。五缘成：一是人女，二室相成，三共同宿，四知同宿，五随转堕。律中，女者，人女有智，命根未断。室有四种：一四周障上有覆(即同在一堂内。中有隔者，准论不合)。二前敞无壁(即长行房，檐下两头有障)。三虽覆而不遍(即周匝同一院门，上通覆，开中央)。四虽覆遍而有开处(谓通覆障，上少开明孔)。此等四室，比丘与女人同宿，或女人后至，或比丘后至，或二人俱至。若亚卧，随脇转侧，一一波逸提。若与畜生(准《僧只》：大母畜生亦犯堕)。若人黄门二根人宿，一切吉罗。比丘昼日卧，女人立者吉(女人若坐，犯屏堕)。《十诵》：乃至罗汉，不与女人同宿。如熟饮食，人之所欲，女人欲男亦尔。此律以罗汉为缘起，尚被淫恼；余凡何须拒抗。《多论》、《善见》：若都集堂同障内，设使堂中有诸小房，房虽各别，以堂同故，犹是一房。若多房共一户，亦犯堕(即并部平头率多同户房)。覆者乃至衣缦作屋，壁者乃至高一肘半，共宿皆犯。若大屋相接，乃至一由旬，同一户出入，皆犯。所对境者，乃至同行等戒，皆谓女人能受淫者；余石女小女等，但犯吉。《十诵》：若在室中通夜坐者，不犯。必应多人共处，有明不睡者。《僧只》：一房别户，有隔无犯。若佛生日，转法轮日，乃至大会通夜说法，若露地风雨寒雪，当入屋内正身坐。若老病不能坐者，当施障隔，不得用疏物，高齐肩腋，下至地，不得容猫子过。若道行入村宿，当别房别隔。若无屋者，乃至如前作(皆谓以衣服被，从房堂内壁，直当门中央，隔出至舍前檐，令与两头相当，是为二室，不但帘床也)。若无隔者，女人可信，应语女言：汝先眠我坐。比丘欲眠语令起：我欲眠，汝莫眠，汝若眠者，汝无福德(准如诸部男子自伴)。《多论》与十女人宿，十堕。随一一起更卧，随一一转，各各得十堕。若白衣舍，与女人并房，不闭户，吉罗。《五分》：同覆异隔，若大会说法，若母姉妹近亲患，者有知男子自伴，不卧者，不犯。律不犯中：若先不知室内有女宿。若屋有覆无障、或尽覆半障、或尽覆少障、或尽障不覆、或尽障半覆、或尽障少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不障，露地不犯。若此室中，若行若坐不犯。若病卧被缚命梵等难。并不犯。 共未受具人宿过限戒五。五缘成：一未受具人，男女余义如别。《伽论》云：已二夜共沙弥宿，第三夜共女人宿，得二提。二三四缘同前戒。五过三夜犯。律云：共宿至三夜，明相未出，应起避去(准此，不去吉罗)；至第四宿，若自去，若使彼去。《善见》：至第三明相未出，不避者，亦不犯(谓不犯提)；第四宿，初夜随胁着，结堕。《十诵》：若通夜坐，若病，得与沙弥过限宿；病人卧者开；余不病比丘不应卧。《母论》：至第三宿无去处者，比丘不应卧，结加趺坐至明相现；至第四宿又无去处，明相欲现时，遣去，若自去(准此必须第四宿离之，若初夜即坐者，不成开)。《五分》：与同宿不犯者，常坐不卧，若互半卧(非谓护明相，皆四夜通夜不卧，开)。《僧只》：至第四宿，因大会道行等缘，如前戒张障幔；不者，过三夜犯。犯竟若未忏悔，复共宿者，转长罪，无二夜开；悔过已，当别房宿，更得二夜。《多论》：有四句。或人一室异，或室一人异，或人室俱一俱异，皆堕。律中与畜生男过限宿，吉；开缘同上。 与未具人同诵戒六。五缘：一是佛说法，二字句味，三未受具人，四齐声同诵，五说言了即犯。律中法者，佛所说，声闻所说，仙人诸天所说；若口授，若书授。说了了，犯堕。若师不教言，我说竟，汝可说者，师吉罗。《僧只》：若声闻弟子，余人等说，为佛印可者，犯堕(决《四分》不了文)。《善见》：一切三藏，佛说者，罗汉结集者，同诵得堕；若自撰集文字，乃至俗书，非佛说故，不犯。《十诵》：随一品一章一段，各得堕。此律但云同诵，不简文句多少。《多论》：若二人俱经利，并诵无犯。若比丘无处受法，乃至得从沙弥尼受；但求持戒德重人作证明伴，亦得从白夜受法，但不得称闍梨。如是例知，但消息，令不失威仪。律不犯者：云我说竟汝说，一人诵竟一人书，若二人同业同诵，若错说，彼此一切不犯。 向非具人说麁罪戒七。《多论》：宁破塔坏像，不说他麁罪，则破法身。不问前比丘有罪无罪，皆堕。七缘：一是比丘及尼，二犯初二篇罪，三知犯，四无僧法开，五向未受具说，六言词了，七前人闻知。《五分》：尼向白衣说僧泛尔小小罪过，皆堕。《僧只》：若人问言，某甲比丘犯淫饮酒者？答云：彼自当知。若已作法，人问者，倒问彼言：何处闻？答云：某处闻。比丘云：亦某处闻。因俗女来寺，六群示之，此人犯僧残。俗女说偈云：出家已经久，宜应修梵行；童子戏不止，云何受人施。《十诵》云：有诃云，佛法中乃有是痴人。应答云：我家广大，种种皆有。律云：若说上二篇，犯堕；下诸篇及自说己罪，若说下三众罪，一切吉罗。又有五事：若说名字、若种姓、若衣服、若房舍、若相貌，皆堕。不犯者：若不知，若麁恶不麁恶想，若白衣先已闻麁罪者，一切开。 实得道向未具者说戒八。问：凡夫无圣，不可得犯；圣人奉戒，一制不犯，用制何为？答：制圣为遮凡。若后向说，即知是凡；为护大妄，不令有犯，岂非是要也。 与女人说法过限戒九。六缘成：一是人女，二知，三不请，四无有智俗男，五言章了，六过五六语便犯。若不请者，听齐五六语；若请说若问义，随多少。《五分》：由五六语得解故，便制戒。《四分》：五语者，色受想行识无我也；六语者，眼耳鼻舌身意无常也。不得更增一句故。《僧只》中：说六句已云，使汝速尽苦，得堕。律云：有智男子者，解知麁恶不麁恶事。《多论》：有智男子解人情语，可作证明；若中边不同者不听。必是俗人，出家不得，以事同故；正使僧集，若多女，无俗男者，不得说之。女谓能受淫者，若为尼说，得。《僧只》：若盲若聋，亦名无人；一盲一聋，此二当一人。若眠亦名无人。若母姊妹等亦犯。若减七岁，若过，不解好恶义味，亦名无智男子。余如大疏。《中含》云：凡有人请问法义者，答云：欲问便问，我闻已当思。律中，若说不了，吉罗。不犯者：若五六语。有智男子前过说。若无有智男前请，应答广说；授五戒，及法；授八关斋，及说八斋法；八圣道，十不善法；女人问义，不解广说。若错者。一切不犯。 掘地戒十。《多论》：不掘地坏生三益：一不恼害众生故，二止诽谤故，三为大护佛法故。若佛不制此二戒者，国王大臣役使比丘；由佛制故，王臣息心，不复役使，得令静缘修道，发智断惑，是名大护。五缘犯：一是生地；二作生地想；三自掘使人；四使人时，不作知净法；五伤则犯堕。戒缘为修治佛讲堂，为世尊所诃制(今人多因福造罪，谓妄儌幸，可悲哉)。律中地者，若已掘地，经四月被雨渍还如本；若用鉏䦆耒，或椎打刀刺、指掐扴伤、地上然火；但使地作地想，一切皆堕。若不教言知是看是，吉罗。《十诵》：若颓墙土石底，蚁封土聚，若掘，吉罗；若掘泥处，乃至没膝，吉罗。除为僧塔寺画地作模，若赭土墡土生石黑砂盐地等，一切不犯。蜀本《多论》云生地不生地：生地者，谓四月及八月是雨时，地相连着，润势相淹，能生草木，名生地。余无雨时，日炙干燥，风吹土起，义名不生地。若触此上干地，吉罗；下侵湿地，犯堕；墙根齐湿处干土，不犯，异于地故。虽被筑治，若湿相淹，发起犯堕。屋上墙上生草，触伤草犯堕，伤土吉罗。《僧只》：若转石搭地、扫地曳木、驱牛马等，欲使地平意，伤如蚊脚，一切犯堕。土块一人不胜破者，犯提；减一人重者，得。打杙房壁，损成功，越；先有孔，无犯。若外被雨地，伤如蚊脚，提。画地作字亦提；画土末际无犯。若撤故屋，使净人为之。若坏壁，使净人却泥后，自得摘。若已曾被雨，使净人摘两三行，后自摘；至基，还使净人摘。井池渎汪水，新雨后，使净人抒；若令搅浊，若牛马先涉后，得自抒；以雨水能生地故。大小便时，水手摩地犯堕。若瓶器物木甎瓦等，在露地经雨已，不得自取，取犯堕。若纯沙无罪，半沙者越。若死土被雨已，使净人取；尽雨霑湿际，然后自取。《四分》：若野火烧寺，听逆除中间草，若作坑堑断，若以土灭，若逆烧除之。《善见》：若地被烧，亦名非地。若地有沙，以水淘之。《四分》：沙一分土无犯。若石上厚四寸燥土，得取。若野火来近寺，为护住处故，比丘得刬草掘土以断火。若把火烧手，掷地不犯。《五分》：若野火来，当打楗稚唱令。余如诸部。《多论》：使僧尼掘地，作知净语提；若教下三众净人，不作知净语吉；若三众不为三宝利益缘，自坏土木者吉罗。《五分》：兰若无净人，听比丘以水浇地，锉草布蹋，使成泥取用。《僧只》：覆处地得自掘(《四分》文中不了)。律不犯者：若语言知是看是，若曳材竹木、若篱倒扶正、若反甎石、若取牛屎、若取崩岸土、若鼠壤等、若来往经行、若扫地、若杖筑地，若一切不作故掘意，不犯。 坏生种戒十一。具缘如上。《四分》云：坏鬼神村者，波逸提。鬼者，非人是。村者，一切草木是(言草木为非人所依，故具引诸部通解，恐无知者滥用)。《十诵》云：村者，蚊蟁蛱蝶蚁子诸虫，以之为舍也。《僧只》、《戒本》：坏种子破鬼神村者，堕(如此会通，相同明镜)。律中五种村：谓根种、枝种、节种、覆罗种(此言杂种)、子子种等。若斫截，堕；炒钉杙火烧，一切并提。若断多分生草木，堕；半干半生，吉罗。《僧只》云：根种、茎种，以刀中破净；节种者，以刀破叉摘却牙目净；心种者，萝勒蓼等，揉?净；子种者，十七种谷，脱皮净；火净通五种。五果中：裹核种(如枣杏之属也)，爪甲净，去核食，火净合食(火净者，谓生熟二枣合核)。肤果种者，火净合食(如荜茇桑椹梨奈之类)；若熟时，落地伤如蚊脚者名创净，去子食。谷果种者，火净(椰于胡桃石榴之属)。?果种者(香茅苏荏之类)，未有子揉?，有子火净。角果种者，净法如?果法(大小豆等准此，蒿中含子之草，应得火净。但令相着即得，净法尔故)。又云：寺主有谷仓未净，畏年少比丘不知戒相，先令净人火净讫；乃至尽来，恒言舂去，不犯。余事类知。若以五生种，掷着池井水中、大小便中、粪扫中，越；死，犯提。若草中行，欲令草死，越；伤如蚊脚，提。石上生衣，衣上生毛，食饼生毛，使净人知；若日曝知干，得自剥除。雨后举木越，伤草者堕，净人先举比丘后佐无罪(《四分》中：开举木石者，先不知，着草上也)。夏中行，畏失道故，以余物系草为记，来还解者无犯。泥雨滑倒，捉草挽断，更捉亦断，皆开。水中浮萍不得拨开；牛马行处，得；无者，捉土石仰掷空中，言至梵天上去，若后下时打水开，得用(此叩沙门净法)。若泥作时欲饮水者，得叶中饮；无净人取者，得就树上叶中饮，不得挽断；高不及者，摇取干叶；若已衰黄断者越，华生者提。水中翻覆浮萍者越，掷岸上堕；若入水洗时，水草着身者，以水浇令入水。若断朝菌吉罗。《善见》云：若须华果，攀枝下，使净人知，亦得抱净人取。律中：比丘道中行妨草者，听以竹压草，若石木镇上(准前暂时)。《五分》：凡诸草木，若有所须，语净人言：「汝知是。」若不解者又语言：「汝看是。」若不解复语：「我须是。」若不解复语：「与我是。」坏地亦然(皆谓知比丘身不得折损，口不合斫掘，方乃静缘心净)。若生草覆道，开路故枝折叶落，不故作不犯。《十诵》一时坏五种子，五波逸提；此律一叶坏多种，随多少结，乃至前戒令净人掘，随掘随堕；不同《僧只》取前事止方结。《四分》中：若五生种如柳榴之类，就地离地，坏皆犯堕。非五生种，如离地槐櫰榆柏之属，已萎者得；若与地连得堕；若离地色未改者吉罗，名坏相也。不犯者：言看是知是；若断干枯草木；若于生草木上，曳村曳竹正篱障；若拨墼石；若取牛屎；若生草覆道以杖披遮令开；若以瓦石拄之而断伤草木；若除经行地土；若扫经行地；若以杖筑地而误拨生草木。断者无犯。 身口绮戒十二。四缘：一自作身口业绮，二数恼不止，三为僧单白诃止，四更作便犯。《四分》云：余语者，云汝向谁说，为论何事等，一切吉罗；作白已语者堕。恼他者，应来不来，应坐不坐等身绮也。余如口绮法。《成论》：语虽是实语，以非时故，即名绮语；或虽是时，以随衰恼，无利益故；虽复利益，以言无本，义理不次，皆名绮语。即律中为不恭敬人说法，皆是。《善见》：畏成鬪僧，默然者得。律云：若上座唤来不来者吉。不犯者：重听不解，前语有参错，便言汝向谁说？为论何事？乃至我不见此罪；若欲作非法无利羯磨，不与和合，唤来不来，不犯；若为作非法羯磨，若不欲知，教言莫来便来，不犯；若一坐食，若不作余食法食，若病，唤起不起，不犯；若命难梵难，教莫起便起，不犯；若恶心问，不与说，若作非法事，便语者；若小语错误；一切不犯。 嫌骂僧知事戒十三。六缘：一是羯磨所差，二知是，三如法经营，四说嫌骂法，五言词了，六前人知闻。《五分》：若单白、白二差人，恼者堕；僧差不羯磨，及余人，作此诬说，口口吉罗。《四分》缘起，白二差之。《僧只》：骂正拜人、倩人、倩人更倩人，三人俱堕。因说大鱼有百头，头头各异；由先为三藏，好恶骂人故。《四分》：若嫌者(面见不闻处，言有爱恚痴)，骂者，反上，皆堕。若不受上座言，嫌骂，吉罗。不犯者：实有其事，恐后悔恨，语令如法发露，便言有爱恚等。若戏错说，一切不犯。 露敷僧物戒十四。六缘：一四方僧床敷，二知是，三露处，四自敷使人，五去时不自举不教人举，六出门便犯。《五分》：见僧卧具在露地，以不自敷，不使人敷，故而不举亦堕。到尼寺，敷尼僧卧具，不举亦提。白衣入寺，应借僧卧具受用；又俗人家会，借僧卧具，食讫比丘不举亦堕。若知事暴僧卧具在边，若禅若眠吉。《僧只》：若僧床上安像，比丘礼拜，手触不举者堕。若多人礼拜，悉皆手触，属最后者犯堕。若春月敷床后，付嘱人知，舍去无犯。若行路中，挽乱草坐已，去时聚已当去。《多论》：露地敷已，不嘱人，游行诸房吉。《四分》：彼以僧物付僧知事，言：「我今付授汝，汝守护看。」若都无人者，当举着屏处；若无屏处，必知无坏，当持麁者覆好者上。若即时还，应便随雨中疾及时还，应往。彼次第作如是方便，应去。若不作，初出门堕；若方便还悔，一切吉。若二人同床，下座应收；不者堕吉，上座单提；若俱不收二俱堕。余空床踞床几等不收，及卧具表里，一切吉罗。若露敷僧物而入房思惟，吉罗。不犯者：若取僧物露敷，去时语旧住人、摩摩帝、经营人令知，如上方便者，一切不犯。 覆处敷僧物戒十五。五缘：一是僧物，二是屏处，三自使人敷，四不自举、不教人举，五或出界、或过三宿犯。律中，彼应语旧住比丘言，与我牢举。若无人不畏失，当移床离壁，高搘床脚，持枕褥卧具置里，以余麁者重覆。若恐败坏，当取卧具，置衣架上，竪床而去。若不作如是，出界外犯堕。若即还不久，听二宿界外；第三宿明相未出，若自至房中，若遣使语知事人；不者明相出犯堕。 强敷戒十六。五缘：一他先借得，安止已定；二知他先住；三作恼意；四强敷中间；五随坐卧犯。律云：中间者，若头边脚边两脇边。卧具者，草敷叶敷下至地敷卧毡。若知他先得而彊宿者堕。《十诵》：若为恼他故，开户闭户、然火灭火，若呗呪愿、读经说法，随他不乐事作，一一堕。律中不犯者：先不知；若语已住，先与开间；若间宽不相妨；若亲旧教言，但敷，我自语主；若倒地；若病，转侧堕上，命梵等难，一切不犯。 牵他出僧房戒十七。四缘：一是僧春冬房；以夏房入己牵出，犯吉。二先安止定。三作恼乱意。四牵出犯。律中，若自作、教人牵，随所牵多少，随出房，一切堕。若牵多人出一户，多堕；一人出多户，多堕。若持他物掷着户外，闭他户外，皆吉。《僧只》：牵他出时，若抱柱捉户倚壁，一一堕。若呵叱，随语一一离，一一堕。若瞋蛇鼠驱出，越；若云此无益物，驱出无罪。《十诵》：若喜鼾眠，应起经行；不能经行，应起屏处，不应恼他。《五分》：若降伏弟子而牵出者，不犯。若将不喜人来，欲令自出，出不出吉罗。牵下四众亦吉。律不犯者：无恚恨心，随次出；共宿过限，遣未受具人出；若破戒见威仪为他举及摈应摈；因此故有命梵难驱出，一切不犯。前戒是俗处，不简净秽；此是僧处，故简秽也。 坐脱脚床戒十八。三缘：一是重屋，二脱脚床，三在上坐卧犯。 用虫水戒十九。四缘：一是虫水，二知有虫，三不作漉法，四随所用犯。律云：若以草土掷虫水中。若虫酪浆、清酪浆、若渍麦浆、若醋，有虫，以浇泥草，若以草土掷中，一切皆堕；教人亦同。《五分》：随用虫，一一堕。律中若以草土掷水中，随河池中鱼虫，一一提。《大集》云：畜生身细犹如微尘十分之一，乃至大者百千万由延。《僧只》：虫细者，三重漉，犹有者，舍去。若用水者，日日谛视，无虫便用；以虫生无定，或先无今有故。《五分》：虫水者，漉囊所得，肉眼所见；若用水，虫虫堕。无漉囊不得半由旬行，若无者用衣角漉之。律不犯中：不知有虫，作无虫想；若虫大，以手动水令虫去；若漉水洒地，若教人漉者，一切不犯。 覆屋过三节戒二十。四缘：一自为己，二自作使人覆，三至第三节未竟不去见闻处，四至三节竟犯。 辄教尼戒二十一。四缘：一不为僧差，二集于尼众，三说法教诫，四言了使犯。律中僧不差说法八敬，俱堕；日非，吉罗。《僧只》：前三(在经说戒日十五日后三日)后二(去布萨日二日)，此日去者，名为日非。但德须具十，人行又布；今但为略法，如删补羯磨。 与尼说法至日暮戒二十二。六缘：一是僧差，二尼众来集，三教诫说法，四日暮，五知想，六说法不止，犯。律中：除教授，若受经、诵经、若问、若以余事，乃至日暮。除尼，若为余女受经至暮，一切吉罗。不犯者：教授尼至日未暮便休；除妇女已，为余人；若船济处说法，尼听；若与贾客共行，夜说法；至尼寺中；若因人请，值说便听者，一切不犯。 讥教尼人戒二十三。六缘：一是僧差，二情存为法，三内心嫉忌，四说为饮食，五言了，六前人闻知。不犯者：其事实尔；为供养故，教授、诵经、受经、若问；若戏、若错，一切不犯。 与非亲尼衣戒二十四。四缘：一是尼，二非亲，三与衣，四领受便犯。律中，除贸易，若与塔佛僧者，一切不犯。 与非亲尼作衣戒二十五。具三缘成犯：一是尼，二非亲，三随作，犯。律中：随刀截多少，随一缝一针，皆堕。若复披着牵挽熨治，以手摩扪，若捉角头挽方正安揲，若缘索线，一切吉罗。不犯者：与亲里尼作，若佛塔僧作，若借着者浣染治还主等。 独与尼屏露坐戒二十六。四缘：一是比丘尼，二无第三人，三在屏露二处，四共坐便犯。《十诵》：屏处相去一丈堕，丈五吉罗；二丈若过不犯。《僧只》：共一尼屏坐；或尼请一比丘食，一尼共比丘坐，一尼往来益食。益食去时，随一一堕。比丘尔时应起，语言：「我欲起。」莫令彼疑作非法。若尼去者不犯。《多论》：比丘坐住屏覆处者，无惭愧处，可作淫处。律中见闻二屏，如二不定中说。若盲而不聋，聋而不盲，若立住，一切吉罗。不犯者：比丘有伴；若有知人，非盲聋；若行过倒地；若势力持，命梵难者。 与尼期行戒二十七。五缘：一是尼，二言许共行，三无缘，四同一道，五度界，犯。律不犯者：不共期，若大伴行疑恐怖处，若往彼得安隐，命梵等不犯。《十诵》：开为尼负衣过险径。 与尼同船戒二十八。四缘：一是尼，二共期，三同乘上下，四入船，犯。律中，除直度，船师失济上下水者，不犯。 食尼叹食戒二十九。四缘：一尼三众叹得食，二知，三受得，四咽咽堕。律云：赞叹者，谓阿练若、乞食、乃至持三衣，赞多闻、法师、持律、坐禅。食者，从已至中所得食，食咽咽堕。除饮食，得余䞋衣灯油，吉罗。《僧只》：除旧檀越。乃至下食已，唱等供时，更有余比丘来，尼言更有比丘，施主言善哉者，不犯。若尼言此十二头陀者，堕。若言多与好食，平等与，不犯。若言某甲徒众多闻精进，当通请一众，一切犯堕。若言某甲众主精进，为是比丘故通请二十人；一人名赞叹，余者不犯。若有叹食，不得舍去，当展转贸食。若比座垢秽不净，不喜与贸者；当念此钵中食，是某甲比丘许，我当食者，不犯。若言某甲尊者可常乞食者，不犯。《五分》：若先不知，临食时言好与比丘食者，不犯。律中不犯者：若不知，若檀越先有意，若无教化想，若尼自作檀越，若檀越令尼经营，若不故教化而与食，不犯。 与女人期同行戒三十。具犯同尼行戒。律缘以无学为教兴，尚被打几死，何况凡夫！故云，若村内一界行者，吉罗。不犯者：先不知若不若期，须往安隐，命梵缘者。 施一食处过受戒三十一。五缘：一施主期限一食，二知是，三重过受，四无因缘，五食便犯。律中开病者，离彼村增剧也。不犯者：一宿受食，病过受食，若诸居士请大德住与食，若次第请与食，若水陆道断等，不犯。 展转食戒三十二。《十诵》云数数食；《五分》同之；《僧只》云处处食。总一明判，云背请戒。五缘：一先受五正请，不问道俗亲非亲，二食境堪饱足，三无缘谓病等也，四更异主受正食，五随咽便犯。律中，请有二种：若僧次，若别请也。食者，饭、麨、干饭(稠粥亦是)。《僧只》云：初出釜，画不成字，是非正食。《僧只》：若到俗家，言闍梨今日我家食，即名请处。若作食未熟，欲往他家，应白已去；不白去者，至彼得正食，犯二堕：一不白请家，二是背请。大同《四分》。又律云：病者不堪一坐食，令足。施衣时者，十二月中，随有衣食请处，开背。若一日受众多请，自受一请，余者施人，言：「长老我应往彼，今布施汝。」若不者，背前家，咽咽堕；背后家，咽咽吉。《五百问》云：若主人嫌代去者不得。《十诵》、《多论》：前家不得随病食，背至第二第三家，渐渐食至日中，不得到第四家。律不犯者：病时，施衣时，若舍请，若请与非食(谓粥饼不正食)，或不足(是正而少不足)，或无请，或食已更得食等，不犯。 别众食戒三十三。然别众食，准此律文，但明别请，不论不集；故文云：但请三人食，我等不得别众。若依缘起，则明乞食；故文云：为摄难调人，自结别众。若依《多论》：明界内不集；亦明别请别乞有不集者，僧次亦有不集。 今分三相，各明犯缘，引据证别。 初明僧次七缘：一有施主；二是僧次请；三五正食，在时中；四食处成众；五知界内有善比丘未食，不集；六无诸缘；七咽咽犯。《多论》：若施主就僧界内二处设食，应布萨处请僧，或送一分食，自处不须展转。若聚落界内无僧界，二施主各请四人已上，二处食，应打楗稚，互请一人，互送一分食；更有异比丘入，亦更须展转。或先僧次后成别请，有客遮不许入是；若不遮，虽先别请，后成僧次。如上立法，此明僧次。 言别乞者，《善见》四句：一四人同乞，或别乞各不相知，同一主故，同时受食，犯。《多论》：若四人各自乞食，共在一处，亦无有过，以非一家故。 若别请人，应令作法门外唱令，但得一人，即名清净；若不作法，界内无人者，一切僧犹得遮食不清净罪。若准此言，未假界内不集；必若尽集，亦结其过。故文云：别请四人，在僧中次第并坐受食食，不与僧同味，咽咽皆犯。 准此以言，僧次一种，唯局不集结罪；乞食别请，若集不集俱结。 今更约缘，随相总明，令人识知，由过常有。 初有施主。《四分》、《多论》：不问道俗，皆名施主，即明僧食，无别众罪。故《多论》云：若取僧食别自受啖，不与僧同，或遮客僧，或不作相，是盗僧只，非别众罪。广如上卷。 二别僧、别乞、别请三种。先明别僧，即是僧次。《五分》：僧次请者，凡夫圣人、坐禅诵经、劝佐众事、并为解脱出家者，得入僧次；唯除恶戒人。若言次第上座者，是僧次摄。又不知齐几为上座？佛言：上无人者，皆名上座。以法取人，或言禅师等，是别请。若言禅师十人，便除法师、律师；甄简异故，不名僧次。《十诵》、《善生》中：以罗汉法请人，不称名字，犹名别请，为佛所呵。如〈讣请〉法中。《多论》：若施主长请比丘，或作日限；先随意请人，各使令定。至初集日，先无别请，一切无遮，大善无过；不能无遮，应打楗稚。众僧集已，先别请者，且住一处。劝化比丘，若施主，应立高处，举声大唱，六十腊入；若多若少，但得一人，即名清净；乃至唱到一夏，及沙弥等，若都无者，亦名清净。若初日不唱，应日日唱，如初日法。若初日唱讫，若遮不遮，一切无过。若不作此二法，若食时，有遮界内比丘乃至一人，此一切僧得别众罪。设界内无比丘故，有遮食不清净。若九十日请，或长请，如初日唱。九十日夏讫，施主设有续供一月半月，即前唱法为清净，不须更唱。唯僧房卧具，九十日竟，日日唱，不者得罪。若施主就僧界内作食，堂舍不容，次第出，在异处食亦得。若大界内有二处，《僧只》：一日中二处俱施食，布萨处无过；不布萨处，不请布萨处一人，不送一分食者，此僧犯堕。若施主别请僧次四人，入僧布萨界内食，或将食入界别请比丘，应布萨处请僧次一人，若送一分食；若二处三处亦尔；自处不须展转取人送食。设请人送食已，外有异比丘，若遮不与食者堕。若不尔者，三人已下，各各异处食得。若作意请僧中一人，忽忘不请，在前作一分食，置上座头，送与彼僧。若道界远者，先取食，次第行之。若聚落界内，虽无僧界，设二檀越请四人已上，于二处食，应打楗稚。互谓一人，互送一分食。若有异比丘应入，乃至一人。若不互请送食，皆堕。若遮不与一人食，亦堕。假令一处欲如法者，应好隐悉知聚落比丘有无，不疑者得。不尔，应打楗稚；不打者，知有一人不来食，犯堕。疑有，吉罗。若不疑心，若打楗稚，不问有无，一切不犯。或先僧次请来，有客比丘，遮不听入，即成别众。或先别请，有客比丘来，比丘教化勿遮，即成僧次。不能不遮，乃至唱一人入等。《善见》：别乞四句：或四人一时乞，或别别乞，各不相知；而同一主，一时往受食者，犯。二各各去，一时受，各处食(《四分律》中不犯堕)。三各去、各受、各食，不犯。四或别乞、别去，一时受食，犯。义云：僧次请，人至请家已，门外有比丘，不许入界内者，变为别请。设后食时无人，亦犯堕。若门外僧，与家内相去六十三步外者，食时外僧，乃名别请别众，不名僧次别众。 四食处成众。《善见》：要别请四人，俱受成众；即座上一比丘覆钵不食，待余三食竟，后一人食，不犯。《四分》：若二人三人，随意食；四人若过，应分作二部，更互入食。《多论》：三比丘，一狂心；三比丘，一灭摈；三比丘在界内，一在界外；若狂摈二人，不落僧数，虽四不成。异界不相足数，不成别众。故须知是好比丘。《多论》：或食僧食，若施主食，各取食分，虽四人已上，于别处食，或共一处食，不犯别众。若四人各自乞食，于一处食，亦无别众。律结犯者，据一家并乞，四人一时受食。必前后各自受分者，得，由自食己食也。又有四句：一食主是一，尽集无过。二食一处二，彼此乃异，以食味同故，不犯；若界内更有余比丘，二众俱犯。三食别处一，如僧尽未食僧食，或有施主食，有一施主别请四人，在僧中并坐受食，不与僧同，咽咽犯；若彼四人，先取僧中一口食已，后得益无犯(此谓露地，须申手内；若在覆处，不必相接)。四谓食别处别，彼此二众，互请一人，互送一分食，不者二俱犯堕。 五界内不尽集。《五分》：若请比丘僧，应比丘沙弥往；若请二部僧，五众应往。《多》云：凡别众食，必于界内。言界者，谓众僧结界、聚落界、家界、旷野处一拘卢舍界；此诸界内，不得别食、别布萨。若僧食竟，有客比丘来，檀越与食，四人已上无罪；以僧食竟，不合同味，无乖别过。若僧未食，客来入界，受檀越食，咽咽成犯别。狂痴、灭摈比丘、及沙弥，无犯(上沙弥等三人，非别众，若不与僧食，是盗僧只。若沙弥是僧次请来，则免四比丘已上别众罪，俱福田故)。《四分》诸律，并云别请别乞故犯(不言不集)。《多论》：别请别乞如律，又加食处不集；虽僧次来，但使同界不集，又名别众(如上所列)。 《善见》五种足四不犯：一不请足四。施主别请四人，一人不去，主人见少，临中见一比丘，即唤与食，是名僧次(情无简别)。二乞食足四。亦以别请，一人不去，临中乞食比丘至，依次与食。三沙弥足四。四钵盂足四(别请四人，三人身至，一人钵请)。五病人足四(此谓狂痴)。并非别众，得食。 律中不犯开七缘：一病时者，下至脚跟劈。《善见》云：砂土入中不能行。二作衣时者。自恣竟，无迦絺那衣一月，有则五月是也。三施衣时者。如前背请戒，道船二行为四五二缘者，下至半由旬内来往上下是。六大众集者。食足四人，长一人为患是；乃至百人，长一人为患(此谓俭时，东西二家各设食供，东家成众，西家一人；白食处成众，西家一人，本是别患；豊时则有，俭故开之。又供具限约，不许分送；外乞难得，俭故开成)。今京辇设供，每有不依疏僧，阗?门首；请家拒闭，不令辄进；大德英达，安然坐食，知外有僧，不思命召。亲见其事，过深鄙俗；望诸行者，见闻敛迹。《五公》云：门外有客比丘不得入者，乃至语往本寺取食等。广如〈讣请法〉中。七者沙门施食时。谓在此沙门释子外，诸出家者是也。又准论中，僧次不犯；《五分》衣时，都合九缘。《增一》云：师子长者别请五百罗汉，佛言：不知僧次一人，福不可量。因说如饮大海，则饮众流。师子言：自今已后，当不别请。佛言：我亦不令别施，以无有福。师子便平等施，亦不言此持戒犯戒。佛赞：善哉！平等之施，获福无量；平等施者，施中第一。《贤愚经》以㲲施佛，佛让与僧，义意同此。正使将来法垂灭尽，比丘畜妻挟子，四人已上，名字众僧，漫请供养，应当敬视如舍利弗等。律明开缘，僧次一种，功益自他；病等诸缘，但能自益(谓别请三人，一人若病若行等缘，来入前数；自身是开益，他犯别众也)。律中若无如上诸缘，即起白言：「我于此别众食中无因缘，今欲出。」余人无缘者，亦尔。若有别众食缘欲入者，当白言：「我有别众缘欲入。」白已，随次入。若有缘不白者，吉罗。不犯者，如上所开。 取归妇贾客食戒三十四。五缘：一是上二缘，二知是，三无缘，四取过三钵，五出门便犯。 足食戒三十五。五缘：一是可足食，二知境足，三舍威仪，四无缘。五更食犯。律中，若饭麨，干饭是正食，堪饱足故名足食。五缘：一知是饭(由饭等是正定)。二知持来(知为我持来，境多是足)。三知遮(知前境食少，虽食不遮于后；若多堪饱，虽食一口必遮于后)。四知威仪(知行住坐卧四仪，随坏一一犯足故)。五知舍威仪(若坐床而食，前境堪足，忽低头取与后分离床之例)。足食已，舍威仪，不作余食法，得而食之(后食若正若不正，枝叶华果细未磨饼油蜜等，随得一粒入口)，咽咽堕。《僧只》：舍威仪者，八种威仪(行、住、坐、卧、长床、短床、船、乘)。且如床上坐已，若见师僧塔像在背后者，回身避坐，曳身不得离床，若离名舍威仪。若正食时，天雨，于上持盖；无者，合床舁着覆处；舁时倒地，及诸缘而离本处，更食犯堕。《五分》五事：一有食，二授与，三受啖，四不复受益(今时有人且受正食，少一口已，便言不作断心，便至中前，依式更啖。此非正量，食无饱期，约境定犯)，五身离本处，更得食堕。国土无粥，晨朝开饮麨浆。 《十诵》五种中，糒谓干饭也，余同《四分》。五似食者，?粟、䵃麦、莠子、错麦、迦师等。五种佉陀食者：一根、二茎、三叶、四磨食稻大小麦等，五果也。《僧只》五正同此。五杂正，如《四分》云：佉闍尼者，枝、叶、华、果、细末磨。《僧只》：大小䵃麦米豆作饼、苏油、欢喜丸；一切作饼，除肉；余者非别众，处处满足食等。《善见》云：佉闍尼者，一切果是也。正食者，米麦作饭麨。粥初出釜画成字，不得食；若米合药作粥亦尔。若少饭和多水，以离威仪，应作余食法。乃至米杂肉，如芥子大，作余食法。一切草根及树木子作饭，若以豆作饭，不须作余食法。若以菜和正不正为粥，若说正名成遮，不说正名不成遮。义云：此足者谓前境足，非噉饱名足。故律中：时有比丘见上座来，若受不作余食法者，告言我受不作余食法，便得食。尼不敬僧戒中亦尔。故知若起，须作余食法。由前境足故，不得辄起，何况《僧只》八遮。 《四分》中：病人残，不须作余食法。《善见》、《明了》，病人残者，或食不食，皆成残。《僧只》一人作法，余人尽得，此律亦尔。律中，僧俗二食，俱得加法。若作余食法，十五不同。能中有三：一是比丘；二先足食，除不正及不足；三身康和，除病。对法亦三：一丰时，除俭；二所对是比丘；三未足食者。食体亦三：一时食及清净，《多论》不净食不成作；二新净食，非病人残；三不覆藏食。自作三法：一自言现前，应从净人受已，共未足比丘互跪云：「大德！我足食已，知是看是，作余食法。」二授与前人，三舒手相及处。彼作三法：一彼受为食；二口云我止，汝取食之；三度与他。此三五种，并约律文。《五分》，佛言：持食着钵中，手擎，偏袒右肩，右膝着地，作是言：长老一心念！我某甲食已足。余如上。若都不食，还之，语云：「此是我残，与汝，亦名残。」尼具有残食法。《僧只》：若持钵椀作法，但食钵中；钵中成残，椀中不成。义云：今有人食饭未竟，唤足食者来，与食云，此是我残者，应成无妨。若强劝不云残，犯后戒。 律不犯者：食作非食想，不受作余食法，非食不作法，若病不作法，病人残不作法，若已作余食法，一切不犯。 劝足食戒二十六。五缘：一他足食竟，二知，三发言强劝，四不作残法，五前人食犯。 非时食戒三十七。《智论》问曰：若法无时，云何听时食，遮非时食为戒？答曰：我已说世界名字，法有非实，汝不应难。亦是毗尼中结戒法，是世界中实有，为众人诃责故。亦欲护佛法使久存，定佛弟子礼法故。佛世尊结诸戒，不应求有何名字相应不相应等。若尔，云何但说假名时？答：实时毗尼不说。以白衣外道不得闻，闻生邪见故；说假名时，以通多分故。今有妄学大乘者，多贪着非时食故，具引诫之。经中说云：早起诸天食，日中三世诸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制断六趣因，令同三世佛故。《多论》四解：一从旦至中，其明转盛，名之为时；中后明没，名为非时。二从旦至中，作食时节，乞不生恼；中后已去，反上可知。三中前俗人事务，淫恼未发；中后闲预，入村乞食，多被讥谤。四中前乞食济身；过中静缘修道，非是乞时，名为非时。又云：昼夜各分九时，事同须臾；日下近地，热渐寒甚，夜则长也。《阿含》中，《时非时经》具明二十四半月之相，准俗二十四气量之。《僧只》令知时节，若作脚影，事同上经；若作刻漏(《四分》亦尔)，日极长，昼则十八须臾，夜十二也；长夜反之。四缘：一是非时，二非时想，三时食，四咽咽堕。律云：时者，明相出乃至日中；案此时为法，四天下亦尔。非时者，从日中乃至明相未出。《僧只》：日正中时，名时非时，若食得吉；时过如一瞬一发，食得提。律云：若比丘非时受食，食咽咽堕。非时浆明相出，七日药过七日，亦堕。尽形寿药无因缘服，吉罗(以曾加口法，无病不许服。犯有轻重，并谓加口法者；若不加法，非时中服，四药并堕，故《戒本》唯除水、杨枝也)。《五分》：得甞食，但不得咽。《十诵》：教人非时食、杀生草木、空地然火、手取金银、掘地、啖残宿食，为己不为己，作者，皆二俱犯堕。《五百问》云：中后，一切有形之物，不得入口中。食已，用杨枝若灰漱口，不者堕。律不犯者：若作黑右蜜，和米作，法尔故。有病者服吐下药；日时欲过，煮麦令皮不破，漉汁饮。若喉中哯出，还咽不犯。《善见》，出喉还咽犯堕。 食残宿戒三十八。三缘：一是残宿，二知是，三食咽咽犯。律中残宿食者，今日受已至明日；于一切沙门释子受大戒者，皆不清净。四药以论，过限结罪如前戒。《善见》、《十诵》、《五分》：大比丘受食已，或食未食，经夜名残宿。问：残之与宿，为一为异？四句答之：一残而非宿(且受四药，不加口法过中)，吉罗。二宿而非残亦吉(谓未受食，或共同宿，吉；不宿不犯)。三亦残亦宿，提。四非残非宿可知。残宿、内宿，亦作四句：一是残宿非内宿(今日受食，安界外，不共宿，非内宿也)，得堕。二是内非残。三四俱句，类知。有云，净地无内宿。文云除去比丘，故知有也。律中，残宿、不受食戒，以坐禅比丘为缘起者，为防未来恶比丘故。内无道观，烦恼未伏；妄倚道业，便轻圣戒。此乃心涉爱憎，大我未伐；故诸三乘道人，并不轻戒。以深伐我根，倾慢使憧；敬戒而增道业，可不钦尚之哉。 《十诵》：若钵着不净脂苏，受麨食，应写净钵中食之，着钵者弃。绳缀钵，受粥脂出，但弃腻处，余者得食。若新熏钵及手稣脂油着，二三澡豆洗，余腻气不尽，名净。不净残宿盐，食吉罗(与《四分》同罪)。《伽论》：腻故不去者，非食腻故。 《善见》云：多比丘一沙弥行，比丘各自担食，至时各各自分；分已，沙弥语比丘云：「我持己分，与大德易之。」易得已，复与第二比丘易，乃至下座。若沙弥不解者，比丘自持食与，教共易得，无犯(无残宿恶触等)。乃至持米行，沙弥小，比丘得作饭，唯不得然火。若沸，不得吹搅，吉罗。熟已，如上分，展转易者，得(义准今食残食，与俗人；若过与他者，恶触不净，以心不断故不净)。《十诵》：比丘传食与沙弥，沙弥传钵食与比丘，比丘洗手更受；以一心实与沙弥，故净也。远行难得食处，听自持食从他易净食者，得。今有直将食乞净人，还从乞取；二彼俱无受舍，不名交净(如《善见》者好也)。有比丘使沙弥持钵，沙弥食已，持不净钵与师。佛言：无急事不应使沙弥持钵；若使持，应从沙弥受。 《十诵》：无水处，水上有食，弃上饮取下；若下有食，饮取上；乃至稣油等，吹去饮取。水泉池中，有食亦尔。《僧只》、《多论》：乞食食已，有残，弃旷野石上；明日乞食不得，不作本意，还从本道，石上故饭在者，无净人自取，有乌鸟食处，当扟去。《五百问》因缘同上。所以开者，以信施重故。又无主物，如欝单越法，取食者得。《五分》：比丘残果与净人已，不作还意，后净人还与比丘。佛言：离手已名净，食之。 《僧只》：莫问时非时受，若过非时如发瞬，若食，得堕；停过须臾，复得停食食，堕(谓旦起受食至中，过中已去，限一须臾。若过二时，名曰非时)。比丘晨起，应净洗手，齐腕已前，不得粗鲁，洗五指头，当以灰土洗揩令作声；洗已，更相摩者，不净，更须洗之(今有安饼果手巾上，若有肥腻气势相连，得残宿、恶触等；若净巾无过)。律令以手巾盛食果。《十诵》中，手巾日别洗之。《僧只》：若洗钵已，不得摩拭，当停使燥。欲食时，当护净手。若摩头口手相揩者，以上洗法洗之。捉袈裟者，更须洗之。《善见》：若乞食值风雨，尘土落钵中，作念，当为沙弥乞。得食，还语沙弥如上因缘已，沙弥受已云：「此是沙弥食，今施与大德。」得食无犯。 律不犯中：若宿受食与父母。若塔舍作人计价与，后乞食比丘从作人边乞得者。若钵盂有孔罅，食入中，如法洗，余不出者，得。若宿受稣油灌鼻，若随唾出弃，余者不犯。 不受食戒三十九。十门分之：一制受意，二能受人，三所受境，四所受食，五受食处，六受食法，七须食观，八食食法，九失受法，十对文解。 初中，《五分》云：佛未制前，比丘各不受食。白衣诃言，我不喜见着割截坏色衣人，不受食食，是为不与取。《多论》五义故：一为断盗窃因缘，二为作证明，三为止诽谤，四为成少欲知足，五为物生信令外道得益。昔有比丘，与外道共行，止果树下。比丘不上树，不采果，又不肯就地取，并答言佛不许作。外道知佛法清净，即随佛出家，寻得漏尽。 二能受者，是比丘。《了论》：能令受者，具戒比丘，住于自性，求得在此处。解云：能受者，清净持戒无毁，故言住自性；欲求饮食，名为求得；此处受食，即度与余比丘，不须更受，即名此比丘为能受。若破戒、被摈、别住、十三难、三举、灭摈、应灭摈、学悔等人，不成受故。 三所对境。《了论》解云：除自己及同类，余三类众生，随一被教不被教，知比丘不得自取食食，又知此可食物，知比丘是受施人，度与比丘。若不解此义，虽与不成受。《多论》：为作证明故，若在人中，非人畜生，悉不成受。《五分》：旷野无净人处，听自洗烧器安水，净人安米，自煮；若熟，从他受。《僧只》：旷野中行，牛上受食。长袋连纽，一日一系，置牛上，人不得触之；至时，一比丘引绳，一比丘受取，口云受受等。《十诵》：蝇不可遮，故非触。鸟来啄一口去，但弃啄处，余残得食。《善见》，天人鬼神畜生飞鸟皆成受。《五分》，迦叶从帝释受食。《僧只》中，猕猴边受蜜。《十诵》，轻系地狱，亦应得受。准此六道知解者成，反则不成。 四所受食。初泛明须不，二明转变。初中，《十诵》五种尘不须受：谓食尘、谷尘、衣尘、水尘、风尘(应是细者，若麁须受)。《善见》：若尘大，落钵中，可除者去之，余者不犯；细者更受(前《十诵》者，或无人处，或是向明中尘)。行食时，比座余食迸入钵中，成受。《僧只》：一切尘一切更受，除畜生振身尘，若作意成受。乃至行饼麨饭等，抖擞筐器，逆落钵中，不作意者不成；反上成受。僧尼互净、互受。《善见》：若病急缘，大小便灰土得自取。《明了论》名大开量。如下卷说。律中，灰土泥等须受，应有人处。《十诵》：听担食行，不使人见。若食，当下道取一搦，不受而食。又听过大泽担粮从他易净食(此是有人处，前是无人处)。《僧只》、《多论》：见昨日石上残食，不受，开食，如前戒说。亦急难开，事同俭时八事。《五百问》云：山野处无人者，日中不得往反，应七日自作，先净米取。《僧只》：浊水应受，性黄无犯。《五分》：醎水性醎，不着盐，听不受。《伽论》：浊醎灰水，见面不须受。《善见》：若额头汗流入钵中，须更受；臂中汗流入手，不须受(准此作意，额头亦成)。《僧只》：杨枝者，口中有热气生创，咽汁应受；若误咽不犯。雪氷雹，无净人处，净洗手自取食；有者应受。《四分戒本》除水及杨枝，不言咽非咽也，准《僧只》好。二明转变。《善见》受生姜后，生牙，不失受。火净已生牙，牙处更净，非生牙处得食。盐变成水，得食。《僧只》：自重煮，不失受(《四分》亦尔)。酪、稣、甘蔗、石蜜、麻油等，由中前记识故，展转不失受等。 五受食处，《明了论》：求得在此处，地及水中、空中，不成。如前受中说。 六明受食法：一器食相对。《了论》至边三种：一至身边，谓以物置比丘手中；二至物边，谓俗人担物，令比丘自取，手至物边；三至器边，以器贮物，授与比丘，但捉器受并得。二身心相对：一身受非心，心缘他事，但申钵受。二心受非身，施主置食而去，但作意受。《毗尼母》云：以嫌比丘故，置食舍地。佛言：离手已，是与竟。若准《僧只》，口加三受。三身心平等，非所遮。若已足食竟，不作残食法，不成受。四非身心受，比丘与施主，先相领当中前缘事，不得对面，便画地作相，后置食于中；或入定，或礼佛诵经，身心不关，故并成受。三单心无对受。《僧只》：邪见人不与比丘食，当满荼逻规地作相，若叶蔽钵下时，口云：「受！受！受！」前畜宝戒，俗人宝器不得捉，下食时亦云受受受，大同。《明了》、《十诵》亦同。不相解等同之。《五分》：火烧马至，送食置地亦尔。《僧只》：若禅眠与食，不觉者不成；若不欲自食，自捉与净人。四连绊触碍者。《僧只》：若绳连器物，相连不断，与比丘者，成受，非威仪。乃至净人树上摇果，比丘以衣钵承取，或以手脚口；下果时，触枝叶者，更生心言受受。《善见》：绳系不成受，以无口加故。《僧只》：若如上成受，非威仪。《四分》：若遥过物，与者受者俱知中间无触碍，得堕手中者，得。《僧只》：井上悬食下井底，比丘口言受受，勿突中间生草木。若在屋上，当绳连捍取，口言受受。《十诵》：写稣油注钵中，虽不绝成受，以注下流故。《僧只》：净人行果盐菜，应语悬放，果堕草上即去者，不名受；小停者名受(中国行道人食法，净衣踞坐已，前施食案上，安草置钵，如是食)。若净人难得，比丘至饭饼果菜边受取行之。若净人举不离地，亦名受，非威仪，当语稍稍授我。若枪镬热不得受者，当以两木横置地，比丘脚蹑，当安枪时，口云受受。五心境相当受。净人作三法，比丘作三法，食无七过等，广如〈四药〉法中。六非心境受。如上乞食自取俭开等缘，不劳心境，自取无罪。 七食须观门。五别：一计功多少，量彼来处；二自忖己德行，全缺多减；三防心显过，不过三毒；四正事良药，取济形若；五为成道业，世报非意。故《明了论》中云：余一切文句纵广道应知，解云：出家人受食时或受竟，先须观食，然后啖之。广如下卷〈对施兴治〉中。但每日恒须。恐未见后文，故略知大旨。不尔，徒自衣食，终为圣诃。《毗尼母》中：钝根比丘总作一念；利根比丘口口作念，着衣者着着作念，入房入入作念。不尔食出腹中，亦如后卷。 八正受食法。《四分》：受有五种：手与手受，手与持物受，持物与手受，若持物授持物受，若遥过物如上说。复有五种：身衣曲肘器与，还以上四受；若有因缘置地与(如上口云受受)。《十诵》：净人不解行食，半在钵半弃地。若堕所受草上，应食；若着土，吹却食；土多者，水洗食之。《僧只》：下时觉，堕钵中时不觉；二初下不觉，堕时觉。此二俱非威仪，名受食。《十诵》：行食时，净人轻比丘，故触此丘手，不应受；不轻者，得。 九明失受法。一决意弃舍失。《了论》：若人不须此物，决舍此食，失受，更食得罪。二舍戒失。《了论》云：先受食已，后舍戒，余比丘须者，更受。三舍命失。一切退没故，即如亡人不净食器，皆不须翻秽。四任运失。谓曾受四药过时，法满更无有受，如后律中。五转变失。如麻出油、浆变成酒、酒变成醋、生变成熟，并失本受。若尔，《僧只》中，何故展转不失？答：此谓时中加记识故，后得无过；若时中不记者，皆不成法。六遇缘触失。如《多论》净人触失，更洗手受。《僧只》亦尔(今有重受而不洗手者，成受，皆无腻触。但先洗手，意在净心，非谓有污)。 十依文解。《四分》，食五种蒲闍尼，饭、干饭、麨、鱼、肉也。五种佉闍尼如上。五种奢邪尼，稣、油、生稣、蜜、石蜜也。若不与食，自取着口中，咽咽堕。非时、七日，限过亦堕。尽形无缘不受食吉罗。不犯者：取净水、杨枝。若不受稣油灌鼻，与唾俱出，余不犯。若乞食时，鸟衔食，若风吹堕钵中，除去此食，乃至一指爪可除去，余者不犯。 索美食戒四十。四缘：一是美食(乳酪鱼肉)，二无病(一坐间不堪食竟)，三自为已，四食咽犯。《只》中：不得从屠家乞肉汁；八种，乳酪家亦不得，恐招讥过。蚕家乞绵，亦同于此。《五百问》：不病索好食犯重。律不犯者：病人自乞，为病人乞，或自他交乞，不求自得，一切得。 与外道食戒四十一。五缘：一是外道，二知，三自与食，四非置地使人，五彼手受便犯。《五分》：乞食乞儿乞狗畜，量己食分减施。《十诵》：外道伺求长短，与食不名污家。《多论》：与无见人不犯，若众僧与外道食无过，不得手与。 不嘱同利入聚戒四十二。五缘：一先受他请，以不受故，佛开不嘱入村；二食前后；三不嘱授；四诣余家无缘；五入门犯。《僧只》：若乞食比丘，次行乞食到檀越家，即请令住，因往他家，得二堕。如上背请中。义准若一人受请，无同请者，须白请家，或白净人，后得余行。一不恼食主，来问知处故。彼律又云：若二比丘各受常请，交往亦尔，须白施主。《四分》云：食前者，明相出至食时；食后者，从食时至日中(准此与《时经》食时同)。家者，男子女人所居。白余比丘者，同一界住(不同非时，以同受请，知处)。若嘱授，诣村而中道还，或至余家，或至寺内库藏处，及边房，若至尼寺中，若出彼白衣家；并失前嘱授，当更嘱他；不者，入门堕。不犯者：若病，若白，若迦提时，若施衣时，若无比丘嘱，至余库藏及尼寺，若家家多敷坐具请比丘。《十诵》：若食不足，若不正，余处求，不犯。《多论》：主人明日供，今日往，堕；余主人唤。广如下卷。 食家强坐戒四十三。四食之中，是触食家；眼根对色，故名触食。《五分》：男女情相共食。《僧只》：见色爱着，故名食也。四缘：一是食家。二知是。《十诵》：若断淫家，若受斋家，男女互受一日戒，不犯。三强坐屏处。《五分》：坐者知妨其事。《十诵》：此舍多人出入不犯。四无第四人。《僧只》：母女姊妹亦犯。律云有宝者，《多论》：以着宝衣，轻明发欲故也。 屏与女坐戒四十四。四缘：一是俗女，二屏处，三无第三人，四申手不及户坐，犯。《多论》：闭户无净人堕；开户，外有净人吉；户内有净人，不犯；《僧只》：若母、姊、妹、若大小净人、睡眠、痴狂、婴儿，虽有是人，名独(以人多犯故，前已重明，故又出之)。若净人作务来往不断，若门向道有行人如食顷不断，若阁上阁下净人遥见者，不犯。律不犯者：舒手及户坐，使乞食比丘见，若二比丘为伴，若有识别人在边，及难缘，并开。 独与女人坐戒四十五。四缘：一是俗女，二露处(净人见闻屏处)，三无第三人，四在申手内共坐，犯。《十诵》：与女露地坐，随起还坐，随尔数堕。相去一寻内堕，一寻半吉，二寻若过无犯。前食家不犯者如前，若互受一日戒，吉罗。 驱他出聚戒四十六。四缘：一是比丘，二期与设食，三无诸缘碍，四遣去犯。律中不犯：与食令去；若病、若无威仪，人见不喜，自送食与；若破戒见故，命梵等；方便遣，不以嫌心。 过受四月药请戒四十七。六缘：一是药请，二施主限定，三知限，四过受，五无缘，六食便犯。《僧只》中：春夏冬，若过皆犯；或一月半月，不得更过。律中不犯者：除四缘，如《戒本》。过药限，堕；过夜限，吉罗。 观军戒四十八。《多论》有三意：一为尊重佛法故；二为灭诽谤故；三为息诸恶，增长善法故。四缘：一是军阵，二故往观，三无缘，四往见犯。《四分》：阵者，若戏若真，看者皆堕。若军在前后，下道避，不者吉罗。方便见堕。若被请去，力势道断等，不犯。《僧只》：若逢军，不作意见者，无犯。若作意举头窥望，见堕。若天王出，作意看者越。乃至看畜生鬪，及人诤口，看者亦越。《十诵》：为观无常故，虽观不犯。 有缘军中过限戒四十九。四缘：一有请缘。《多》云：开往者，为沙门果故，长养佛法故，长信敬故，又道俗相须，成就佛法故，听往有益。二曾经二夜。三第三宿不离见闻处。四明相出犯。 观军合战戒五十。四缘：一先有缘在宿，二军阵合战，三方便往观，四见便犯。 饮酒戒五十一。三缘：一是酒，二无重病缘，三饮咽犯。律云：若以我为师者，乃至不得以草木内酒中滴口。因说酒有十过。《五分》：以降龙故得酒，醉，衣钵纵横；佛与阿难舁至井边，佛自汲水，阿难洗之；着衣卧于床上，令头向佛，须臾转侧，伸脚蹋佛。佛集僧言：昔日敬佛，今不能敬；昔伏毒龙，今不能降虾蟇。因说渐断酒制，乃至嗅酒器。《多论》云：此戒极重，能作四逆，除破僧；又能破一切戒，及余众恶故。《四分》中：但使是酒，乃至草木作者，无酒色香味，若非酒，而有酒色香味，并不合饮。若酒煮酒和合食饮，一切堕。若甜醋酒、食麴、酒糟，一切吉罗。《十诵》：若饮似酒、醋酒、甜酒、糟?、若麴，能醉人，咽咽堕。《多论》麴犯堕者，谓和酒麴干持行者，若余麴不犯。《四分》：若酒作酒想，若疑，若无酒想，皆堕(莫非取境犯，谓前有方便)。《十诵》为恐冷发，和酒与之，不看即饮，故制；若看知非而是者，如上开之。律不犯者：若病，余药治不差，以酒为药。若用身外涂创，一切无犯。《五百问》：若医言必差，得和药服，不得空服。彊劝人，不饮吉，饮犯堕。《善见》：若酒煮药故，有酒香味，犯吉；无者得饮。《僧只》：一切果浆，令人醉，越；若麴饭和食者，提；啖蘖者，越毗尼。 水中戏戒五十二。《多论》四意：一佛法尊重，理宜敬奉，入水游戏，损坏不轻。二动越威仪，招世讥过。三妨废正业。四又失正念故。三缘：一是水，二无缘，三入中戏犯。律中，戏者，放意自恣，以手画水，或水相浇灒，乃至以钵盛水弄，一切堕。除水已，若浆若酒，弄者吉。《僧只》：水陆互浇灒，越；俱水中者，提。《五分》：抟雪及草头露弄者，吉。《伽》中：乃至水滴地亦吉。律中不犯者：若道行渡水，沈水取沙石诸物；若学知浮法，而浮掉臂画水，灒者不犯。 击攊戒五十三。四缘：一大比丘，二作恼意，三手脚十指，四触着便犯。《僧只》：以指指比丘亦提，五指指五提，乃至差会以指某甲去者亦堕。沙弥眠，唤觉，当挽衣。《五分》：若击攊沙弥，乃至畜生，亦吉。《四分》：若以余物击攊者，吉罗。不犯者：不故作，若眠，触令觉，一切开。 不受谏戒五十四。五缘：一已欲作非法事。二他如法设谏。三知已所作非，前人谏者是。四拒谏不受。五随作犯根本，违谏波逸提。此谓谏时不受，犯吉；后作六聚，通犯堕也。不犯者，如僧残末戒开之。 怖比丘戒五十五。五缘：一大比丘。二作怖彼意。三以色声等六尘事，一一示说。四者一一相现。五见闻便犯。不问前人怖以不怖，皆堕。律中不了者，吉罗。不犯者：或暗地无火，或大小便处，谓是恶兽，便怖；乃至行声、謦咳声等，而恐畏。若以色示人，不恐意；余尘亦尔。若实有是事相；或梦中见当死、罢道、失物、和尚父母重病若死，语彼令知。若戏、若误，一切不犯。 半月浴过戒五十六。五缘：一曾前洗浴，二未满半月，三无缘，四更浴，五洗半身犯。《四分》：除热时，春后四十五日，夏初一月。病者，下至身体臭秽。作时，下至扫屋前地。风雨二时，下至一旋风、一滴雨着身。道行时，下至半由旬来往。皆开。无者，过洗半身堕，方便悔吉。《多论》：天竺热早，从三月初至五月半，听洗。随国土早晚热，用此限洗。《十诵》：大雨空中立洗亦得。若有缘，不语余比丘辄浴者吉。不得共白衣同浴室，知善好无口过者，听入。比丘揩白衣吉。若头陀不用他揩，编绳自揩身者善。《五分》：共白衣浴室中浴者偷兰。《多论》：凡露覆处浴，要不共白衣(如论者好)，要着竭支，一当有惭愧，二喜生他欲。因洗罗汉身耎，有凡见便起染，失男根；乃至还悔，得本身。《五分》：已浴师及病人，身体已湿，因浴不犯。《僧只》：随数满十五日。若洗时，料理汤火讫，然后打木作声，令一切僧次第入。若无缘者，作陶家法，先洗两髀两脚，后洗头面腰背臂肘胸腋。余如下卷。 露地然火戒五十七。四缘：一是露地，二无缘，三然草木有焰者，四然便犯。《五分》：为炙身然火，焰高四指者堕。《多论》：若他已然，后随作何事皆堕。《四分》：病者须火便身也，得自然，若教人(谓在死上石及余物上也)。若无缘，烧草木糠粪，一切堕。若半焦、然炭、及不云知是看是，一切吉罗。《僧只》：旋火作轮，或火中有草木拨聚，一切堕。若坏生二罪：一坏生，二然火；在生地，理又一堕。《僧只》：若抖擞火炬，在灰上瓦上，不得在生地。律不犯者：语言知是看是。若病人自然、教人然。有缘看病人，为病者煮糜粥羹饭。若在厨屋中、浴室中，熏钵煮染，然灯烧香，一切并开。 藏他衣钵戒五十八。三缘：一大比丘衣钵，二惊动意，三取藏便犯。《多》云：若五大色衣、不净衣，吉罗。未熏钵、键?、衣钵作净畜者，皆堕(准此五大色非佛开)。律不犯者：若实知彼人物，相体悉而取举。若在露地，风雨漂渍，举之。若物主为性慢藏，衣物狼藉，为诫勅故藏之。若借他衣，而彼不收，故举。若因此衣钵，有命梵等缘故藏，一切不犯(准此，今官不许私度，在道行有衣钵自藏，应不犯持罪也)。 真实净不语取戒五十九。四缘：一是己物，二作真实净，三不语主，四取便犯。戒本列五众者，以明犯不犯义，辨相具解。展转净施，问不问俱得。 着新衣戒六十。四缘：一是三衣，二是己物，三不染坏，四无缘辄着犯。《善见》：若遭贼缘等，得权着五大色衣。《四分》：新衣者，若是新衣，若初从人得。《十诵》：得他故者，初得故，亦名新衣。《四分》云：坏色者，若青、黑、木栏也。彼得衣不作三种坏，着者堕。若重衣、若轻衣，不作净而畜者吉罗。若非衣、钵囊、革屣囊、针线囊、及诸巾，不作净畜者吉罗。若未染衣，寄白衣家者吉罗(准此，言净者，谓以成色衣，或以余物贴，或以点着名净，而并须染坏。非谓三衣须染，余者但净而已。若准文中，一切不染皆提，一切不净皆吉罗)。《五分》：所以净者，异外道故；令与俗别；三种记故，失则易觅。《多论》：五大色衣，不成受。黄者，欝金根、黄蓝染；赤者，落沙染；青者，蓝黛染。若自染吉罗，不成受。应量、不应量，一切不得着；若点着，吉罗(此律犯堕)。更改如法色则成受。若先如法色，后以五大色者，不成受。若以五大色点净者吉，还用青黑木栏三种，更互作点。若衣先已作净，后更染色，不须更点；先已作净，后洗脱，不须更净。故紫草、柰皮、柏皮、地黄、绛绯色、黄栌木，皆不如法色；以如法色覆，即成受也。《僧只》：憍奢耶衣、钦婆罗衣、细耎者，染汁麁澁，损坏。佛言：如是好衣，二种净：一割缕净，二点净。余衣三净，加一染法。青者，铜器覆苦酒瓮上，着器者是；蓝淀青、石青、硿青，不持是等作净。黑者，诸果汁合一铁器中作泥，若池井泥亦尔。水栏者，用上果，生铁上磨，作点净。余如衣法中分别。《十诵》：作净色者，谓以别色相点，如青衣以泥栈净，余互净亦尔(栈者，赤黑，犹同《四分》木栏皮)。《多论》：除靴履，一切并点净。《十诵》：若衣不净，试着吉罗。《五分》：得革屣，令本主着，下至五六步。《僧只》：作净者，极大齐四脂，极小如豌豆(《善见》如麻子大)。不得并作，或一三五七九。不得如华形作。若浣亵有泥污、鸟足污，即名为净。若新僧伽梨，趣一角作；乃至一切衣、新细揲亦尔。若众多碎衣一处合补者，一处作；别者一一作净。 夺畜生命戒六十一。《多论》：一出家之人，四等为怀；乃加杀害，违慈非悯。二自损恼他，生死根本，障道恶业故。三为长信敬，息诽谤故。五缘成，同前大杀戒。 饮虫水戒六十二。前戒限分，此是深防，不待命断。五缘：一是虫水，二作虫想，三不作漉法，四饮用，五随咽犯。《鼻柰耶律》说：二比丘向佛所，一人渴死，生天见佛得道；一人饮虫水，后至佛所。佛问其故已，脱忧多罗僧，示黄金身：汝痴人！用观是四大身，为纯成臭处；其见法者，则见我身。《僧只》：比丘受具已，要畜漉囊、应法澡罐，无者用袈裟一角；同伴中都无者，举众有罪。若卒无水洗手着衣，可用树叶拭，然后着衣。《多论》：舍利弗以净天眼，见水中、空中虫，如水边砂器中粟，无处不有，遂断食。佛言：肉眼所见，漉囊所得，乃至三重犹有者，舍住处去。《十诵》：不持漉帒行二十里，犯罪；若清流大河泉水，从此寺至彼寺者得。《僧只》：若漉水得已，不得厌课看，暗眼人看，能见掌中细文者看。看时如大象载竹车，一回顷，知无，应用。若施主请比丘食，应问漉水未？若未者，自看漉；或使可信人，应教漉；不可信者，自应漉。虫不得语，莫杀伤。虫水着器中，还送本水来处泻中；若来处远者，近有池七日不消者，以虫着中。若知水有虫，不得持器绳借人。若池汪水有虫，不得唱云，此水有虫；若问者，答言，长老自看；知友同师者，语言，此中有虫，当漉水用。此戒人亦喜犯，与浇用戒同，故具抄出，余如〈衣法〉中。 疑恼比丘戒六十三。五缘：一大比丘，二故生恼意，三以六事一一说告，四言辞了，五前人闻知。律中，六事恼者：若以生时，若年岁，若受戒，若羯磨，若犯六聚，若犯圣法，随一一事皆堕。《僧只》：当受时，应语令知；受后不得，恐疑悔(若即用语者，如律开)。律不犯者：其事实尔，不故作。彼非尔许时生，恐后有疑悔，无故受他利养，受大比丘礼敬，便语言，汝非尔许时生。若实无尔许岁，恐后悔受利养敬奉，语言，未尔许岁。若实年不满二十，界内别众，作白不成，羯磨不成，非法别众；恐后疑悔受利养礼敬，语彼令知，还本处受戒故(准此，欲重受戒，佛令迁本处，勘问得不故)。若实犯波罗夷乃至恶说，恐后悔恨受利养，受持戒比丘礼敬；欲令如法忏悔，语知犯六聚者。又为性麁疏，不知言语，便语汝所说者自称上人法等。若错、若戏，一切皆开。 覆他麁罪戒六十四。五缘：一大比丘，二知犯二篇已上，三作覆心，四不发露，五经明相。《善见》：覆他罪，百千共覆一人，俱得提(《十诵》子注云，向一人说便止)。《僧只》：向善比丘说，不得趣说。若犯者凶恶，恐有难缘，应念：彼人行业，自有果报；犹如失火，但自救身，焉知余事？时与护根，相应不犯。《多论》：若疑未了，不须说他。律中：若知他犯麁罪，小食知，至食后说，吉；食后知，初夜说；初夜知，中夜说，一切吉罗。若中夜知，至后夜欲说而未说，明相出，堕。除麁，覆余罪；自覆罪；除尼，覆余人罪者，一切吉罗。不犯者：先不知，不麁罪想，若向人说，或无人向说；若发心向说，明相已出；若诸难缘者，并开。 与年不满戒六十五。四缘：一是年未满二十，二知，三与受具，四三法竟犯。《多》云：六十已去，不得受大戒，设师僧强授，亦不得；以不任堪苦行道，心智钝弱，听为沙弥。七岁已下亦不许度。未满二十不得受者，以其轻躁，为寒苦所恼；若受大戒，人多诃责，若是沙弥，人则不诃。《僧只》：若减七十，不堪造事，卧起须人，是则不许。过七十，减七岁，不应与出家等，广如上下二卷。律论言有牟盾二情，两通无损。律中不犯者：先不知，信受戒人语；若旁人证，若信父母语。若受戒后疑者，当数胎中年月，数闰月，一切十四日布萨，以为年数，满者不犯。开和尚堕，余人吉罗。今取诸部会通，勘余历术，总括明练，广如大疏。但钞者为末学之流，余虽明委具张，终恐后人不晓；但通略举一句，以定昔来谬解。谓取极小沙弥，腊月三十日生，年满二十，正月一日受者，实年十八岁二日。便以胎、闰等缘增之，则正年二十，犹长五月一日也。此长含虚增月，约实退减。年十九岁，年月俱不满者，至八月九日前受，是不满二十，是罪无戒；九日后受，无罪有戒。然诸国用历不同，此唐国内亦有六七家历法；且据一家，如上略述，自余易纬律历，故不重申。至如诸部不满得戒，具如《戒疏》所述。 发诤戒六十六。五缘：一是四诤事。若余私诤，律得吉罗。二僧如法灭，三知，四辄发起，五言了结。 与贼期行戒六十七。六缘：一是贼，二知，三期，四同一道行，五不离见闻处，六过限犯。《只》中，与负债人行，越。《十诵》，共恶比丘期行，吉。 恶见违谏戒六十八。五缘：一是恶见，说欲非障道。二屏谏，三不受，四僧如法谏，五三谏竟犯。 随举戒六十九。四缘：一是恶见被举人，二知是，三随顺同事，四随一一事结。 随摈沙弥戒七十。犯缘大同前戒也。 拒劝学戒七十一。五缘：一作止不学意；二前人如法劝；三知己非，前人谏是；四不受劝意；五言辞了，便结。《十诵》：说四事一一，乃至七灭诤，言我不学此，一一堕。五种人不应为说毗尼，如后卷中。 毁毗尼戒七十二。《多论》：为尊重波罗提木叉故，二为长养戒故，三为灭恶法故。又《多论》云：以十二年前，常说一偈，今说五篇，名为杂碎。五缘：一是毗尼。二前比丘诵戒时。三作灭法意，不令久住。《五分》：令人远离毗尼，不读不诵，而毁訾，堕。《十诵》：何用说为，令人疑恼、热恼、不乐。若说随经律，一切堕。《多论》：若诵一一戒，一一訾，一一堕；通诃，一堕。戒序中，说二百五十戒义故，亦堕。律中，毁毗尼，堕：阿毗昙及余契经，吉罗。不犯者：先诵毗昙，然后诵律，余契经亦尔。若病者差已诵律。若勤求方便成四沙门果，后当诵律，不欲灭法者，开。 恐举先言戒七十三。四缘：一是广诵戒时；二在众中；三作不听之意；四说过五篇，即言我始闻，结犯。《只》云：随中间一一戒不听，吉；一切不听，堕。受具已，应诵二部毗尼；不能者，诵一部。又不能，当诵五众戒(即五篇也)；四三二众，如初句；不能诵二众，当诵一众及偈。若布萨时，广诵五众，乃至四三二；无者，乃诵一众及偈。余比丘不得坐禅、作余叶，应专心听。 同羯磨后悔戒七十四。四缘：一是僧得施物，二同羯磨赏他，三辄反谤僧，四言了便犯。 不与欲戒七十五。五缘：一是如法僧事，二知，三不与欲，四辄去，五双脚出户结。《五分》：有事与欲去，不与欲应三羯磨。屋下随出，一一提；露地去僧一寻，提。若不羯磨私房断事，一一吉罗。《僧只》：若僧集说法毗尼，有缘不讫座，不白去者越。若大小便须臾还，不废僧事，不犯；若疑来晚，应白与欲。乃至听他人读诵受经，皆须白之。中间止，作余语者，无犯。《五分》：不羯磨断事，沙弥在中，若起亦吉。律不犯者：若与欲去，若为非法，同师作损减，不与欲而去者开。 与欲后悔戒七十六。四缘：一如法羯磨，二如法与欲，三辄反悔言不成，四言了结。《多论》：若僧作非法羯磨，当时力不能转，默然不诃；后言不可，无犯。若顺法毗尼者堕。王制不顺吉罗。 屏听四诤戒七十七。五缘：一先起四诤，二前人屏量，三作鬪乱意，四往彼盗听，五闻便结犯，不待向说。律中：若二人暗地共语，隐处共语，前在道行共语；若不弹指謦欬惊者，吉罗。不犯者，若恐作无利故听者开。 瞋打比丘戒七十八。四缘：一大比丘，二生瞋心，三作打意，四着便犯。律中，打犯重者，亦堕。若以手石杖等堕，若余户钥拂柄挃者吉罗。《十诵》：如一把沙豆，散众多比丘，随着一一堕。《伽论》：欲心打女人，僧残。《僧只》：若恶象马牛羊，来入塔寺，触突形像，壤华果树，得以杖打木石，恐怖令去；不得杖拟畜生，一一吉罗。律不犯者：有病须人椎打；食噎，椎脊；共语不闻，触之；乃至误触，不犯。捡诸经律，无为训治，故开比丘行笞杖者。释迦一化并无，末代往往见有；前卷已明，故是法灭之相。《大集经》云：若道俗等，打破戒无戒比丘，罪重出万亿佛身血。何以故？以能示人出要道，乃至涅盘故。《智论》：律中结戒，为世间事，为摄僧故，为护佛法故；有人有众生，随逐假名而结戒，不观后世罪多少。如道人鞭打、杀牛羊，罪重而戒轻；叹女人戒罪重，后世罪轻等。 搏比丘戒七十九。前是限分，此戒深防，拟便是犯。《伽论》：举手向众多比丘，一一提。 无根僧残谤戒八十。略同第二篇，罪堕为别。 突入王宫戒八十一。四缘：一是刹利王，二王共夫人同处，三王未出宝未藏(《多论》：采女着宝衣众具，未藏举本处)，四入王宫门限便犯。律中，若入粟散小王豪贵长者门限内，吉罗。 捉宝戒八十二。此是捉宝戒，《多论》明文。因拾遗为缘起，不用旧语。具五缘：一是重宝通自他，二及庄饰具，三非住处及宿处，四无心盗取拟还主，五捉便犯。《多论》：七宝捉者堕。七名如三十戒中。若似宝、铜、铁、杂色珠等，取得吉罗。不取、如法说净，不犯。若捉金薄、金像举藏，若捉他宝、自说净宝，得堕。似宝，入百一物数者得，不须说净。《僧只》中：乃至知佛僧事人，有宝不得自取。若四月八日及大会供养时，浴像金银塔，及菩萨像，供养具有金银涂者，使净人捉。若倒地者，佐助捉无金银处；若涂遍者，裹手捉。若浴金银菩萨，使净人洗，乃至使净人持，比丘佐助。若已先捉，不得后放。《多论》：若似宝，作女人庄饰具，捉者吉罗；男子庄严具，除矛矟、兵器、乐器，余一切捉，无犯。若使比丘捉宝亦堕。律中开若是供养塔寺庄严具，为牢固，收举不犯(谓无净人处开)。故《五百问》云：知事人不得捉佛法金银钱，亦堕。《四分》云：若在寺内、奇宿处，有宝自捉、教人举。当识囊相、器相，开解看几方圆、几新故？有索者，问相貌，同者还；不相应者，云我不见此物。若二人同来取，语同者，持物置前，各自取去。不作如是方便，吉罗。若余处，捉遗落物者，堕。《僧只》：若见遗衣物者，当唱令之；无主者，悬高显处，令人见。若来取，问何处失？答相应者与。无来者，停三月已，若塔园中得者，作塔用；僧园中得者，四方僧用。若贵价物金宝等，不得显露处，屏看相已，有认相应，对多人前与。教令受三归，语云：佛不制戒者，眼看不可得。无人来者，停至三年，如上处所，当界用之。比丘若失物，先生心言，后知处当取；后知得取，无罪。客比丘遗衣钵，主人徙着余处藏，犯重；彼衣主忆来取者，无罪。若掘地得宝藏者，净人不可信，当白王；净人可信，停至一二年，应作塔用。若王觉者，答言：已用作塔；若索者，应以塔物，若乞还之。若王问，律中云何？答云佛言：随塔僧地得者，还作塔僧用之。若宝藏上有铁券姓名，亦得直用，进退如上。《成论》：有人言，伏藏属王，取此物犯盗者。答云：但地上属王，不论地中。何以故？给孤独等圣人，亦取此物，故知无罪。又自然得物，不名劫盗。《僧只》：入聚落中，有遗物不得取，有人取与比丘者得，即是施主。若旷路无人处，有者得取。若衣有宝，以脚蹑断，露捉，使人见。至住处见有宝者，与净人掌，作衣药直。《五百问》云：寄白衣物，过期不来，白衣持来施比丘，不合取；若活是有主，若死属僧物。 非时入聚落戒八十三。五缘：一非时分，二无启白唤缘，三不嘱授，四向俗人舍(即寺内净人家院是)，五入门结。《十诵》：若入聚落僧坊(尼寺须白)、入兰若处、入本住处，无犯。《四分》：非时者，从中后至明相未出。不嘱授比丘，初入村门堕。若僧塔寺事病事，当嘱比丘。若独处一房，当嘱比房。《十诵》：无比丘白者，四衢见应白。又无者，发心已去。无者，应白尼三众。《僧只》：食虽早竟，即是非时，作白言：「长老！我非时入聚落。」前人言：「可尔！」若道从聚落中过，村中有塔天祠者，当顺行直过；若下道左右旋去者堕。《智论》：一切白衣舍，皆名聚落。准此，寺内净人房院，何为不白？慎之哉！慎之哉！《五分》：若路所经暮须往宿，八难起等，并不须白。《多论》，若总白：「随到所至处。」若别相白亦善。若先不白，见异寺比丘白，无犯。《明了论》：若有缘须入，先简择此事，谓白同戒，观察正行；律中威仪者得，不者不合。律不犯者：若道由村过，若有所启白，若唤若请，皆不嘱授直往；有三宝缘者，开嘱如上。 过量床足戒八十四。五缘：一是床，二僧床及已，三过量，四自作使人，五作成便犯。本为截者，不截方犯。律云：高如来八指。《多论》：木床高大悉犯，俗人八戒亦同。八指者，一指二寸，姬周尺一尺六寸，唐尺一尺三寸彊。《五分》：得高床施，先作念截却，得受；不尔者堕。《僧只》：僧床亦犯。恐施主嫌者，木筩盛脚埋之。乃至截脚木还搘床脚亦犯，随坐起一一堕。若下湿处，用八指木搘脚得(准此，下湿处搘床者，应开得在上礼佛；若搘高者不合也)。若俗家高床不犯(《四分》亦同)。《十诵》云：截竟，僧中忏罪。八指者，用我指量(上开搘脚木，用人八指量)，第三分入梐。准此，《十诵》疏家以八寸为量，四等分之。又云：长床极小容四比丘坐处；卧床过三肘。降四岁共坐，若减不得坐。床长一肘半，得二人共坐。床搘不得过八指。《四分》不犯者：去地八指，若减，若脱脚，无犯。 兜罗贮床褥戒八十五。五缘：一是兜罗绵(律云：白杨华柳华蒲台也)，二贮床褥，三为己，四自作使人，五成便犯。《五分》：随坐结堕，要先弃后悔。 骨牙角针筩戒八十六。五缘同上。《多论》云：以是小物故，不入三十中。又应破故。若反还主不受，若与他主生恼，若入僧则非法，故须毁弃。律不犯者：若铜、铁、铅锡、镴竹、木、苇、舍罗草，用作针筩；若以牙角作锡杖头镖?(子管反)，伞盖子斗头镖、缠盖斗，若作曰钩、刮舌刀、如意、玦钮、匕、杓、钩衣?、眼[鎞-囟+(奂-大)]、刮汗刀、揥齿物、挑耳[鎞-囟+(奂-大)]、禅镇、熏鼻筩，一切不犯。 过量尼师坛戒八十七。五缘成：一作坐具，二过量，三为己，四自作使人，五作成便犯。律中：长姬周尺四尺，广三尺，缘外广长各增一尺，此是定量(余如衣法广明)。又云：若过量，若互减互过，自他作成，皆堕；若不成，为他作成不成，一切吉罗。不犯者：应量，减量作；若从他得已成者，截割如量；若作两重者，不犯(今有通量而作者，诸部不许，《四分》〈七百结集〉中亦不许)。《僧只》：若欲忏悔，截却量外(谓初量外，非是增者)，依法忏之。余者说净。若已曾过十日，如长衣法舍之。准《多论》衣法。 覆创衣过量戒八十八。《律》云：用覆身上种种创，上着涅盘僧。得用大价细耎衣作。长姬周尺八尺，广四尺也。不犯略同前戒。《十诵》：乃至创差后十日，过者结堕。 雨衣过量戒八十九。文相如三十中，不解可知。 与佛等量作衣戒九十。《多论》云：佛量丈六，常人半之，衣广长皆应半也。《十诵》云：长佛九磔手，《五》、《只》二律亦同；有本十磔手者，错也。长姬周尺丈八，广丈二；常人九尺、六尺也。事希故，无暇广述，须知。 四提舍尼。初戒名在俗家从非亲尼取食也。五缘：一俗人舍，二非亲尼，三无缘，四自手取食，五咽结。《四分》：食者，正不正也；无病自取，咽咽结。文中不论自他二食，约缘通之。《五分》：在巷中犯，家内不犯，缘起如此。律不犯者：受亲里尼食，若有病，若置地与，若使人授，若在僧寺与，若在村外，若尼寺内，一切皆得。 在俗家偏心授食戒。四缘成：一白衣舍，二偏心越次指授，三大众默受不诃，四随咽结。《五分》：第一上座应诃，不用语者，乃至新受戒者亦得。《僧只》：三诃不止，食者无犯。《十诵》：若二处僧别坐别食，亦须别问已约勅未，未者不得食，后坐人亦尔。律不犯者：若语言大姊且止，须待食竟；若尼自为檀越；若檀越设食，令尼处分；若不故作偏为彼此者。 学家过受戒。事希不迷。今诸有信家，亦五众繁践，无度受供。准此自约，岂非明断。 有难兰若受食戒。五缘：一是兰若险处；二先不语檀越；三无病难缘；四自手取食，除置地使人；五食咽犯。 众学戒中，威仪之要，具在诸门，略收将尽。今撮摘数十，人之喜犯，故复缉叙。 初齐整着涅盘僧者。律云：不齐者，或时下着，系带在脐下；高者褰齐膝。象鼻者，垂前一角。多罗树叶者，垂前二角。细襵者，绕腰细襵皱。此之犯相，故作，犯应忏突吉罗；以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，突吉罗。尼等四众亦吉罗。乃至篇末并同此。不犯者：或脐中生创下着；若膝?创高着；若僧伽蓝内、若村外，作时、行道者。 二齐整着三衣者。律云：不齐者，下垂过肘露脇；高过脚?上。象鼻者，垂前一角。树叶者，垂前两角后褰高。细襵者，襵已安缘。不犯者，略同前戒。 三反抄衣者。谓左右反抄，着肩上也。若脇有病，在寺中道行作时者得。 四反抄坐戒。文相可知。 已后约略而解，不复记数，大途可知。 律云：衣缠颈者，总捉衣角着肩上也。开缘同上。 覆头者，若以树叶、碎段物、若衣覆也。不犯者：有病、患寒、头上生创、命梵难，覆头走者。 跳行者，双脚跳也。不犯者：有病、为人打、有贼恶兽若棘刺、度渠坑而跳过者。 蹲坐者，若在床、在地上，尻不至地也。不犯者：有病、尻边创、若有取与、若礼、若忏悔、若受教诫者。 又腰者，匡肘也。开缘如缠颈戒。 摇身者，左右戾身趋行也。不犯者：病、若为人打避杖、度坑摇身过、着衣看齐整者。 掉臂者，垂臂前却也。不犯者：病、为人打、及余缘举手遮、浮渡水若以手招唤伴者。 覆身者，处处身露也。不犯者：病、被系、风吹衣离身者。 左右顾视者，在村落处处看也。不犯者：有病、若仰瞻日时节、若难缘伺求便道走者。 静默者，谓无高声也。不犯者：病、若聋须高唤嘱授、若高声施食、若二难高声走者。 戏笑者，露齿而笑也。不犯者：病、唇痛不覆齿、或念法欢喜而笑者。 用意受食者，非弃羹饭也。不犯者：有如是病、或钵小故弃、或还堕案上者。 平钵受食者，非溢钵也。不犯如上戒。 平钵受羹者，非溢出流汗也。不犯如上。 羹饭等食者，非饭至羹尽，羹至饭尽也。不犯者：有病、若正须饭、世须羹、日时欲过、二难疾食者。 以次食者，非谓钵中处处取食食也。不犯者：病、或患热挑取冷处、若日欲过、难缘者。 不挑钵中者，置四边挑钵中央至钵底。不犯者：有病、患热开中央令冷、日过、难缘者开。 自索食。不犯者：病、为他、他为己、不求而得者。 饭覆羹。不犯者：有病、若请食、或正须羹、正须饭者。 视比座者，谁多谁少也。不犯者：比座病、若眼暗，为看得食不得食、净未净、受未受，若自病者。 系钵想食者，谓非左右顾视。不犯者：有病、比座眼暗如前戒、日过、难缘者。 不大揣者，非口不容受也。不犯者：病、时欲过、二难疾食者。 张口待饭者，谓饭揣未至先张口也。不犯者，如前戒。 含饭语者，饭在口中语不可了，令不解也。不犯者：有病、或噎索水、难缘者。 遥掷口中食。不犯者：病、被缚而掷口中者。 遗落食者，半在手中，半入口中。不犯者：啖薄饼、焦饭、瓜果、菜者。 颊食者，令两颊鼓起如猕猴状也。不犯者：病、时欲过、难缘疾食者。 不嚼饭作声中。除有病、干饼、焦饭、瓜果者(无开菜文)。 噏饭者，张口遥呼吸食也。不犯者：有病、口痛；食羹、乳酪、苦酒者。 不舐食者，吐舌舐饭也。除病、被缚、手有泥垢腻汗，舌舐而取者。 振手食中。除病、食中草虫、或手有不净，振去之；有未受食、手触污手，振去之者。 把散饭食者，散弃饭也。开如前戒。 不污手捉食器者，有腻饭着手也。除病、或草上受、叶上受、若洗手受者。 洗钵水者，杂饭水也。除病、若澡盘承取弃之者。 生草不得大小便中。除病故不堪避、若流堕上、鸟衔堕者。 水中不大小便唾中。除病、或岸上大小便流堕，余如前戒。 不立大小便中。除病、被缚、脚?垢腻泥污，并开。 不恭敬说法不得中。除病、若为王、王大臣者。 不佛塔中宿戒。除病、为守护故止宿、强力所执、二难缘宿者。 不藏物塔中戒。除病、为坚牢故藏、余难缘如上。 着革屣下诸塔边戒。除有如是病、或强力唤入塔中者。 塔下坐留食戒。除一坐食、及不作余食法比丘、病比丘，听聚着脚边一处，出时持弃者。 塔下担尸等戒。除有病、须此道行、彊力呼去者。 持佛像大小便处。三开亦尔。 向塔舒脚坐。除病、若中间有隔、强力所持。 携手道行戒。除病、或眼暗须扶接者。 余戒或有病缘，通开。不恭敬听法者，唯开王及大臣也。良由佛法广流天下者，必假王力故也。初虽开听，为在通法，被及黔黎；后必虔仰，故无开法。 自余通诸外部，非不要须。意在即披即行，且依律述。此若遵之无缺者，当更括捡，如威仪决正法中别卷流用。 四分律删繁补阙行事钞卷中(三终) 四分律删繁补阙行事钞卷中四 持犯方轨篇第十五(以前〈随相〉，约事乃分，至于统明，未可精识，故甄别之。若取申途，理在前列，恐初学未了也。) 律宗，其唯持犯。持犯之相寔深，非夫积学洞微，穷幽尽理者，则斯义难见也！故历代相遵，更无异术；虽少多分径，而大旨无违。但后进新学，教网未谙；时过学肆，讵知始末；若核持犯，何由可识？然持犯之文，贯通一部；就境彰名，已在随相。今试约义总论，指其纲要；举事以显，令披寻者易矣！就中诸门分别：初知持犯名字，二解体状，三明成就，四明通塞，五明渐顿，六明优劣，七杂料简。 初明二种持犯名字者。先解二持。言止持者，方便正念，护本所受，禁防身口，不造诸恶，目之曰止。止而无违，戒体光洁，顺本所受，称之曰持。持由止成，号止持戒，如初篇之类。二明作持。恶既已离，事须修善，必以策勤三业，修习戒行，有善起护，名之为作。持如前解。所以先后者，论云：戒相止，行相作。又云：恶止善行，义之次第。 次释二犯。言初犯者，出家五众，内具三毒，我倒在怀，鼓动身口，违理造境，名之为作。作而有违，污本所受，名之曰犯。犯由作成，故曰作犯。此对作恶法为宗。恶既作矣，必不修善，是故第二即明止犯。言止犯者，良以痴心怠慢，行违本受，于诸胜业厌不修学，故名为止。止而有违，反彼受领，故名为犯。此对不修善法为宗。 二明体状。余义废之；直论正解，出体有二：一就能持，二就所持。 言能持者，用心为体，身口是具。故论云：是三种业，皆但是心。又律云：备具三种业，当审观其意等。如后更解。 二就所持者。持犯二种，并对二教以明。 制教有二：一制作，作则无愆，不顺有罪；二制止，作则有过，止则无违。 言听教者，作与不作，一切无罪。 何故须二者？若唯制无开，中下施分，进道莫由；若唯开无制，上行慢求，息于自励，故须二教，摄生义足。今分二教，摄法分齐；止持作犯，唯对二教中事以明；作持止犯，通对二教法、事两种。所以前不通法者，法唯进修方知；事但离过自摄，故得明也。 就前止持，对二教中，制门中事有二：一者可学制止，如淫通三境，盗分四主等；二者制作，如衣钵体量等。二者不可学事，由心迷倒，随境未了等，是废昔义也(昔以事不可学，今以心想迷忘不可学。一切心境，皆是可学；但迷非学了，故佛一切开也)。就听门者，事通上二：言可学者，如房舍尺量，长衣大小是也。不可学者，事同前述；但由迷忘，于教无违；前后想转，故结不定。 次作持。对制门中法、事者。法谓教行也，教谓律藏，行谓对治；事唯可学，衣钵体量等是。就听门中，亦对法、事。法谓处分说净等；事唯可学，长衣房舍等。所以不通不可学者，由心迷忘，非学能了，广如后述。此谓顺教而作，无违故，皆名作持也。 三明作犯以翻止持。但不依戒相，造行成辨，悉名作犯。 四明止犯以翻作持。所对法、事，懈怠不学并是。 三明成就处所。 先约心辨。止持有二。一无恶来污明止持。行前三心，得有止持(谓识、想、受等。此三非业；流入行心，方成别因。故分二也)。由本有戒体光洁，无违名持。受体是记，三心无记也。 二对治行明止持。作持必行心成就，前三则无；善性便有，恶、无记无。止作二犯，行心成就(前就持中无贪等三为行，今就犯中贪瞋等三为行)，前三亦无(即识、想、受三心)；局不善性。若前后心，有别持犯，所以可知也。 后三业明成就。身二持者，离杀等过，名身止持；受食食等，名身作持。口二持者，离口四过名止；知净语等名作。身口各二犯，反上应知。单意业中，不成持犯；若动身口，思亦成持犯。后更说之。 四明通塞。四门分之。 一一心门。唯就作业以明，但塞不通；以心无并虑，境不顿现故也。 二将心望境。有通有塞。言塞者，持犯不相有；言通者，持犯自相通。如止持中有作持，作持中有止持；二犯亦尔。若为取别？答：止中有作，收作成止；作中亦尔。举宗历然，岂是通漫。一止作持心别，二止作持境别，三止心对作境，四作心对止境。若就修行解止持者，如止杀、盗，先修慈悲、少欲等行；以行成故，名为作持；望境不起，名止持；即止中有作也。若就修行解作持者，如欲诵戒羯磨，先止外缘；望离麁过，名止；后善行成，名作；即作中有止也。作犯心边有止犯，如人作恶，先不学善，是等类也。止犯心中有作犯，如人畜衣过日，造房不乞是。若望不学，止犯，无作犯；不即相成，非无后习也。 三明自作教人，四句皆通。如前心令人漉水为己用，是止持；令人持欲僧中说，是作持；令人教生；又不乞处分，遣人造房。作四事已，后心作意，离诸罪过。即止持中，有止持乃至止犯。乃至止犯心中，亦具二持犯。如前，遣人作四相已，后便止不学善法。 四前后自业相成。有塞有通。塞者易解；通须方便，四四十六，如前无异，托相少别。如前，自安漉具，禁闭沙弥，安杀具，闭户现相不与欲；此四作已，后修止持，乃至止犯。此后二门，并对事修造，以明止犯。 五明渐顿。 初，就心通渐顿。若作心总断恶意，名止持心顿；若一切诸恶，并欲造，名作犯心顿；若诸善并修，名作持心顿；若息修者，名止犯心顿。若论心渐，以类可知。莫非与受体有违顺，故持犯两分。 二对行说。唯渐非顿。以一行中，不得备修余行，故作持名渐也。止持渐者，如正修慈心，不得修余对治也；作犯唯渐，不可顿犯一切戒故。且就男子身，亡心行杀，若以贪心杀者，单犯一戒；六不杀戒、四十九戒、五十六戒等，全不犯。并如前说。 三就止犯别解。四句分之。一不学无知，相对解渐顿。不学之罪先起；无知之罪，缘而不了，后生故渐。文云：五岁不诵戒羯磨，方得罪故。二别解不学之罪，通有渐顿。如要心可学境上，作不学意，于一一法上，顿得不学罪。以初受时，皆发得故；令违愿体，顿得多罪。云何为渐？若要心不学羯磨，于余悉学；望羯磨边，犯一止罪，名渐。若论无知唯渐者，谓缘不了，方结无知罪；一心不备缘，唯渐。问：此不学无知，二罪是何？答：有人言，并是吉罗。今解言，不学，吉罗。无知有二，若全根本无知，得重，故律云：重增无知波逸提；若疑者，得轻，是吉罗也。三分齐者。就教、对行、从根，三别。言就教者，学据始终，不学即结；无知之罪，五夏后结。对行者，恐心逸荡，自恃少解，望齐贤圣；故学通一形，优劣相降。文云：五岁智慧比丘，从十岁智慧比丘受依止；乃至五分法身成立，方离依止。约根者。若利根易悟，始终二罪，以不学故有无知也。若钝根难悟，始终不学，无无知罪，非力分故。律云：愚痴比丘，尽形依止。四可忏以不。二俱可忏。如息意不学，后缘不了，结无知。若作心学而未知，不结无知罪，已前不学无知，罪有断义。皆可忏。 六明持犯优劣。 先明二持十门。 一约法而言。四种不同：一威仪戒，二护根戒，三定共戒，四道共戒。初一外凡假名僧戒；中二内凡和合僧戒；后一圣人真实僧戒。德行优劣，三品殊异；持威仪弱，护根持胜，以制心故，乃至道共为胜。 二就位。无学人德圆，故戒行胜；三果企求未息，戒行为劣。内凡、外凡，相望渐弱。 三就人。七众相望，乃至大比丘戒，无愿毗尼最胜。 四就行。止持离重过为胜，作持离轻过为劣，此轻重相望。若能治行者，止持对麁过故，治行易成故劣；作持对细过，治行难成故胜。 五就心。有三：一善心持戒，谓修离染清净行，对根本恶，怨逼三时不染等是也。不善心者，为名利故，世报等是也。无记心者，狂乱睡眠等。若以作持校之，上中下不等。若望顺教，莫不持戒，不分三心。 六约就所求，四种：一贼分齐，如谄媚邪命胜他名利等。二罪分齐者，恐堕三途故。《成论》云：行者深心不乐为恶，名净持戒。三福分齐，欲生天受乐等。四道分齐者，缚着等累，由戒得解故。 七约方明持。阎浮提者胜，烦恼重故；西方东方，持戒为弱。 八约佛前后。佛在时胜，灭后劣。正法、像法、末法，渐弱。以优波掘多问尼为证；佛世六群，极为麁暴；灭后无学，威仪不及也。 九约遮性。二戒不同，互持彊弱。 十六聚上下，互持强弱。 次明二犯，十门优劣。 初约位分。无学误犯故轻，三果故犯为重。三果无漏力强，虽犯亦轻，内凡道劣故重。乃至外凡，相比可知。 二对行者。作犯是重，止犯为轻。亦可故重，误轻。 三就心三品明优劣。如卷初篇，三性分之。 四戒威仪。篇聚上下，轻重可知。 五就遮性分轻重。以犯性故，地狱罪不除，如《智论》说。 六就时。约佛前后，辨犯轻重，如持中可解。 七将心望境。如《母论》云：犯必托境，关心成业；心有增微，境有优劣故也。或心境俱重，人作人想杀；或境重心轻，人作非人想；或境轻心重，非人人想。论通一切，不局一戒。淫中自有轻重：畜生及人；人中有在家出家；在家中持戒破戒，出家五众持戒破戒；乃至圣人。重同，报异。第二盗重者。天及人，乃至圣人；三宝差别，僧物最重。第三杀戒。《成论》云：如《六足毗昙》中说，杀邪见人，轻杀虫蚁；此人污染世间，多损减故。第四戒。向在家人说重，向出家人说轻。 八将制约报，以明轻重。如《母论》云：如媒房三戒，人之喜犯；律制情过，故制重名；既是遮恶，招报不重，故《论》云：结戒法异，轻制重名；得罪法异，因果相当。或犯轻报重，如打比丘等性罪；义希故，律制轻名；既是违理为业，心重招报亦重，故《论》云：结戒法异，重制轻名；得罪法异，因果相当。或犯报俱重，如漏失、二谤等；或犯报俱轻，如不忆念身口威仪，忘误或惭愧心犯等。此后二句，结戒法不异得罪法，得罪法不异结戒法故。 九单心三时，辨犯轻重。如《善生经》，且约杀戒，轻重八句，位分四别。初一句，三时俱重：谓方便举尤害心，根本起尤快心，成已起随喜心。第二三句，二重一轻：初方便、根本重，成已轻；中云方便轻，根本、成已重；后云方便、成已重，根本轻。第三三句，一重二轻：初根本重，初、后轻；中云方便重，中、后轻；三云成已重，初、中轻。第四一句，三时俱轻：如《僧只》，摩诃罗不知戒相，教他杀人，以怜慜故。《善生》、《十诵》中，啼哭杀父母，畏苦痛故，害父母命等是。律据人想，八业皆重；业随心故，牵报不同。故《成论》云：深厚缠杀蚁，重慈心杀人。 十有心无心。相对八句，四位如前。初一句，三时有心。次三句：一初、中有心，后则无心，犯四重；二初则无心，中、后有心，亦犯四重；三初、后有心，中间无心，犯初重，下三戒兰吉。后三句：一中间有心，初、后无心，犯四重；二初便有心，中、后无心，犯初重，余三戒或兰吉；三后便有心，上二无心，淫戒犯重，以出时乐故，若余三犯吉。次一句：三时无心，不犯。故律中，本作是念，我当妄语例之。后之八句，由心有无故，犯不犯别；不同前八，莫不有心。后明无心者，或无心受乐及杀盗等心，或狂乱不觉者。 七杂料简中分五：一以不学无知历位分别，二方便趣果分别，三具缘成犯分别，四境想分别。五杂相分别。 初不学无知者，其相微隐。初且叙结，然后例开。 言其犯相者，谓受戒已来，勤学三藏，于境迷忘，遇缘而造者；随相境想具之。若由来不学，事法无知，触便违犯者；佛言：随所作，结根本，更增无知罪。既略叙结，须配位法。今立两个九句，为持犯方轨；且据一事，以通余戒。 先就止持，明有无轻重，罪之分齐。 初明可学事。作九句，分三品。上品一句：识事、识犯。中品四句：初识事、疑犯，二识事、不识犯，三识犯、疑事，四识犯、不识事。下品四句：初疑事、疑犯，二疑事、不识犯，三不识事、疑犯，四不识事、不识犯。次解释中，上言不识者，犯谓不犯，迷轻谓重；疑中亦尔，疑有疑无，疑轻疑重也。上品俱识故，无不学无知罪。中品带识故，于罪、于事，生疑、不识，故有八罪，各有不学无知。下品四句，十六罪也。此中二十四罪，有六波逸提，十八吉罗(以无知故得重也。余有疑、不学者，皆吉罗也)。并不犯根本，名为止持。上品俱识故，名上品止持。中品罪少，名中品止持。下品极多，故名下品。皆止于一事。 次对不可学事，以明止持九句。缘事、缘罪，各三心。初有三句：一识事识犯，二识事疑犯，三识事不识犯。二疑事识犯，疑事疑犯，疑事不识犯。三不识事识犯，不识事疑犯，不识事不识犯。此三三句中，各下二句，疑及不识句别；各有不学、无知二罪，合十二罪。亦望不犯根本名止持。但事是可学，以想疑妄生，虽缘不了，圣不制犯。问：如杀、盗等，人非人想，有主无主想，律结无罪；亦有制犯者何？答：或缘罪境，人非人故，便结心犯；或缘非罪境，无主物故。然彼迷心，不结正罪；莫非缘罪故，有无不同。又不同前段，以法、事俱识，故是可学；有疑、不识，皆制罪也。若尔，后缘法中，亦有想转；如不处分，处分想、及疑，亦是不犯重，何为制罪？答：此且据止持中，约事为言。必如所引，对法有二九句；后作持中，更为辨也。 次就作犯中。可学法事，如初九句；不可学者，如后九句。与前并同，但犯根本为别。 就中，根本不识事中，或无犯，谓始终无心，如误杀人等，除淫、酒戒。若中间转想，疑事不识事，由心差，故是方便；若不差，结根本。或不造前事。此后九句，识事三句，为上品作犯。疑中三句，为中品。不识事三句，为下品，或无罪故。对法类知可解。 所以前九句中，上品一句者，以事法俱了，未可论罪。后九句各分三品者，莫非由一事生，容兼疑不识故。结罪易明，故分为二九句也。若论缘罪，下二心，疑及不识，合十二罪，皆犯究竟。以罪是可学故，以不学故不识。故文云：不以无知故得脱，若犯罪，如法治，更增无知法。无知及疑，皆是究竟。若不疑及识，一向无罪，无果可趣。前言无罪者，谓无不学无知，非谓无根本罪。 问：根本不识事，三句无罪，便是六句，云何言作犯九句？答：若就根本，唯六句；然上三句下，不识与疑，亦有犯故。若尔，此下疑等，正是不学止犯，非是作犯，何得说为作犯九句？答：从根本故得名。又必由造前事，通名作犯摄也。若尔，不识事、识犯，即是无罪；正应有八，不得有九？答：如前已解，句法相从。又解：若就可学事上，生可学迷，一向九句，莫不犯根本。若可学事，生不可学迷，唯六句有罪，除下品；若转想，结前心兰，得有九句，并方便罪。若迷想，就后心，唯得六句，如有主无主想，以无罪故；或九句，人非人想，后心吉罗，生罪缘故。若兼止犯，得有八句；相从造事，亦得说九。极为分别，不知镜不？思之！ 次明作持九句者。若从对事法以辨，实亦应有两个九句。但明用差别，阶降不异，故合一九句；唯对可学以明。今且列句所以，如上止持可学事中；此但顺教作事，与前为异。就中分三：初一句识法(谓知造房须乞白二)识犯(若不乞法便结僧残)。中品四句：识法疑犯，识法不识犯，疑法识犯，不识法识犯。下品四句：疑法疑犯，疑法不识犯，不识法疑犯，不识法不识犯。不可学法迷，亦有九句，如前段后九句说之。 次论止犯。或九或八。言九句者：上品四句，有十六罪。中品四句，有八罪。下品一句，但犯根本一罪；如不乞处分造房，但犯一僧残；由识法识犯故，无不学无知罪。所以颠倒前句不同者，以犯门解义，罪多为上品；犯四根本、僧残，各加不学无知；如前列数，非多何谓？言八句者，对教行不学以明，则无识法、识犯下品一句。若对事明，亦有两个九句，谓可学迷及不可学迷。如不说净、见犯不发，即是可学；若迷、若忘，即不可学。如此广知，随指一戒，达之则类遍法界也。 二方便趣果者。然造修前境，必有三时。是以大圣随时而制，意令智士克志不为。略如上引。何者前方便？总论诸聚，《明了论》中，初篇、二篇，有三方便。第三、四篇，立二方便。第五篇中，但心起身口，唯有根本，无方便；若动身口思，亦有远近方便。律中但明成者波罗夷，不成者偷兰，亦不分轻重。广如卷初明之。 今通会轻重。约初篇中淫戒以明。如内心淫意，身口未现，名远方便，此犯吉罗。故文云：或发心作，心念作也。若尔，与单心何别？答：律制，动身口思心，名为期业；若单心者，制限大乘。故《善见》云：凡人恒缘欲境，圣人若制心戒者，无有得脱之期。故律中起心，不动身口，但自克责，还复好心，是名不犯。二动身口，未到前境，名次方便，犯偷兰。三者临至境所，身分相交，未至犯处已来，名近方便，是重偷兰。已下诸聚，虽轻重多少不同，大相可准。 何名方便？以上三缘，将至果处，或为七缘阻碍不成，故是根本家方便(七缘义如后说)。若无七缘，并入果本。本相如何？谓入如毛头名淫，举离本处名盗，断其命根名杀，言章了知名妄。如是〈随相〉已明。若结罪之时，并揽前因，共成一果；不同他部，因成果已，更有本时方便。何者后方便？谓所造事，畅决称怀；发喜前心，未思悔改；复结其罪，通得吉罗。 三具缘成犯者。先明成犯意。业不自成，成假修造；诸缘和具，方结罪福；必片乖阻，拥结方便。故律中犯相，并托因缘；为罪居六聚，忏法又别。不同化教，但论成业；结犯已外，无论违制。 今依诸戒，通别二缘。别具犯相，已如前〈随戒〉释讫。有人通立五缘，用解诸戒者；非无此义，后进未知。今立通缘，遍该六聚，七种不同。 一是五众出家人。简余十三难等；受戒不得，无罪可作。或是五众，而造境未果或自命终、或为他杀，或舍本戒、邪见、二形生等；并非五众，业思乃畅；无戒可违。 二虽受五众戒，而为重病，癫狂痴乱、痛恼所缠；虽作前事，并无有过。若心了知是比丘者，随前所犯。 三期心当境。非谓对境之时，或有迷谬，境有错误、或无记余缘、或睡眠不觉；并不正犯。若先作方便，后随心三性，并结。《十诵》、《伽论》：若先作杀母方便已，自眠时，母死，是无记心，得逆及重。阿罗汉无记犯戒、若睡，觉即悔过；凡夫须准。《智论》：阿罗汉不为梦眠，但为四大故，少时息耳。 四无命难。谓为怨贼、非人、恶兽，断命缘者，得犯前戒。若是性戒，一向不开；岂得杀他诳他，而自活命。唯淫一戒，开与境合，三时无染。以不损境。余则唯制。文云：我为诸弟子结戒已，宁死不犯。若论遮戒，有开、不开。道力既成，至死不毁，如草系海板等例(出《大庄严论》)。余志弱者，命梵二难，开下三篇；以上二篇是梵行本故。 五无梵行难。谓若有童女寡妇、伏藏、水陆多细虫、同住多恶伴，如此之事，并是犯缘。文云：若在此住，必为我净行作留难。佛言：即以此事去。准此以言，对下三篇；体是威仪。不开性戒。就遮戒中，或是遮恶、或是事轻、或以轻遮重；若不开者，反上可知。《毗尼母》云：犯罪有三：一缘，二制，三重制。一缓一急，三处决断，是名律师。 六称本境。谓非道作道想、无主物有主想、非人人想，如是各非本期，为异境来差，罪住方便也。 七进趣正果。若住，即成方便。相有四分：一由法隔故为方便。一切诸谏戒，初白竟舍；遂谏故止，不成果用。二懈怠息。欲造前事，缘坏离阻；或复强盛，不可侵陵，停废本心。三好心息。谓将造过，忽忆受体；恐污愿求，对治防遏，令恶不续故也。四心疑故息。不同想心，以至果故。今此疑者，起心当人，疑是非人；疑心不决，恐杀非人，遂即停止故也。 上所列诸通缘，又〈随戒〉中取别缘，两明二犯，得知因果轻重，犯不犯相，方得入忏法。不须通漫，悔罪不出。 四境想不同。五门：一须制意，二泛明境界，三有无，四定互多少，五解轻重。 言制意者。若不制境想，则犯罪浟漫；轻重不分，有无莫显。故诸戒末，佛并具张；纵有缺文，但多是略耳。 二明犯境。位阶且五：一内报，二外事，三约法，四对时，五约罪。言内报者，谓人、天、非、畜。若四境齐犯，谓如初戒；或各升降，如盗、杀等。又就人中，道、俗分别。俗者，如贩卖、食家有宝等；道者，如谤、覆、说、打、搏、疑、藏等；通道俗者，如二宿、淫、触、二麁语等。然于道中内外，外局衣食，内如毁、两。又内中通大小，大如谤夺，小谓减年。又具中形报。随顺之提，局是比丘；同路、乘船、作衣、赞食，事专尼众；如谤、覆、说，义该两众；余通可知。又形报中，色、心分别。如淫唯色，死尸犯故；文言，道、道想，此通四趣；漏失同然，境仍是宽。自有约心为境，如观、许等想，染心衣食。大略须知，更不具分。二外事中，如掘地、草木、不受、残宿、劝足、酒等，亦可长衣钵类。通内外者，如盗、夺、虫水等。三法者有四：一自所称作，媒、麁语、二妄、毁呰等；二他所作法，处分、诸谏等；三是治法，谓随举等；四法相道理，谓十八法等。四约时者，如日暮、非时、夏岁、二三宿、残宿、内宿、明相决了等。第五约罪者，覆说之类等。 三门有无者。约僧律本，合二十六戒中有，余者略无。谓初四戒，二篇六戒，三十中一戒，九十中十五戒。对有三十五，谓二房含七，盗、媒、麁、坏生，各有二重故也。尼中非无，且削略之，已如初述。 次言无者，通对前五。一内报无者，或是理无，如漏失戒，触缘斯犯，何须境想，以阶犯位。或可略无，以道想若疑，但得兰罪；故〈条部〉律云：非道想，不疑，残；故知是略。二定略无，知谤、夺、两舌、毁呰、嫌骂等，局此境犯，应有境想，文无者略。二外事略无，如屏露二敷、露然、藏衣等。三法中理无，以无所对法故，如杀、盗等。言略无者，如大小二妄，及谏、随举等；如《僧只》二随，咸有境想，故尔。媒麁等反此，故有法想。亦可观作观想、谏作谏想，非法等，并是理有略无也。时者，如洗浴、二入聚落，亦是略无。罪略无者，如尼覆戒。余戒理无，以不对罪故。 第四多少者。境想之法，或四或五；恐人未练，且依杀戒，立相列之。初句人作人想(心境相当)，二人非人疑(境定心疑)，三人非人想(境定心差)，四非人人想(境差心定)，五非人人疑(境差心转，双阙二缘)。五句如此。所以多少者，但由第三，人非人想；此一不定故，或四或五。 所以尔者，昔解，若轻重相对，定有第三，故即成五。如淫戒，转想及迷，并得夷兰；若杀、妄、摩触、二麁语等，转想兰吉，本迷亦吉。故须第三，以成五阶。 若犯不犯，二境相对，不处分、盗等是也。盗戒即四(有主无主想故)；不处分具五(不处分处分想)。五谓转想，有前心兰故；四约本迷，二境全无罪故。以此义五。若犯不犯，或四或五。 又解，重轻之中，位有三种。若转想定五，迷或四五。云何或四五者？如对二趣犯境起迷，由有吉罗故，为斯具五；想对无情，一切无犯，是以但四。如似覆说，类前亦尔；若对下三，轻重应五；然落开通，此是全谓非罪，而覆说者无犯故；然是本迷，或四或五。 若准此义，犯不犯位，亦有三别。如上重轻，应本定五；进就不犯故，即成或四五者。今犯不犯，如盗戒中，本是或四五；今退就犯中，对非畜二物作想，转迷俱五，亦成三位。 此即二对理齐，文中绮说。谓杀妄触等，就轻重以辨；盗约犯不犯以说，故杀五盗四也。 又且此谓犯中有轻重者，如前所论。若掘地、不处分、非时、劝足等，犯中无轻重义者，但有或四五。余准可知。 又复上来如此释者，通约本异二境论之；故言定五，或四五句。若唯据本境犯之有无者，一切境想，四即齐四，谓本迷故；五即俱五，谓转想故。但文中互说。用斯犯等，皆据本境本想；若异境后心，律并不结其罪(如非人疑想偷兰者，是本想兰也；后作非人疑想之时，但得吉罗。具足五缘，杀非人，兰；今作人想，亦吉罗也)。 故约略铨叙，境想之义；可对诸戒，类明持犯。 五次释其文。五阶之位，如前所列。以犯不孤起，托境关心，以成其业。但以境有优劣是非，心有浓淡错误。或心境相应，犯齐一品；而业有轻重，八品未均。或心不当境(人非人想疑，非时时恶疑)；或境不称心(非人人想，无主主想)。境犯心不犯(地非地想)；心犯境不犯(非地地想)。有斯差降，境想明须。 业位既定，四句之中轻重，亦须分判五位；于上五阶，一具四阙。 初句心境相当，通犯究竟。二人疑，及第五非人疑。前疑重，以本缘人心不舍，临杀有半缘人心故；后疑轻，虽半心未舍，杀时境非本期故。三人非人想，四非人人想。前想重，结本方便，心境相当；后想轻，以杀时单有本心，无本境故。 又更重明。本境中，疑重，想轻。以心境相称，故重；单境无心，故轻。后异境中，想重，疑轻。以生人想，与方便不异，故重；轻者，双阙二缘故也！非人阙缘境，疑心阙本期。故分斯两位，结罪属本心。且解如此。 五杂料简中。但以持犯该通，非可一法包举；故引诸门博练，亦可粗知持归。此门所明既广，不可具罗；试列众名，任自陶铸。或约克漫，或约错误；或随自他，或分身口。教人自成，两业各分；多人通使，缘别业同。如斯诸例，未得陈之。《钞》者意在易识即行；前论难知希用，故且删约。 忏六聚法篇第十六 夫结成罪种，理须忏除；则形清心净，应同僧法。故《萨婆多》云：无有一法，疾于心者。不可以暂恶，便永弃之，故须忏悔。《涅盘》亦云：如我诃责毁禁之人，令彼自责，护持禁戒；说三恶道，为修善故。然遂古之师，并施悔法；增减隐显，臆课者多；照教无文，捡行违律。故佛言：有犯不能悔，又不能如法忏，是为愚人。圣教极明，但不信受。今欲定其纲位，格其心境；使是非镜其耳目，得失明其能所者；则何患妄业不除，妄心无托？则为圣叹矣！故文云：有二种智，一者有犯能见，二见罪能如法忏也！ 今忏悔之法，大略有二：初则理忏，二则事忏。此之二忏，通道含俗。 若论律忏，唯局道众。由犯托受生，污本须净；还依初受，次第治之；篇聚立仪，悔法准此。并如后列。 若据通忏，理事二别。理据智利，观彼罪性，由妄覆心，便结妄业；还须识妄，本性无生，念念分心，业随迷遣。若论事忏，属彼愚钝。由未见理，我倒常行；妄业翳心，随境缠附；动必起行，行缠三有。为说真观，心昏智迷。止得严净道场，称叹虔仰；或因礼拜，或假诵持，旋绕竭诚，心缘胜境。则业有轻重，定不定别；或有转报，或有轻受，并如《佛名》、《方等》诸经所明。言理忏者，既在智人，则多方便。随所施为，恒观无性；以无性故，妄我无托；事非我生，罪福无主；分见分思，分除分灭；如人醒觉，则不眠醉。然理大要，不出三种：一者诸法性空无我；此理照心，名为小乘。二者诸法，本相是空，唯情妄见；此理照用，属小菩萨。三者诸法，外尘本无，实唯有识；此理深妙，唯意缘知，是大菩萨佛果证行。故《摄论》云，唯识通四位等。以此三理，任智彊弱，随事观缘，无罪不遣。故《华严》云：「一切业障海，皆从妄想生；若欲忏悔者，当求真实相。」如此大忏，众罪云消。然则，事忏罪业，福是顺生；理忏妄本，道则逆流。一出一入，条然自分；愚智两明，虚实双显。故诸行者，并识自心；若乐罪时，须修事忏；若乐福时，须修理观；理通深浅，如上所明。若是五众犯罪，则理事两缘。事则顺教，无违唯识；理则达妄，外尘本无。故论云：唯识义不失，亦不无能取所取也。若非五众，福道两经；必欲试论，非是《钞》意。广如凡圣行法二十卷中。 次明依律，约事立忏。忏法乃多，要唯六位。 初忏波罗夷法。 《观佛三昧经》云：有七罪，一一经八万四千劫，入阿鼻狱：一毁无十方佛，二断学般若，三不信因果，四用僧物极重于三宝物，五犯重食他信施，六污比丘尼，七六亲所行不净。并广如彼经中。《涅盘》云：犯四重者，生报即受。若披法服，犹未舍远；常怀惭愧，恐怖自责；其心改悔，生护法心；建立正法，为人分别；我说是人不为破戒。若犯四重，心无怖畏惭愧发露；于彼正法，永无护惜建立之心；毁呰轻贱，言多过咎；若复说言，无佛法僧；并名趣向一阐提道。云何是业，能得现报，不未来受？谓忏悔发露，供养三宝，常自呵责；以是善业，今世头目等痛，横罗死殃，鞭打饥饿。若不修身戒心慧，反上诸法，增长地狱。《四分》云：若比丘及尼，犯波罗夷已，都无覆藏心，令如法忏悔。诸师废立，互有是非。今括其接诱，理无滞结。但使覆与不覆，临乞时，都无覆者，尽形学悔。不同僧残，犯多罪已，余者覆藏，得将一乞，不障法事。初篇犯其根本，非全净用；若欲改过，出彼自心；纵不举罪，不碍僧法故；抑令首尽，求哀为受。僧残不尔，罪是有余；虽先无心，得强加法；无问隐显，随乞随忏。有斯诸异，故立两仪。 先分别须治，后明立法。 《僧只》：若犯罪已，啼哭不欲离袈裟，深乐佛法者，令与学悔羯磨。比丘不净食，彼亦不净；彼不净食，比丘亦不净。得与比丘受食，除火净五生种，及金银；应从沙弥受食。《十诵》：若犯重戒，如法乞羯磨。佛所结戒，一切受行。在大比丘下坐。不得与大僧过三夜，自不得与白衣沙弥过二夜。得为僧作布萨、自恣二羯磨，不得足数；余一切羯磨不得作。得受岁。《伽论》云：谓无能作者，得为前二法。《母论》云：与白四悔法已，名清净持戒。但此一身不得超生离死。然障不入地狱。《治禅病经》云：犯重忏者，脱僧伽梨，着安陀会，心生惭愧，供僧苦役，扫厕檐粪等。此行忏法，须者如彼。 律中应教乞言：「大德僧听！我某甲比丘，犯淫波罗夷，无覆藏，今从僧乞波罗夷戒，愿僧与我波罗夷戒。慈悯故！」三乞已。僧索欲问和，答云：「与波罗夷戒羯磨！」应言：「大德僧听！此某甲比丘，犯淫波罗夷无覆藏，今从僧乞波罗夷戒。若僧时倒，僧忍听：僧今与某甲比丘波罗夷戒。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，犯淫波罗夷无覆藏，今从僧乞波罗夷戒，僧今与某甲比丘波罗夷戒。谁诸长老忍僧与某甲比丘波罗夷戒者，默然；谁不忍者，说。是初羯磨(第二，第三亦尔)。僧已忍，与某甲比丘波罗夷戒竟。僧忍，默然故。是事如是持。」佛言：与波罗夷戒已，当行随顺法，夺三十五事。略同〈僧纲〉法中；唯加不得众中诵律，无能诵者听。与波罗夷戒已，僧说戒及羯磨时，来与不来随意。若重犯者，灭摈；若犯僧残已下，依篇聚治。《十诵》：与学沙弥(犹是忏重比丘)犯僧残已，乞别住，六夜出罪，僧次第与之。上且约淫戒为方法，自余盗、杀，准法除之。不同昔人，唯淫开忏。 二明忏僧残法。 略知对治有四别：一须治覆藏情过，谓波利婆沙。此方义翻，或云覆藏，或云别住。《母论》云：何名别住？别在一房，不得与僧同处；虽入僧中，不得谈论，亦不得答也。二治覆藏罪，谓突吉罗。如后正忏(忏法在前，后与别住覆藏法)。三治僧残情过，谓摩那埵者。《论》云：秦言意喜也！前虽自意欢喜，亦生惭愧，亦使众僧欢喜；由前喜故，与其少日；因少日故，始得喜名。众僧叹言，此人因此改悔，更不起烦恼，成清净人，是故喜耳！四治僧残罪，谓阿浮诃那。此中《善见》翻为唤入众羯磨，或名拔除罪根。《母论》云：清净戒生，得净解脱，善持起去故也！ 二明立忏仪轨。僧残众中立悔，正法须立。初引明文，后显格义。 初中，依《明了论》偈曰：及上起罪五种方。释曰，如人犯僧残，求得出离，若人欲为彼作提舍那羯磨，此人必定应先忆持五种上起方，后作羯磨。一观僧残罪相。二为简择人，知藏罪不藏罪相。三观业聚学处，为简择四部等众。四观业相应学处，为行白四等羯磨。五观于十三残罪中，一日一夜等，藏、不藏，为显有藏、无藏等地，立宿住、摩㮏多等。斯之五方，僧须观察，始可为人上起罪也。方犹法也。释此五法，即为五门。所以名上起者，往前堕在犯罪处，故名为下；罪相续故，遮随戒无作不生。今若忏悔，约遮相续，还得受持清净；对治护故，戒法续生，称之为起；第二白法，翻前犯罪时下，故名为上；是以忏悔总名上起法也。又知提舍那者，此云发露，谓此忏悔是发露法。故欲行上起，须知五方。 第一方者。谓知捡定是残、非残，即知具、阙之义；具缘成重，阙缘便轻。故《论》云：一观僧残罪相者，于故意出不净罪中根本相，若人已受大比丘戒，若如来已制此戒，若人不至痴法，若人有欲心出不净，若不净已出等，此人则犯僧残。于余略说相亦如是，广说如《波罗提木叉论》。准论解律，上来即是通别二缘；谓不至痴法已前，是通缘；若人有欲心下，是别缘。具便犯残，阙便犯兰；乃尽十三，一一别缘，以验前犯究竟、方便、及以不犯；恐无过加罚，成非法故。《僧只》云：持律比丘与他出罪时，有罪亦知，谓广知五众罪；无罪亦知。 第二方者。《论》曰：覆藏相者，若人于僧残罪中，起僧残罪见，不欲从彼上起，由无发露心，覆一夜，于此人此罪已被藏；此谓忆、识、不疑、不发露故。若人不知、不忆、或疑、或起非罪见，故藏此罪，此罪不被藏。准论解律，须诸门分别，十种不同：一者形差。律中，犯残覆已，罢道；罢道已，还受大戒。前犯须治，罢道不须治。二者法差。舍戒作沙弥，如前罢道。三者病差。有心乱、狂、痴病缘，多犯僧残，全无罪。或病前犯残经覆，后遇病缘，不成覆。四者过差。被三举治故，不足僧数。五者人差。《十诵》：设共贼住人、摈人、别住人、种种不共住人、狂心人、哑人、聋人、边地人、比丘尼、乃至沙弥尼、优婆塞等，与如是人共住，不名覆，向发露亦不成。《伽论》：别住、摩那埵、别住摩那埵竟、白衣所，亦不名覆。《五分》：若于此土，多人识重，不欲令知，不名覆；于彼土覆，成覆。六者业待时差。《僧只》：若入定，不成覆。若作念云：我待某时、待人、待方，当如法作，是名非覆、非发露。七敬难差。《五分》一切覆藏，名为覆藏；若于和尚、阿闍梨所，及诸敬畏人间，覆不名覆；于余成覆。八无心覆差。《僧只》云：覆亦知，谓知罪，作覆藏心；不覆亦知。不作覆心，未得发露、若忘，并不成覆。九无惭愧差。若犯残已，不作覆心，逢人即说，心无畏难。十者心迷故差。律中不忆、有疑、不识等，并不成覆。文云：若不作僧残意，不成覆藏，直与摩那埵。若作僧残意覆，成覆；应先教作突吉罗忏已，与覆藏羯磨。 第三方者。《论》曰：观业聚学处，为简择四部等众者。四部谓四僧。僧虽位四，今此忏境，前二四人僧，后一二十众，异此则不成。若行时假境说者，前一下至有一人，次一局对僧，出罪一席法。 第四方者。观业相应学处，为行白四等羯磨者。以其法位虽三，此治残法，事并上品，故齐白四。就中用法，位极有四：谓别住、六夜、本日治、出罪，如前后说之。 第五方者。《论》曰：观于十三残罪中一日夜等，藏、不藏，为显有藏、无藏等地，立宿住、摩㮏多等者。地者，处所之名，谓波利婆沙等四位。于此位中，若有藏，即行宿住地；谓别住法，要须经宿行别住法，故曰宿住。若无藏，直行摩那埵。故言有藏、无藏等地，立宿住、摩㮏多等。即是有覆行三法，无覆行二法；用药分齐，相对法也。 第二正立忏仪，分九。 一知其罪名、种、相，如第一方解。名谓僧残也，种谓漏失、摩触也，相谓犯之多少也。律云，一名多种，住别异故。 二知成覆以不。如第二方，简择十门委练。 三知用僧多少。即第三方，能治所对，具列如上。 四知用圣教。即第四方白四，观业相应学处。 五知忏仪置设。即第五方，宿住差异。 六覆日长短相从。律中，犯众多残罪，虽忆数、不忆数；但忆日数长短者，总依日数长日治之。若不忆日数者，从清净已来治，谓坛场受时已来治也。《十诵》：不忆日月数，应从受大戒已来治。要须云：「乞清净已来，五年、十年覆藏」；不得直言「乞清净已来。」以知满分齐故。《僧只》云：不忆夜者，当问，无岁时犯耶？若默然者，随年与。若言不尔者，更问一岁、二、三、四岁时犯耶？随默然处与之。《十诵》，众中三谏犯残已，即于僧中自唱，犯僧残罪；若不即说，是名覆藏。故知，多人虽知犯，终须发露也。 七明总别忏法。律中知数、不知数等，覆、不覆等，一名多种等，同用一羯磨忏之。又云：有比丘犯众多僧残罪，或有覆一日乃至十日者，佛令从十日总忏。《僧只》：总别各得。如月一日犯一罪覆藏，乃至十日犯一罪覆；或有覆一夜，乃至十夜者；应作十番别住，乃至一番覆藏者，其六夜出罪等，例同。《十诵》：忏僧残中，具明犯数，及若干日覆等。 八明正加羯磨。分二：先明忏者威仪，教授乞词。二明羯磨所被。 初中，先脱却新净余衣，着安陀会及余麁服，上着欝多罗僧，偏露右肩，脱革屣，合掌曲身低头，来至僧中。自慨此罪，将入重处，如上论云：残有咽喉未死，赖蒙如来曲垂慈悯，开立忏法。又我自庆，预发怖心，得生惭愧；不知此忏者，则五十亿六十千岁，唐受地狱。如是等缘，以为悲喜方便；深自慨责，耻己罪累，尘坌清众。如是鞭心已，四面礼僧足讫。至羯磨者前，互跪合掌，若自乞陈，旁人授之亦得(然犯者乃多，不过三五，今取喜犯首以为法轨)：「大德僧听！某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数(忆者言之)，或覆藏一夜乃至百夜(其间延促，从少至多，任时所称)；今从僧乞百夜覆藏羯磨，愿僧与我百夜覆藏羯磨。慈悯故！」三乞已。 次明与法。索欲、问和、答已，作云：「大德僧听！某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜；今从僧乞百夜覆藏羯磨。若僧时到僧忍听：僧与某甲比丘，百夜覆藏羯磨。白如是。」「大德僧听！某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜；今从僧乞百夜覆藏羯磨；僧今与某甲比丘，百夜覆藏羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘百夜覆藏羯磨者，默然；谁不忍者，说。是初羯磨(第二、第三亦尔)。」「僧已忍，与某甲比丘百夜覆藏羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」(行事者依此《钞》中羯磨，作法得成；若准律文，依古羯磨，即须改张；不可谨诵也。) 九明夺行诫勅行护法。 羯磨者告云：「此白四羯磨，圣教良药，遵之在心。夺三十五事，是折伏法，勿得有违；执众劳苦，奉清净比丘，是调伏法，每事顺行；白等八事，是发露法，宜加愧耻，深自克责，依法而白，不得有失。失者，失宿，自慢慢他。」 示语已，即因僧集，白僧令知。应教云：「大德僧听！某甲比丘，犯故漏失僧残罪(余罪加之)，不忆数，覆藏一夜乃至百夜；已从僧乞覆藏百夜羯磨，僧已与我百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，从今日行，白大德僧知，我行覆藏(三说)。」 其夺三十五事，如〈众网〉法中。 律云：彼行覆藏者，应日三时，见清净比丘。应作者，一切如法作，不应违逆。至布萨日，应扫洒布萨处，供给调度。乃至自在小房中住；有客来，遣出者，答云：不得二人共宿故。若众僧分衣物，随次取之。身在下行，坐在沙弥上。不得与清净比丘共住、经行，同一床、一版；长床长版，作隔断然后坐。乃至供给清净比丘，如和尚法，文同故不出。《十诵》：极少四清净比丘作别住。二别住人不得同一床坐。不得在屏处使，以客比丘来不见故。 《善见》：若行别住人，有人请，或与人受戒，得停行法；事罢，续行之。舍时应言：「我令舍波利婆沙(三说，文如后明)」。若寺中多有比丘来去，难白，书日得舍行法；明相未出，还须白行之。《十诵》：乃至六夜法，白僧停得二十五夜。《四分》：若大众难集，若不欲行，若彼人软弱，多有羞耻，应至清净比丘所白言：「大德上座！我令日舍教勅，不作。」若欲行时，还至清净人所白云：「我令日随所教勅，当作。」彼得自更互作使，礼拜迎逆，亦得受沙弥净人礼拜及使。 律云：八事失夜法：一往余寺不白，二有客比丘来不白，三有缘自出界外不白，四寺内徐行者不白，五病不遣信白，六二三人同一屋宿，七在无比丘处住，八不半月半月说戒时白。随一时阙，皆失一夜(已得不失，未得不成)。 白清净比丘法(律文不具，义准白之)，具修威仪白云：「大德僧听！我某甲比丘，犯故漏失(余罪准知)一僧残罪，不忆数，覆藏一夜乃至百夜；已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与我百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，已行若干日，余有若干日未行，白大德知，我行覆藏(三说)。」若五人、十人，总来集一处，行者总告白言：「诸大德听！……」余词同上。若不尽集，亦无别众；此是别人发露法也。有大德胜人来寺，应安置房中白之；不须门首，便成轻脱。其余诸白，说戒白等，一同上文，改日与僧为异耳。 《十诵》，若欲行时，先思惟，我今到前比丘所不？若到，便去。《五分》若不舍行法，出界，见比丘应总白云：「我某甲比丘，行别住已若干日，余若干日，大德忆持！」不尔者，舍行法已，见比丘不须白；到余处，应求彼僧更行之。 《四分》：寺内徐行者，不白，失宿；若作意欲白，前人行疾出界，虽不白，不失宿，无罪。《十诵》：客比丘走出界，当如常行法，不应走逐，齐自界住。若行别住六夜人病，遣使白僧云：「某甲别住人病，不得来，白僧令知。」应具如《四分》白僧法。《五分》：一如法比丘，得行别住法。如上第五方中说。 《钞》者云：佛法东流，行此法者亦少；纵有行悔，则弃小取大，依《佛名》、《方等》而忏者。余意所未安。由心怀厌欣，未合大道；但篇聚依教，自灭业道。任自静思，皆嫌发露可羞；而业由羞故结。此正药病相治，不得不行。 又行覆者，多不满日；诸师立理，互加同异。今取盛行之师传授云：此依教忏法，大小乘中，校量心行，折伏为先；若考别住事业，则大成殷重。若准《十诵》，不行别住，六夜出罪，佛并诚断得罪、得出。用彼征此，理须相准。虽然，恐事不称法，则改张旧习。羯磨者云：「某甲比丘，已行覆藏日，今从僧乞六夜。」若后诸白羯磨，并须准改。当于乞六夜前，上座集僧已，白云：「此某甲比丘，行僧残覆藏，已经若干日，极意勤苦；余有若干日未行者，此既于僧陈谢，僧今已受之，可放其余日。」和僧已，众若默然者，当与六夜法。若行日满者，依法诵之。 二明与摩那埵法。初明乞法：「大德僧听！某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜已，从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘，已行覆藏日(若竟者应云竟)，今从僧乞六夜摩那埵，愿僧与我六夜摩那埵。慈悯故！」(三乞) 上座如前作法安慰之讫。白言：「大德僧听！某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜，已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与彼百夜覆藏羯磨；彼已行覆藏日，今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听：僧今与彼六夜摩那埵。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜已，从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与某甲比丘百夜覆藏羯磨。此某甲比丘，已行覆藏日，今从僧乞六夜摩那埵；僧今与某甲比丘，六夜摩那埵。谁诸长老忍，僧与某甲比丘六夜摩那埵者，默然；谁不忍者，说。是初羯磨(第二第三亦尔)。」「僧已忍，与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故。是事如是持。」 彼得羯磨已，即于僧中白言：「大德僧听！我某甲丘丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜，已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与我百夜覆藏羯磨。我比丘某甲，已行覆藏日，已从僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵；我某甲比丘，从今日行，白大德僧知，我行摩那埵(三说)。」若行经一夜者，余词同上。乃至「僧已与我六夜摩那埵；我某甲比丘，已行一夜，未行五夜，白大德僧知，我行摩那埵(余夜集此增减之)。」若客比丘来，唯改大德僧为异，余词并同。 律云：行六夜比丘，亦同行别住覆藏法；唯常在僧中宿、日日白，为异(非谓与僧同处宿也)。《僧只》：因数数犯僧残，如波逸提乃至越毗尼悔，故便制六夜忏悔，二十人中出罪。此上二行中，若覆，与前法；不覆，与后法；同俱出罪。若二法中重犯者，各坏二法，皆重与本日治之。余如别迷。 三与出罪法。先教乞云：「大德僧听！我某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜已，从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与我某甲比丘百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，已行覆藏日，已行僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵；我某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，令从众僧乞出罪羯磨，愿僧与我出罪羯磨。慈悯故(三说)！」 羯磨者如前作法，和白言：「大德僧听！此某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜，已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与某甲比丘百夜覆藏羯磨；此某甲比丘，已行覆藏日，已从僧乞六夜摩那埵，僧已与彼六夜摩那埵；此某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，令从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听：僧今与某甲比丘出罪羯磨。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，犯故漏失、摩触、麁语三僧残罪，各不忆数，或覆藏一夜乃至百夜，已从僧乞百夜覆藏羯磨，僧已与彼百夜覆藏羯磨；彼某甲比丘，已行覆藏日，已从僧乞六夜摩那埵，僧已与彼六夜摩那埵；此某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨，僧今与某甲比丘出罪羯磨。谁诸长老忍：僧与某甲比丘出罪羯磨者，默然；谁不忍者，说。是初羯磨(第二第三亦尔)。」「僧已忍，与某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」 与出罪已，依《僧只律》，当教示言：「善男子！佛在世比丘，能受戒、能持戒、能得圣果；灭后比丘，能受戒、能破戒、能入恶道。行者既内无护心，外纵身口，今犯此罪，垂至死处；犹有胜因，改心忏悔，大众随喜，汝幸自庆！故文云：自今已去，形心清净，如无忧花，更勿复犯。纵更续犯，怖心难生；纵怖心生，忏罪无处。故论云：若二十清净比丘，出僧残罪，我法不灭。今时恶世，尚不喜闻犯名，岂当听汝忏者！」如是种种因缘，为说割断之意。并引《涅盘经》：以贪欲习故，死入地狱畜生饿鬼；从彼得出，还为鸠鸽鸡雀等。 三忏偷兰遮法，分二：初明罪相，二立忏仪。 初中分二。 一者从生偷兰，谓初、二篇下方便。若依《十诵》：初篇生重，此是近方便，谓身口相加，未得畅遂者，应一切僧中悔；若初篇生轻，二篇生重，应界外四比丘众中悔；若僧残生轻，应一比丘前悔，其忏法与波逸提同。 二者自性偷兰，亦名独头，亦分三品：云何名重？谓盗僧食具、十方现前物，偷四钱、及非人重物等，须大众忏。云何名中？破羯磨僧；盗三钱已下僧私之物；一有衣一无衣相触，作僧残境界；如是等类，对小众忏。云何名下？如律云：畜用人发，剃三处毛、灌下部、露身行，着外道衣、畜石钵、食生肉血等。《僧只》：瞋心裂破三衣钵、破塔等，并偷兰，用一人忏。律中：初二篇下，教人犯偷兰者，并是究竟，轻重同上忏之。 二正加法，分三：谓大众、小众、一人法。 初明大众者。就中分七：初乞。《多论》中，莫问轻重，悉随僧三乞，然后请忏悔主。其受忏者单白已，对首三悔，文如波逸提法。今明立大众，要具五人以上，方得行之。并界中僧集已，具修威仪，至僧中，礼足已，先陈过于僧，然后乞云：「大德僧听！我某甲比丘，犯淫方便重偷兰遮罪，不忆数。今从众僧乞忏悔，愿僧听我某甲忏悔。慈慜故(三说)！」二明请忏悔主。应至清净比丘所，合掌互跪，请云：「大德一心念！我某甲比丘，今请大德为偷兰遮忏悔主，愿大德为我作偷兰遮忏悔主。慈慜故！(三说)」三忏主单白，索欲问和，答云：「犯重罪偷兰遮，单白受忏羯磨！」应白言：「大德僧听！此某甲比丘，犯淫方便重偷兰遮罪，不忆数，今从众僧乞忏悔。若僧时到僧忍听：我某甲比丘，受某甲比丘忏悔。白如是。」四当为说罪名、罪种、罪相、破戒余习，如前后忏中。五正明舍罪，文云：「大德一心念！我某甲犯淫方便重偷兰遮罪，不忆数，今向大德发露忏悔，不敢覆藏……」余词如后舍堕中说。六呵责云：「自责汝心生厌离！」答言：「尔！」第七，上之七相，律论各题；及论附事，皆不整顿。今通引诚用，想无紊乱。且据一罪，余者准之。 第二小众者。《十诵》：四人为小众，若受他忏，则无单白，止得口问边人。《四分》〈灭诤〉中，小众者，二三人也。纵有四人，止同小法；以《僧只》正断五人为舍堕故，如上卷所明。立法有七，须乞忏法(同上余者)：初明请忏主，一如大众。二受忏者问边人取和，比舍堕中。三为说罪名、种、相。四正舍罪，其词曰：「大德一心念！我某甲比丘，犯摩触女人身上衣偷兰遮，不忆数(忆者言之)，今向大德发露，不敢覆藏……」余词如常所述。五呵责。六立誓。并同上。 第三一人忏者。五法：一请忏主。二为说名、种、相等。三正舍罪，牒前下品罪名陈露。四呵责。五立誓。并同。 上来三忏，事既是稀；非谓事稀，罪多忏少故也！然智人犯过，思悔必多；脱隐而不出，即成疎略。文已繁广，事实遗漏；必若忏涤，足为准量。 下之四篇，人喜怀犯；故在初首，曲更条绪。谓律中犯忏，必须识知不疑；善宜名种，依聚历别；同篇合忏，异聚别悔。又牒罪入法，随数称之；若忘不知，乃云不忆。又见有行忏者，是非未分，辄为忏主，端坐受忏；前人既不行忏者。是非未分。辄为忏主。端坐受忏。前人既不自晓，故请治之。或云众学诸罪，或云预是罪者，或若有迷忘，或二篇同忏，或无犯而言犯，或犯重而云轻。如此失法之愆，罪非逃隐；反成自累，何能辨他。故须照达罪忏，明逾水镜；使彼此无私隐，情事有相应，则可为顺教佛子矣！何者？以律宗约相，违相心事俱非；不类大乘，三报同皆一忏。余如《戒本》、《羯磨疏》述。 第四忏波逸提法。分二：初明三十舍堕，后约九十。 初中分三：谓僧法，众多人法，对首法。 又初分四：一明舍财，二明舍心，三明舍罪，四还衣杂相。 初舍财中，分四： 一辩定须舍得不。又二：初总明舍法差别，二辨财体是非。 初中，三十戒内，且约僧犯；尼非无忏，清心者希。僧舍堕中，自他分二：一者自舍，如乞蚕绵，用为衣服，但自斩坏，不须对境。二者对他，道俗分二：两种宝戒，必舍俗人；余二十七，则对道舍。通局分二：乞钵一戒，要本住处，又在僧中行钵等法，违则不成；余二十六，处通彼此，人含僧别。各有意致，非《钞》者怀。 二定财体。诸舍及多，事现三五；不过畜长、离衣、贩卖三事；乞衣、受衣，义通犯不。并如〈随相〉。就犯长中，初明长体，后相染过。长体之相，不过五种：一是属受持，故不须说；以不说故，非是长限。如三衣、坐具、钵盂三事，必是受持；随有衣幞袋帊，并不说净。若受百一供具，亦须受持。不受者有说不说，如下卷中。二是随百一供身具，亦不须说。如靴鞋屩袜瓶椀过减钵等十六枚器，尼须说净，僧直得畜。三随重物，故不须说。如八不净，体非随道，律开畜被，故非净限；乃至大毡褥帐等，准重不须。四入余舍堕，即不净财，不应净法，亦不入长。不同昔解，如取尼衣及贩卖财，入手犯受取，过限又犯长。今解不然，财无再舍，罪不双结，单犯别舍。不同他律，《僧只》离衣经十日，又犯长罪。《四分》、《多论》单有一过。五虽入长限，是佛开缘。谓负债未入，他寄未入，买得未入；或虽入手，决舍与他；或共物未分。如是等例，是开限故，亦无犯长。相染之文，如上已明。二离衣宿，随其二三，是犯过者，牒入文中，并必知数，非通三衣也。三贩卖买物，三事须分，如上〈随戒〉。谓且如买物，佛制俗人，而交贸俗，所取衣食具，一切衣钵，瓶椀纸笔墨等，无问轻重多少，无非争价上下，口自断当；虽非犯长，乃入买易，皆犯舍堕。若买田宅人畜几桉床席，但作吉忏，不须入舍。若长贩易衣物散多，当随物处别舍，其罪一处总治；治罪既竟，次第还衣。若虽舍衣，有尽不尽；犯长相染，余舍通成。 二忘见本物成不者。谓舍衣多忘，喜相染决。若舍衣竟，若还衣已，说净讫，忽见忘物；前舍说净，二法两成；后所忘者，更将舍堕。若还财未说而见忘物，并即相染，通将入犯长；舍之前财，虽是乞衣贩博，舍还事同新得，如法说净；但为长忘相染，故不得说，还作长舍。若言忘者施他，此亦不成；以作属己前生，后乃恐染而舍；此非净施，佛不许之。文云：若舍已，然后遣也。其所忘物，若是贩卖余舍，片无相染。言相染者，十日、一月、急施过后三戒，相通相染。以此事劳，舍财衣前，预生舍念，决属三宝别人者，成。舍后更取，则是重盗，不入此戒，须知。 三修舍威仪。其衣物，三处束幞：一长衣幞，二是离衣，三诸杂舍。若衣财多段，须一一舍。今通连束，《论》云：一舍得成。又恐忘物相染，故须历别。是长有染，杂舍则通；离衣一种，染亦不得。如是将来僧中，收聚一处。彼比丘应偏露右肩，脱革屣，四向礼僧足，互跪合掌，曲身低头执衣。 四正说舍词。未得即说僧中上座，应告不来诸比丘说欲，及清净得和合已，然后方舍。以律云，此舍堕衣应舍与僧，若众多人、若一人；不得别众舍；若舍，不成，得罪。文相如是，临事多忘。然后舍云：「大德僧听！我某甲比丘，故畜众多(若少云数)长衣(若财)，过限不净施，犯舍堕；故离僧伽梨，犯舍堕(余二衣准着下法中更不述)；买得衣物(若干众多)，犯舍堕(余有随事言之)。今持此衣物舍与僧。」一说。 二明舍心法。前明舍财，乃离罪缘法；后明舍罪，除惑报法；今明舍心，正除罪因。以贮畜相续，无心舍净，今故犯罪；舍已犹畜，贪心尤结；罪因不除，虽忏还犯。此谓长财之舍，不同余杂罪种；若取通理，要断后畜为先。故文中，由决舍与他，彼不还者，但得小罪，止是失法之愆。《四分》一律，宗是大乘，虚通无系，故发言诚，事无滞结；若依他部，一舍已后，无反还求，任僧处断。或入常住，或入四方，或观所须，或弃山水。即同此律，斩坏入厨，施僧施俗。故知行者，若欲舍堕，先须舍心；若心不舍，两相劳扰。但人见狭，性非通远；口虽世表，行寔庸陋。今若不舍，要必归死；舍身任业，一毫莫随。而不思大事，任世送终；以此经生，生亦虚过。但知僧能除罪，行绍佛踪；何得以世浮财，劳心役虑。岂唯故为虚诫，圣论明文须知。《萨婆多》云：衣已舍，罪已悔，畜心断；当日得本财及意外财，得受。二衣已舍，罪未悔，畜心断；当日得本财及外财，得吉罗。三衣舍与他，罪已悔，畜心不断；当日余日，得本财及意外财，并犯舍堕。此句正是舍心之模要，余句如《疏》。 三明舍罪法，有七： 一对僧乞忏者。在僧中，如前威仪，合掌口言：「大德僧听！某甲比丘，故畜众多长财不说净，犯舍堕(若过限者，有则言之，余不过限，但诵上言也)；离僧伽梨宿，犯舍堕。是衣已舍与僧。是中各有波逸提罪(长衣云众多，则罪不忆数；若言一二，亦须述数多少；若三衣，一向知数。若借衣受持，但忏离罪，衣不须舍。若犯多时者云：)犯舍长财，已用坏尽；各犯根本波逸提罪，不忆数(若忆数者，随有言之；余买得财等，用尽亦尔)。今从众僧乞忏悔，愿僧听我某甲比丘忏悔。慈悯故！(此法出律〈戒诤法〉中，文不具足，准须具列)。」如是三说已，上座告僧云：「大众受彼忏悔！」 二请忏悔主。必须根本俗人已来，不破五戒、八戒；入佛法中，不犯十戒、具戒中重者；下四聚罪，曾经依律忏法者。然后受他请。所以须简者，佛言：有犯者，不得受他忏悔；不得向有犯者解罪。亦不同昔，下至不同犯。此妄引《五分》正文。彼中开命难大缘，不问同犯不同犯，俱开。今是闲预，必是非法。律中令觅清净比丘；若无，不得说戒忏悔。正明请法。律虽不出，事须义立。应至清净者前，互跪合掌云：「大德一心念！我某甲比丘，请大德为波逸提忏悔主，愿大德为我作波逸提忏悔主。慈悯故！」三请已，未得答可不。 三忏主单白。和僧索欲问和，答已，白言：「大德僧听！某甲比丘，故畜众多长财不说净，犯舍堕；离僧伽梨宿，犯舍堕。此诸衣物已舍与僧。是中犯长波逸提罪，不忆数；离僧伽梨一波逸提；犯长舍财已用坏尽；亦有根本波逸提罪，不忆数。今从众僧乞忏悔。若僧时到僧忍听：我某甲比丘，受某甲比丘忏悔。白如是。」作是白已，前所忏者大于己者，告云：「尔！」若小者，云：「可受汝忏悔！」 四为说罪名种相、破戒余习。先为说持破之相，后分别轻重悔法。当量前事告之。若是犯长者，云：比丘之法，本无积聚；《涅盘》文证，不名为僧；今以凡心违于佛教，甚可耻等。若离衣者，告云：佛言：我为诸弟子结戒，宁死不犯。比丘止有三衣钵器，行必随身，犹如飞鸟，无所顾恋。今慢佛正法，不制随身，制者留着，岂成佛子。若离此衣，生名破戒之人；妄食信施，所执钵盂，即洋铜器；所着衣者，是热铁鍱；出在《大论》，岂是凡言。乃至破戒余习，破戒衣食故，入畜生中，别受无毛虫鸟，噉粪众生等。如是随机，约略斩斫五三句要害事，以示语之。但犯罪长时，心智顽钝，虽闻苦语，末足动心者；亦不必诫示，亦不劳为受，以相续故也。次为说罪名。名有三种：一者根本波逸提，此最后忏。二者从生根本三突吉罗，在根本前忏。三者从生覆藏六品吉罗，最在前忏。云何六品？一者根本覆吉罗，经初夜一品，第二夜一品，例余着用、默妄，各有二品，通前六品。并据犯者言之。必无此九品，亦不得谨诵。大见诵者，故重言之。犹恐有诵者，知复柰何，当复柰何。今正初忏六品覆藏。律文在前，不得合堕。应请一比丘，即向所请者亦得，口言：「大德一心念！我某甲比丘，请大德为突吉罗忏悔主，愿大德为我作突吉罗忏悔主。慈悯故！」三请已。二正悔罪，应言：「大德一心念！我某甲比丘，故畜众多长衣不说净，犯舍堕；离僧伽梨宿，犯一舍堕；并不发露犯突吉罗，经夜覆藏，随夜展转覆藏；并着用前犯舍衣突吉罗，经夜覆藏，随夜展转覆藏；经僧说戒，九处三问默妄突吉罗罪，经夜覆藏，随夜展转覆藏。如是六品，各是突吉罗，各不忆数。今向大德忏悔，不敢覆藏，愿大德忆我！」告言：「自责心，生厌离！」答言「尔！」二次忏三小罪。根本、着用舍堕，律中，《善见》俱结罪名；说戒默妄，文亦同此。如前请讫，更不重言。但正忏本罪，应言：「大德一心念！我某甲比丘，故畜长财众多不说净，犯众多波逸提罪；离僧伽梨，犯一波逸提罪；各经夜覆藏，犯突吉罗罪，如上多少；又经僧说戒，九处三问默妄突吉罗罪，不忆数；又着用不如法衣，犯众多突吉罗罪。今向大德忏悔，愿大德忆我！(一说)」呵责立誓如前。然忏法繁重，生善致难。恐停劳僧众，当于舍衣前，别处悔九品小罪；临至僧中，单题根本者，最是机要。 五正悔本罪法。应在受悔人前，具仪，口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜长衣众多，不说净，犯舍堕；故离僧伽梨，犯舍堕。此衣物已舍与僧。各犯波逸提罪，如上犯数；又犯长舍财，已用坏尽；各犯根本波逸提罪，不忆数(若无着用，自上来并不须也)。今向大德发露忏悔，不敢覆藏；忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不敢覆藏。愿大德忆我清净，戒身具足，清净布萨！(三说)」 六呵责治。应告云：「汝自责心，生厌离！」 七立誓言：「尔！」 大段四门，还衣杂法。初料简是非。三十戒中，五长戒者，必须畜断，然后得还；非五长者，本以受取违法，不由畜过，当座还之。今行事者，恐畜心不断，故令经宿还。今不同之，必不断心，多日亦犯；若舍心断，当日得还，如上论文。今且依循旧法。若五长者，谓十日衣、一月衣、长钵、七日药、急施过后畜等，经宿还之。律云：若大众多，难集；彼比丘有因缘事，欲远行，僧即应还彼衣。彼得衣已，屏处付之，须作展转羯磨，其文如亡人轻物法，加云：「僧今持是衣，与某甲比丘；某甲比丘，当还某甲比丘。白如是。」余词并同直付法。律云：应问彼言：「此衣与谁？」随彼与者与之。若非五长，及是五长明日还者，直作羯磨还之。和索问缘，答讫白言：「大德僧听！某甲比丘，故离僧伽梨宿犯舍堕(贩卖买财随称)，是诸衣物已舍与僧。若僧时到僧忍听：僧今持是衣物还某甲比丘。白如是。」「大德僧听！某甲比丘，故离僧伽梨宿犯舍堕，此衣已舍与僧；僧今持是衣，还某甲比丘。谁诸长老忍：僧今持是衣还某甲比丘者，默然；谁不忍者，说。僧已忍，还某甲比丘衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」律中若不还衣者，得吉罗。若依他部，如前具解。又如下卷〈诸部别行〉事中。问：先忏根本，后忏吉罗，罪灭不？答：如僧残不异故，罪不得出。问：四人单白，得受忏不？答：前已明之，并须五人已上，方行羯磨；四人若作，但得对首，如上卷中。余有诸舍，如别篇自现，故不广述。 二明众多人舍，有三：初对四人舍法。舍财、还财，如前僧法不异。舍心亦同，乃至一人，岂有须畜。若论舍罪，则有六种。前须乞忏，由对僧也；以对别故，则无白文。余词同上，但改单白为问边人言：「诸长老！若长老听我受某甲比丘忏悔者，我当受。」彼言：「尔！」余如《删补羯磨》。对三人、二人，法亦大同。既是全别，初舍衣云：「众多大德一心念！」然后自陈；后云：「舍与众多大德。」舍罪中，问边人与上无异，余法并同。二部还衣，前须羯磨，自他是僧；后别人法，口和还得。 对一人法，大略可知。舍财还衣，直对而已。若论除罪，无边人故，但具五法。如上谨依，易知不述。 二明忏九十单堕法。当随犯多少，总别通忏，方法同前。恐后进未知，更重生一位。且托妄语为缘，自余有犯，随名牒入。若有从生之罪，如前根本之初忏之；或九品、六品、四品、三品、二品，依知有无。如过量坐具、新色三衣，并有着用，故须先悔，并同前示。二正忏法。先请一清净知律比丘，堪解罪者，共在空静处，或对佛像前，具仪请之。请法如上不异。三请已，当为分别罪名种相三种，又为说持破两相，令生怖心。如上具忏已，然后悔根本法，词云：「大德一心念！我某甲比丘，犯故妄语一波逸提罪，今向大德发露忏悔。」余如前说。《善见》云：若生时恶骂，彼人若入涅盘，骂者求悔，当于涅盘处作忏悔；忏悔已，天道门不闭。 五明忏提舍尼法。昔云：与波逸提同，一说为异。今依律戒，自立忏法，不取人语。随相四罪，文中具颁。先请一清净比丘，文云：「今请大德，为波罗提提舍尼忏悔主。」余上下文同前。二为分别罪相。三正说舍罪，文云：「大德一心念！我某甲比丘，无病从非亲尼自手受食食。大德！我犯可呵法，所不应为，今向大德悔过。」一说便止。呵治立誓，《僧只》忏法云，余词大同《四分》。前人问：「汝见罪不？」答言：「见！」语云：「慎勿更作！」答言：「顶戴持！」 六忏突吉罗法。此篇忏仪，亦有多别；先出方轨，后立条例。突吉罗罪，依律文中二种不同：一故作故犯，应忏突吉罗，又犯非威仪突吉罗；二若不故作，犯非威仪突吉罗。亦不分二忏之法。若依《摩夷论》说，故作者，对人一说悔；误作者，责心悔。《明了论》、《萨婆多》亦同如此。此则两忏灼然，通衢自显。比来诸师，相㳂旧解，依文谨诵，同皆责心；又引律文，小罪不从人忏；此文未了，须论解之。当律明故误二法，诸论明两忏不同；正理自明，何得固执；人言易毁，圣论难违。今立论律二种忏法，先出罪种，后明忏仪。 初明诸篇覆藏罪。由识知，故隐非；疑不识，则不成覆。垢心既重，岂名为误。次明诸篇方便。如淫戒，发身欲起，而未动方便；乃至吉罗中，发心欲令身不齐整着三衣等。无问轻重，并须对人；以故发不善心，欲动其身口，并入故作摄。若独头吉罗，如众学百戒，不从诸篇后生者，诸类极多；并有故误两犯，亦如前二忏。问：如初篇方便重吉罗，后篇方便轻，云何齐责心一说对人忏？答：罪名自齐，业随心起；重者重悔，轻者轻治；同篇一处治，故结悔无阶降，如卷初述。又云：罪该六聚，名通优劣；心居浓淡，业必重轻；理须别忏，义指为允。 次明忏法。 先对故作。分二：前悔吉罗，如舍法中。不得以同名吉罗故，共根本合忏；律文自分六聚，不可抑之。次忏根本。且约淫戒方便，余则例之。先请一忏主，其词如舍堕中，三请已；便为说罪名种相已；三正舍罪，文云：「大德一心念！我某甲比丘，犯淫戒远方便突吉罗，不忆数。今向大德发露忏悔，愿大德忆我！」一说便止，余词同上。此文《四分》无有。今约提舍，波逸二忏，已多少不同；吉罗最微，不可广诵堕法。不同《僧只》，彼合堕罪故也。 次明误作。先出其相。谓心不正念，遇缘起非；外越威仪，理须改忏。如着三衣，必回顾看视，诸相齐整，方乃进路；戏笑妄语，诸非法相，并先不摄念，故起斯过。律云：佛制摄持威仪，比丘若入若出，屈申俯仰，摄持衣钵，若衣若食，若服药，大小便利，若眠若睡若觉，若来若去，若坐若卧，若语若默，常尔一心。若违此制，具结其犯。次明作法。先悔从生，后明根本。应具仪至佛庙所，致敬已，互跪合掌云：「我某甲比丘，犯误不齐整着欝多罗僧突吉罗罪，不忆数。今发露忏悔，更不敢作(一说)。」余并准此。 识罪发露。至一清净比丘所，具仪云：「大德忆念！我某甲，犯某罪，今向大德发露，后如法忏(三说)。」此谓犯已未经明相者，得行斯法。若已经覆，后随露日，即罪不藏。若虽经说讫，后还覆者，还成覆藏，更须露罪。若犯僧残，未经明相即首露者，免吉罗罪，不成覆藏；余之五聚，同免忏吉。疑罪露法，余同如上，应告言：「大德忆念，我某甲比丘，于某犯生疑；今向大德发露，须后无疑时，如法忏悔。」 《大论》云：戒律虽微细，忏则清净。犯十善戒，虽忏，三恶道罪不除。如比丘杀畜，罪报犹在。前已具出。恐慢性戒，谓言忏已无业。余如行法所述。 《善见》云：于大者忏，云大德；小者忏，云长老。《四分》：于上座忏者，具五法；小者忏，具四法，除礼足。《十诵》：应具五法：偏袒、脱革屣、右膝着地、两手捉上座足(三说)。如悔过法。与欲清净、受岁、出罪等法，威仪亦尔。有四种人，数数犯罪，数数悔过：一无羞，二轻戒，三无怖畏，四愚痴。 《钞》者言：此卷正宗戒体，五众同须。舒轴极繁，事意未尽，幸上下细披。 四分律删繁补阙行事钞卷中(四)