昙无德部四分律删补随机羯磨卷下
京兆崇义寺沙门道宣集
衣药受净篇第四
受衣法
(时诸比丘多畜衣服，佛言：「当来善男子不忍寒苦，畜二衣足，不得过。」《僧只》云：「三衣是沙门贤圣幖帜故。」《萨婆多》云：「为五意故——障寒热、除无惭愧、入聚落、在道行生善、威仪清净故，方制三衣。」《律本》云：「不得以犯舍堕物及邪命得衣作，不成受。若以锦衣、五大上色，不得受，应染作袈裟色。听以长二肘、广四肘衣，作安多会；长三肘广五肘，作欝多罗僧；僧伽梨亦尔。」《五分》云：「肘量长短不定，佛令随身分量。」《律》云：「度身而衣故也。若作新衣，一重作安陀会、欝多罗僧，二重作僧伽梨；若故衣者，二重作安陀会、欝多罗僧，四重作僧伽梨；若粪扫衣，随意多作。应五条，不应六条，乃至应十九条，不应二十。若过是条数，亦应畜。应法稻田畦畔齐整。听以刀截成沙门衣，不为怨贼所剥故。」《萨婆多》云：「从九条至十三条，下品大衣，二长一短；从十五条至十九条，三长一短；从二十一条至二十五条，四长一短，名如法作。若互增减，成受持，着用得罪。」《律》云：「应法四周有缘，五条十隔，应自浣染舒张，碾治裁缝。大衣、中衣要割截。若少，褋叶作。若作五纳衣，亦尔。若下衣，得襵叶作。」《十诵》云：「若少，减量作，若缦作。」《僧只》云：「叶极广应四指，极狭如穬麦。」《律本》云：「应知此长条、此短条，此是叶，此是第一缝、第二缝，此中缝，叶两向。听叶作鸟足缝。」《十诵》云：「要须却刺。前去缘四指施钩，后八指施纽。」《萨婆多》云：「三衣破，但缘不断，不失受持。」《三千威仪》云：「令帖四角。」《律本》令褋障垢腻处。若衣坏，随孔大小方圆补，及如二指大。《十诵》云：「护三衣如自皮。着大衣者，不得捷土石草木、杂使。若不持三衣，入聚落，犯罪。」《僧只》云：「当敬如塔想。不着者，擗褺举之。入俗人处不着纽者，家家得罪。」《五分》云：「若衣下坏，亦令倒着，上下安钩纽。」《律》中，聚落外，令反着衣。比丘所行之处，衣钵恒随，犹如飞鸟。余广如《钞》。)
受安陀会法
(佛言：「三衣应受持。若疑，舍已更受。若有衣不受持者，突吉罗。」而不出受法，今准《十诵》加受持。若以青、黄、赤、白、黑五大色及上色染，《律》、《论》并不成受。若如法衣，应云：)
「大德一心念！我比丘某甲，此安陀会，五条衣受，一长一短，割截衣持。」(三说。)
(下衣有四种，谓割截、襵叶、褋叶、缦作。就中有正、从二品。先明正有三种，从有二十一种。若作襵叶、褋叶二种衣者，加授文时，余词同上，但改下「襵叶衣持」或「褋叶衣持」。若从衣受，持者应如是加云：)
「大德一心念！我某甲比丘，此安陀会，二十五条衣受，四长一短，割截衣持。」(如是三说。)
(乃至九条、七条，类此取解。其欝多罗僧、僧伽梨各有正从，加受差互，准上可知。若加缦安陀会，余文如上，应言：)
「此缦安陀会受持。」(三说。)
(若拟作欝多罗僧、僧伽梨者，并准安陀会法，唯约衣上下、增减为异。)
受欝多罗僧法
(此衣正有二，谓割截、褋叶，七条也。从有二十。若受割截衣，余文准上，下文加法云：)
「此欝多罗僧，七条衣受，两长一短，割截衣持。」(三说。)
(若褋叶衣、若从衣，并准改。)
受僧伽梨法
(此衣正有十八种，谓割截、褋叶各有九品。从有六种。若受割截衣，余词如上。准改下云：)
「是僧伽梨，(若干)条衣受，(若干)长(若干)短，(割截、褋叶)衣持。」(三说。)
(乃至九条，准上例受。若有从衣，可例如前。)
受缦衣法
(《律本》云：「下三众离衣宿，得突吉罗。」《萨婆多》云：「应持上下二衣，一当安陀会，二当欝多罗僧。」若得如法衣，应言：)
「大德一心念！我沙弥某甲，此缦安陀会受持。」
(《律》虽不出受法，今准《十诵》、《五分律》中加法三说故也。)
舍衣法
(《律本》云：「有疑，听舍已更受。」不出舍文。《僧只》云，有缘须舍者，具修威仪，加云：)
「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨是我三衣数，先受持今舍。」(一说便止。)
(下二衣乃至尼五衣等，须舍亦尔。)
尼受余二衣法
(时比丘尼露胸膊行，为世人讥慢，故白佛，佛言：「当畜僧只支、覆肩衣。」今准《僧只》，加云：)
「大姊一心念！我比丘尼某甲，此僧只支如法作，我受持。」(三说。)
(若准《僧只》文，广四肘、长二肘，是只支本制。今则改变，止可义准。其覆肩衣广长，亦如只支法。今取所着者，或减量作，不必依文，应准改加法：)
「大姊一心念！我比丘尼某甲，此覆肩衣如法作，我受持。」(三说。)
(若有换易须舍者，亦准上文。其式叉尼、沙弥尼受四衣，亦准同前。)
心念受舍衣法
(《五分》云：独住比丘三衣中须有换易者，应具修威仪，手执衣，心生口言加法云：)
「我比丘某甲，此僧伽梨若干条，今舍。」(三说已。)
(然后受所长之衣，如前威仪加法：)
「我比丘某甲，此僧伽梨若干条受。」(三说。)
(余二衣等，受舍亦尔。所舍长衣，如后心念净施法。余四众受舍，并准此。)
受尼师坛法
(佛言：「为身、为衣、为卧具，故制畜之。」长周四尺，广三尺。更增半搩手者，《律本》、《善见》云：「令于缕际外增之。」《十诵》云：「新者二重，故者四重。」《僧只》云：「不得辄尔持故物作，及屈头、缩量、水湿量。若干大者，犯堕，受用犯小罪，此是随坐衣，不得净施及取薪草、盛物、杂用。应中牒左肩上而行，至坐处，取坐之。若置本处，当中掩之。欲坐，徐舒，先手按，后乃坐。」《十诵》云：「不应受单者，离宿，突吉罗。」《五分》云：「须揲四角，不揲则已。」《摩得勒伽》云：「若离宿，不须舍。」律、论制受，阙文，应义加云：)
「大德一心念！我比丘某甲，此尼师坛应量作，今受持。」(三说。)
(必有余缘，准上舍衣法。)
受钵多罗法
(《僧只》云：「钵是出家人器，少欲少事，非俗人所宜。」《五分》云：「佛自作钵坏，以为法式。」《律》中不得畜杂宝、铜、镴、木、石钵，大要有二种：泥、铁是也。应熏作黑、赤二色。世中时有掍油、漆素、铗紵等钵，并非佛制，不成受持。诸部唯有熏钵一色。《十诵》、此律及《论》云：「上钵受秦斗三斗。」《毗尼母》云：「不满斗半，若过三斗，不成受持。」《善见》云：「若穿破，失受持。」《律》云：「钵破，食入，但净洗，食不出者，无犯。应谨护，不得乃至足令破。」《毗尼母》云：「当用细澡豆洗。」《律本》云：「若叶若汁，取令除腻，应作囊，若襆盛之，系口外向，带络肩上，挟钵腋下。」《五分》云：「瓦钵应近地洗。若非法洗，得罪。」《毗尼母》、《十诵》云：「钵是诸佛摽志，不得恶用及洗手，敬之如目。」《律》中若破，以白镴、铅锡缦补。《律》无受法，准《十诵》云云：)
「大德一心念！我比丘某甲，此钵多罗应量受，常用故。」(三说。)
(《善见》云：「若无人时，独受持钵。」即准上文，其尼等四众亦准此。若舍故受新，并准前上。)
受药法
(佛言：「有四种药：时药、非时药、七日药。尽形寿药，应手受之。」《萨婆多》云：「受食有五义。」《律本》无口受法。准《十诵》及《论》，制令口受。时药手口互塞，余三药具兼二受。)
受时药法
(佛言：「蒲闍尼有五种，谓饭、麨、干饭、鱼、肉；佉闍尼有五种，谓枝、叶、花、果、细末食：名为时药，谓从旦至中也。」若欲受者，先知药体，后知授受。余药并准此法。)
药无七过
(一、非内宿；二、非内煮；三、非自煮；四、非恶触；五、非残宿；六、非贩卖得；七、非犯竟残药等。)
授有三种
(一、分别知是食非食；二、有施心；三者如法授与。)
自受三法
(一、别知食体，与净人所授之食者，心境相当，非错彼此；二、有心自食，非为余事；三、如《律》手受，具二五法，无非威仪事者。)
正食五观
(初、计功多少，量药来处；二、自知行德，全缺应供；三、防心离过，贪等为宗；四、正事良药，为疗形苦；五、为成道业故。并《律》、《论》正文，非唯抑度，广相如《钞》。)
受非时药法
(佛言：「听以梨、枣、[廿/(麸-夫+玉)]蔗等汁作浆。若不醉人，应非时饮，亦不应今日受浆，留至明日。若饮，如法治。」《僧只》、《五分律》开受蜜浆。若诸果汁澄如水色，以水渧净已。义加受法云：)
「大德一心念！我比丘某甲，今为渴病因缘。此是蜜浆，为欲经非时服故，今于大德边受。」(三说。)
(余浆准此。若无渴病，犯罪。)
受七日药法
(佛言：「有酥、油、生酥、蜜、石蜜，世人所识，有病因缘，听时、非时服。」《僧只》云：「诸脂亦七日服。」应义加云：)
「大德一心念！我比丘某甲，今为热病因缘。此酥七日药，为欲经宿服故，今于大德边受。」(三说。)
(《律本》云：「风病，服油及五种脂。」《僧只律》具有对病设药法云。)
受尽形寿药法
(佛言：「一切醎、苦、酢、辛不任为食者，有病因缘，听尽形服，乃至灰土、大小便等。」亦手受，加口法云：)
「大德一心念！我比丘某甲，今为病因缘。此姜椒尽形寿药，为欲共宿长服故，今于大德边受。」(三说。)
(若有余药、或白术散、丸、汤、膏、煎等，但不任为食者，牒名加法。《萨婆多》云：「如五石丸，随牒一名，余药通摄。」)
衣说净法
(佛言：「长衣者，长如来八指，广四指，应净施，不者犯堕。除波利迦罗衣，不现前等。」《萨婆多》云「不应量者」，过十日舍，作突吉罗悔。乃至钱、宝、谷、米等亦尔。佛指面广二寸也。)
请施主法
(佛言：「有二种净法：真实净、展转净法。」《萨婆多》云：「应求持戒、多闻者而作施主。」亦无请文，义加请法：)
「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为衣、药、钵展转净施主。愿大德为我作衣、药、钵展转净施主，慈愍故。」(三说。)
(其真实净主及钱、宝、谷、米等，俗人为主，并准请之。)
正说净法
(《善见》云：「若衣物众多，段段说之，欲总说者，并缚相着。」加圣法云：)
「大德一心念！此是我某甲长衣，未作净，今为净故施与大德，为展转净故。」
(彼受净者言：)
「长老一心念！汝有是长衣未作净，为净故与我，我今受之。汝施与谁？」
(彼当言：)
「施与某甲。」
(受净者言：)
「长老！汝有是长衣未作净，为净故与我，我已受之。汝与某甲是衣，某甲已有，汝为某甲故善护持，着用随因缘。」
(长钵、残药，文并同准。)
心念说净法
(《五分》云：应偏袒右肩，䠒跪，手捉衣，心生口言：)
「我比丘某甲，此长衣净施与某甲(于五众中随意与之)，随彼取用。」
(得至十一日，复如前威仪言：)
「我某甲，此长衣从某甲取还。」
(得至十日，复如初言：)
「我某甲，此长衣净施与某甲，随彼取用。」
(如是舍故受新，十日一易。)
金粟净法
(《萨婆多》云：「钱、宝、谷、米，并同长衣十日说净。」《律本》云：当持至可信优婆塞所，若守园人所，如是告言：)
「此是我所不应，汝当知之。」
(《论》云：「除钱及宝等，一切长财，并以五众为施主。若说净钱宝市得衣物，不须净施。」《僧只》云：「施主若死等，不得过十日，更觅施主说净。」《毗尼母》云：「若衣物未说净、点净、缝衣着已净者，则名衣和合净。若色非法，缝着如法者，是名色衣和合净，更不须别净。」)
诸说戒法篇第五
(《摩得勒伽论》云：「云何布萨？舍诸恶不善法，证得白法究竟梵行。半月自观犯与不犯，清净身口也。」《善见》云：「说戒法，得知正法久住。」《毗尼母》：「清净者，名布萨义。」)
僧说戒法
(佛言：「若四人已上，当白已说戒。」于十四、十五、十六日说戒，听上座于布萨日，白僧言：)
「大德僧听！今白月十五日布萨白，众僧集某处说戒。」
(如是白已，上座应教年少比丘具净水、灯火、舍罗。听作时，若打揵捶，及余时法。若告言：「诸大德！布萨说戒时到。」僧集已，比座共相捡校，知有来者不来者，其诸庄严说戒众具，广如《钞》中。)
僧同犯识罪忏白法
(佛言：「若僧集说戒，尽犯罪者，不得说戒，不得闻戒，不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。」彼比丘白已当忏悔，应作如是白言：)
「大德僧听！此一切众僧犯罪。若僧时到，僧忍听：此一切僧忏悔。白如是。」
(如是白已，然后说戒。《律本》更不悔本罪。)
僧同犯疑罪发露白法
(佛言：若说戒时，一切僧于罪有疑者，应作白言：)
「大德僧听！此一切僧于罪有疑。若僧时到，僧忍听：此众僧自说罪。白如是。」
(然后说戒。此但露罪，得闻说戒。本罪乃识已忏。)
尼差人请教授法
(于说戒日，集僧、索欲、问缘，答云：「差人请教授羯磨。」文言：)
「大姊僧听！若僧时到，僧忍听：僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。
「大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍『僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(《律本》云：「应白二差一人已，彼独行无护，更差二三人为伴，往僧寺中，至所嘱比丘所。」义准应差人承受。彼嘱授尼应具陈所请已，至十六日，更往僧寺中求可不时。若得略教授已，还至本寺，鸣捶集尼众，不来者说欲已，然后使尼如僧中所告者，在尼众中具宣僧勅讫，诸尼合掌顶戴受。《律》虽无文，准《僧只律》文义如此。若僧尼两众各满五人，已上方行此法。故《律本》云：「若众不满，若不和合者，至时但礼拜问讯。」)
教诫尼法
(佛言：于僧说戒时，上座问言：「比丘尼众遣何人来耶？」今但取当时说戒者问之。受嘱授者即起，具修威仪，为白僧言：)
「大德僧听！某处比丘尼僧和合，僧差比丘尼某甲，半月半月顶礼比丘僧足，求请教授尼人。」(三说已。)
(义加云：彼应至上座所云：「大德慈济，能教授比丘尼不？」若答言「不堪」者，乃至二十夏已来，一一具问。若无有者，还至上座所，白言：「遍问众僧，无有堪者。」上座即应作略教诫法，告嘱授人云：「此众无堪教诫师，明日尼来请可不时，应报言：『昨夜为尼遍请，无有堪者。虽然上座有勅，勅诸尼众：精勤行道，谨慎莫放逸！』」)
告清净法
(佛言：「若说戒日，客来若少者，当告旧比丘清净。」应如是告言：)
「大德僧听！我比丘某甲清净。」
(若说〈戒序〉竟，方陈此言，必有犯者，举过告僧已，余者次第听。)
识罪发露法
(佛言：当至一清净比丘，具威仪，说所犯名、种，白言：)
「大德忆念！我比丘某甲，犯某罪。今向大德发露，后如法忏悔。」(三说。)
(说戒时，忆者须用此法。若余时中，依法忏悔。《十诵》云：「发露比丘不须更发。」)
疑罪发露法
(《律本》：「比丘犯罪有疑，复逼说戒。佛言：『应发露已，得闻戒。』」义准云：)
「大德忆念！我比丘某甲，于某处犯生疑，今向大德发露。须后无疑时如法忏悔。」(三说。)
说戒座上忆罪发露法。
(《律本》：「为在座上忽忆本罪，向比座说之，举众閙乱，佛令发露心念。」应义准云：)
「我某甲，犯某罪，为逼说戒，恐闹乱众故，待竟当忏悔。」(三说。)
(疑罪准此。)
略说戒法
(佛言：「若王、贼、水、火、病人、非人、恶虫，及有余缘者，若床座少、露湿、天雨、布萨多、夜已久，或鬪诤，说法等夜久者，略说戒。」《五分》、《僧只》并为多缘开听略说。说前方便，一如广法，随缘缓急，广略说之。《律》中具有三五略说，随缘远近，文非明了。今依《毗尼母论》云，若说序，问清净讫，应言：)
「诸大德！是四波罗夷法，僧常闻。」
(十三僧伽婆尸沙，乃至众学，并云：)
「诸大德！是众学法，僧常闻。诸大德！是七灭诤法，半月半月说，戒经中来。」
(已下依文广说。若难卒至，应随到处云：「已说至某处，余者僧常闻。」若难缘逼近，不得说〈序〉者，《僧只》云：)
「诸大德！今十五日布萨时，各正身口意，莫放逸。」(便各各随意去。)
(《律》中至布萨日，不得不说。若无人诵者，应差人往比近寺诵之，还来本处说。若无者，应说法，诵经亦得。)
对首说戒法
(佛言：「若一比丘住处，于说戒日当诣说戒堂，扫洒令净，敷坐具，办澡水瓶，然灯火，具舍罗。若客比丘来，若四人以上，应白说戒。若有四人，应集，白说戒。若有二人，不得受欲，应各各三语说戒。」如是言：)
「二大德忆念！今僧十五日说戒，我某甲清净。」(余二人亦如是三说。)
(若二人共住，亦准此。若犯罪者，向清净者发露，若忏悔已，方得加法。若有罪不发露者，不应清净法也。)
心念说戒法
(佛言：「一比丘于说戒日，如前办众具，待客比丘。」若无者，应言：)
「今僧十五日说戒，我某甲清净。」(三说。)
(《五百问事》云：「如上加法已，有罪者向四方僧忏悔已，独坐诵戒至竟。」)
比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼(为别，词同上。)
诸众安居法篇第六
(时诸比丘一切时游行，蹋杀生草木，断众生命根。世人讥呵，虫鸟为譬。佛言：「不应一切时游行，听三月夏安居。」有通呵、别制，出在尼律。)
安居法
(佛言：「有三种安居：前安居、中安居、后安居。前安居者，住前三月。后安居者，往后三月。」《十诵律》，佛制五众并令安居。《律》云：「尼不安居，波逸提。僧等四众，突吉罗。」《明了论》云：「无五过处，得在中安居：一、大远聚落，求须难得；二、太近城市，妨修出道；三、多蚊蚁，自他两损；四、无可依人，可依人要具五德：一、求闻令闻；二、已闻令清净；三、能决疑网；四、通达无滞；五、正见。五、无施主供给药食。并不可安居。」《律本》云：「安居有四种：一、对首；二、心念；三、忘成；四、及界。」并有据缘，如下具列。)
对首安居法
(《律本》云：应白所依人言「我于此处安居已」，口言：)
「大德一心念！我比丘某甲，今依(某伽蓝、某聚落)，前三月夏安居，房舍破，修治故。」(三说。)
(《五分》、《十诵》云，彼人告所白者言：)
「知，莫放逸。」
(答言：)
「受持！」
(《律本》云：「夏中当依第五律师广诵二部律者，若违，得波逸提。春、冬依四种律师，违者突吉罗。」理准《律》意，应问彼言：)
「依谁持律者？」
(答言：)
「依某甲律师。」
(告言：)
「有疑当往问。」
(《五分》云：「佛言：当于持律者安居。若处所迮闹者，应七日得往返处，心念遥依。」若依檀越、村野、林树、山岩、房舍等安居者，并同上文，唯改「伽蓝」为异。若「修治破坏」之语，局僧住处，随事量度。其四众作法，唯改言「比丘尼」、「式叉摩那尼」、「沙弥」、「沙弥尼」为别，余词同上。)
后安居法
(《律》中：「有比丘四月十六日，欲前安居，不至所住，十七日乃到。佛言：『后安居。』」应准上文，言「后三月夏安居」，余文并如上。如是乃至五月十六日，后安居法并准前此。)
心念安居法
(佛言：「若无所依人可白，应心念安居。」文言：)
「我比丘某甲，依某僧伽蓝，前三月夏安居。」
(余词同上。)
忘结便成法
(时有比丘来至所住处安居，忘不结，佛言：「若为安居故来，便成安居。」《律》中，为客比丘本有要期，外来托处，有忘开结，必有住人，不在通限。若本有方便，理通客、主也。)
及界与园，成安居法
(时有比丘往余处安居，一脚入园及界，便明相出；如是两脚入园及界，便明相出；如是两脚入园及界，便经明相。佛言：「并成安居。」若准人解，后二种法应在前、后十六日。若在中安居，随日得结。)
受日法
(时有佛、法、僧、塔事及父母、檀越召请，受戒、忏悔等缘，并瞻病、求药、问疑、请法，如是诸事不知云何。佛言：「不及即日还，听受七日去；不及七日还，听受十五日去；不及十五日还，听受一月日，及一月日应还。」其三种受日并不通夜，不同他律。又所为之缘，但是破戒、非法事者，并非正缘，不成受日，及破安居。《十诵》云：「应五众安居，五众受日。」若受日往赴在道，事尽即须返界，以无法故。《明了论》中有重受七日法。《僧只律》云：「比丘尼无羯磨受日法。」若有缘，开七日。)
事讫羯磨受日法
(《僧只律》第四十卷云：「路远缘长，为塔事、僧事，应作求听羯磨，事讫应还。」有人加「僧忍听」，此妄增圣教。彼羯磨例同。)
「大德僧听！某甲比丘于此处雨安居。若僧时到，僧某甲比丘于此处雨安居，为塔事出界行，还此处住。
「诸大德僧听！某甲比丘为塔事、僧事出界行，还此处安居。僧忍默然故，是事如是持。」
羯磨受日法
(佛法东流，数本《羯磨》乞受日法全缺不同，皆自意言，未寻正教。今学所宗，但依《律本》，本既无乞，不可妄加。又括诸部并无加乞。应告情已，羯磨者如是白言：)
「大德僧听！若僧时到，僧忍听：比丘某甲受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某甲事故，还来此中安居。白如是。
「大德僧听！比丘某甲受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，还来此中安居。谁诸长老忍『僧听比丘某甲受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，还来此中安居』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『听比丘某甲受过七日法(十五日一月日)出界外，为某事故，还来此中安居』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
对首受日法
(《律》、《论》但听受七日，并无正法。传用羯磨白中，义亦无失。《十诵》云：「若无比丘，当从四众受。」应告言：)
「长老一心念！我比丘某甲，今受七日法出界外，为某事故，还来此中安居。白长老知。」(三说。)
(《十诵律》云：「开独住比丘心念受日。」应准上文，唯除所对之言为别。)
命梵二难出界法
(《律》中：「若安居中，本二、大童女、淫女、伏藏，欲来诱调比丘；又有恶鬼、怨贼、毒虫、恶兽，不得如意医药、使人。我若此住，必为我净行及命作留难。佛言：『听去。』」准《毗尼母论》云：「移夏不破安居。」诸部无文开。)
受日出界逢难法
(《律》中：「比丘受七日出界，为父母、兄姊等至意留，过日；或水陆道断，遂即过限。佛言：『不失岁。』」《僧只》云：「若受日在道，不得迂回，当日若了，即还本界。」)
诸众自恣法篇第七
(时诸比丘共住，受持痖法，佛种种呵责言：「此是白羊外道法，自今已去，听共相检校，知有罪无罪。有十利故，便得正法久住，应安居竟自恣也。」)
僧自恣法
(佛言：「应十四日、十五日、十六日自恣。」余办众具，如〈说戒〉中。比丘不知何时，佛言：「听小食、大食上。」上座应唱令，白云：)
「大德僧听！今白月十四日(余日准此)，众僧集某处自恣。」
差受自恣人法
(佛言：「听作时，若打揵捶，若告言：『诸大德！自恣时到。』僧集已，应先差人。应具两种五德：一、自恣五德：不爱、不恚、不怖、不痴、知自恣未自恣；二、具举罪五德：知时、如实、利益、柔软、慈心也。」《十诵》、《五分》并差二人以上，若众止五人，前后单差。若有六人，一时双牒而作羯磨。应和，问答已，白言：)
「大德僧听！若僧时到，僧忍听：僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。白如是。
「大德僧听！僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。谁诸长老忍『僧差比丘某甲某甲作受自恣人』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『差比丘某甲，某甲作受自恣人』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(作此法已，两五德者方从座起，至上座前，礼僧足已，然后䠒跪和白。)
白僧自恣法
(佛言：「自恣时，应知比坐有来、不来者，听先白已，然后自恣。」作是白言：)
「大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到，僧忍听：僧和合自恣。白如是。」
(佛言：「若比丘应十四日自恣，比丘尼应十五日自恣。」此谓二众相依住法。若无缘者，三日俱得自恣。)
正自恣法
(佛言：「应偏袒右肩，脱革屣，䠒跪合掌，应一一从上座作，次第应离坐自恣。」《五分》云：「取草布地，令在上自恣。老病者随竟复本座。」应对前五德者言也：)
「大德！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若有见闻疑罪，愿大德长老哀愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。」(三说。)
(《律本》云：「若说错忘，一一授之。」其二五德，准《僧只》云：「各至本座处自恣，不得待僧竟。」其众僧自恣已，五德至上座前，告云：「僧一心自恣竟」，便如常礼退。出《十诵律》。)
略自恣法
(佛言：「若有八难及余缘，如说戒中事者，略说自恣。」但对首有二略，单白已有三略，如《钞》所明。若难事可得广说，便广说，若再说，若一说。若不者，应如法治。)
四人以下对首法
(佛言：「若有四人，不得受第五人欲，更互自恣。」应尽集自恣。若有四人，应更互自恣。如是白言：)
「三大德一心念！今日众僧自恣，我某甲比丘清净。」(三说已。)
(若有三人、二人，亦准此法，唯改对首人数为异。又不得别众，及以有犯，并不应此法。)
一人心念法
(佛言：「若自恣日，往说戒堂，扫洒、敷坐具、盛水器、洗脚器、然灯火、具舍罗，为待客比丘。」若无来者，应心生口言：)
「今日众僧自恣，我比丘某甲清净。」(三说。)
尼差人自恣法
(佛言：「比丘尼夏安居竟，听差一比丘尼，为尼僧故，往大僧中说自恣。若僧、尼二众各不满五，至自恣日，比丘尼往至比丘所，礼拜问讯。」若众满者，应索欲问缘，答云：「差人自恣羯磨。」应云：)
「大姊僧听！若僧时到，僧忍听：僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑。白如是。
「大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑。谁诸大姊忍『僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(佛言：彼独行无护者，应差二三尼为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低头合掌，作如是语：)
「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣——见、闻、疑罪。大德僧慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。」(三说已。)
(良久，僧上座告言：「徒众上下各并默然者，实由尼等内勤三业，外无三事，故不见犯。虽然，上座有勅，勅诸比丘尼众：如法自恣，谨慎莫放逸。」使尼礼僧足，辞退，至本寺已，集尼众等传僧教勅，如〈说戒法〉所明也。此自恣、说戒略教授法，《律本》文缺，义明前后，而临事必须条理，不容杜默。故且略标一句以表常式，得齐行用，未必依文。)
诸分衣法篇第八
(于中僧得施有二：初谓七众所施为僧得，二谓道俗所施为现前。若约缘就时，不出六种。)
一、二部僧得施法
(时有住处，二部僧多得可分衣物。时比丘僧多，比丘尼少，佛言：「分作二分。无比丘尼，纯式叉摩那，亦分作二分。若纯沙弥尼，亦分作二分。若无三众，比丘僧应分。若比丘尼多，僧少，若无，应分作二分。若乃至无沙弥者，比丘尼应分。」得物已，至当部中，皆须作羯磨分。所以名「僧得」者，以施主心普均一化，物遍通十方，但有僧尼皆沾其分，故名「僧得」。还须僧法羯磨，遮约十方来者，既作法已，现前自分。羯磨如后。)
二、二部现前得施法
(尔时，世尊三月静坐，唯除一供养人。时有六十头陀比丘往至佛所，为佛所赞，诸非头陀比丘舍衣成大积。佛言：「应布施众僧，若与一人，听与比丘尼非衣。若行波利婆沙、摩那埵比丘，应与分。七羯磨人，应置地与，若使人与。若沙弥，应等与，若与半，若三分与一。守僧伽蓝人，应等与，若乃至四分与一分。若不与，不应分。若分，应如法治。」)
三、时现前得施法
(时有比丘，在异处结夏安居已，复于异处住，不知何处取物分。佛言：「听住日多处取。若二处俱等，听各取半。若大得可分，应随数人分，或堕筹分。乃至一人，直尔摄取，不作心念法。」)
四、非时现前得施法
(时现前僧大得可分衣物，佛言：「听数人多少，若十人为十分，乃至百人为百分。若好恶相参，应使不见者掷筹分之，不合羯磨。」)
五、时僧得施法
(时有比丘未分夏衣便去，后分衣而不待来，又忘不出行者分，不知成分不。佛言：「成分衣。应相待，亦应出彼分。」应羯磨分之，如非时僧得施法。佛言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣，应心念口受言：)
「此是我物。」(三说已。)
(若受不受，更有余比丘来，不应与分。)
六、非时僧得施法
(得施有二：若道俗作檀越，欲以施物普通十方，皆兴施福故。《律》云：「时有异住处，现前僧大得可分衣物。分衣时，有客比丘数数来，分衣疲极，佛言：『应差一人令分，白二羯磨与其正法，然后分。』」如「亡人轻物」中说。二者，若亡五众所有衣物，佛言：「应一切属僧。」然僧有四方、现前不同故，物则重轻两别。又约轻重物中分处，非唯一轶，具如后十段。)
初明五众死物之所属
(《十诵》：「有比丘死，衣物众多，王家、亲属并欲取物。佛言：『王亲不合，僧应得之。』」乃至今时，虽依三宝出家，财法必缘僧得，佛、法非分，故入二僧，广如《钞》中说。)
二、分法十种
(一者、粪扫取，如《五分律》水漂死者；二、现前取，如《十诵》学悔人、摈人、守戒人共住互死者；三、同见取，如《律》此彼二部互死者；四、功能取，如《律》云「三举人死，入同羯磨举僧」；五、二部僧取，如《律》无住处死，《萨婆多》二界中间死；六、面所向取，如《论》二界中间死；七、入和尚，《僧只》云：「沙弥死，衣物令和尚知」；八、入所亲白衣，《萨婆多》云「灭?人物」；九、随所在得，如《十诵》「寄人不寄处」等；十、在众中死，羯磨取。广亦如《钞》说。)
三、同活共财法
(《律》无正断，若取分别：共财，则除随身之物已外，中分入僧；同活，则任在者筹量出处多少，但取实情，生死同志，则无负犯。若涉私怀，具招两过。)
四、负债法
(佛言：「应问言：『谁负病者物？病人负谁物？』知已应索取。若负他者，听持长衣偿；若无，卖三衣偿。有余，与瞻病人。」《僧只》云：「当深察前人可信可证，明者与之，反此不得。」)
五、明嘱授
(佛言：「僧问瞻病人言：『病人有嘱授不？』」若云：病人临终时言「此物与佛、与法、与僧、与塔、与人，若我终后与」者，佛言：「应索取，现前僧分。」《五分》：「若生时与人，未持去者，僧应白二羯磨与之。」)
六、分物时
(《僧只》言：「若病者死，不可信，应持户钩付僧知事人，然后供养舍利。」《毗尼母》云：「先将亡者去藏?已送丧，僧还来至寺，取亡人物着僧前，然后依法集僧分之。」)
七、断轻重物
(《十诵》：「病人死，无看病者取衣物浣洗、曝、卷擗，徐担入众中。」《律》云：彼持亡者衣物来在众中，当作是言：)
「大德僧听！某甲比丘(彼此)住处命过，所有衣物，此住处现前僧应分。」(如是三说。)
(《毗尼母》云：「并取衣物在僧前着已，遣一人处分可分物，不可分物，各别一处。」)
正明处分
(佛言：「若比丘死，若多知识、若无知识，一切属僧。若有园田、果树、别房及属别房物，铜瓶、铜盆、斧凿、灯台、绳床、坐褥、卧褥、氍氀、车舆、守僧伽蓝人、水瓶、澡罐、锡杖、扇、铁作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器及诸种种重物，并不应分，属四方僧。氍?长三肘、广五肘、毛长三指，剃刀、衣钵、坐具、针筩、俱夜罗器，现前僧应分之。」《律》文正断如此，余有不出者，当于诸部律、论联类断判，当观律本判意，不容缓急自欺，必欲广知，具如《量处重轻物仪》中。)
俱夜罗器者
(谓减盋、次盋、小盋，又余鋺、盏、器皿。)
八、量德赏物
(佛言：「五法成就，应与病人衣物，故知不具则不得赏：一知病人可食不可食，可食应与；二不恶贱病人大小便、唾吐；三、有慈愍心，不为衣食；四、能经理汤药乃至差若死；五能为病者说法，己身于善法增益。」《僧只律》：「有四种，暂作、若僧差作、自乐福作、邪命作，并不合赏。若为饶益病者，欲令速差，下至然一灯，遇命终者，便得此物。」《五分》云：「多人看病与究竟者。」《律》云：「当与受持衣。若不知者，当极与看。病与上三衣，随看中下与衣亦尔。」《十诵》云：「若不信者，与不好不恶六物。」《五分》、《十诵》云：「比丘病，二众合得；比丘尼病，三众得。」《摩得勒伽》云：「白衣看病，应与少许，尼三众同之。」《十诵》云：「看病人为病者出外乞衣药得留，待还付之。」《五分》：「外界看病者，依法赏之。」)
正明赏法
(佛言：「应与瞻病者六物，谓三衣、钵、坐具、针筩、盛衣贮器。」应如是与：)
「大德僧听！某甲比丘命过所有(三衣、钵、坐具、针筩、盛衣贮器，随当时有者牒入)，此现前僧应分。若僧时到，僧忍听：僧今与某甲看病比丘。白如是。
「大德僧听！某甲比丘命过，所有三衣、钵、坐具(、针筩、盛衣贮器)，此现前僧应分，僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍『僧与某甲看病比丘三衣、钵(、坐具、贮器)』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『与某甲看病比丘衣物』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(《律本》具明有德合赏。若无德者，理非侥幸。必知事劳，无有法益者，可入轻物作法，然后和僧。准《论》随功赏赠。)
九、分轻物法
(《毗尼母》云：「五人共住，一人死，不得作展转分。」《律》中出法，少不具足。今准非时僧得施，羯磨具有展转之言，则五人已上须用此法。《律》文：「当差一人令分，白二羯磨，如是与之。」有人存三番作法，此思文未了，亦有存二番法者。今准羯磨文中具含付、分二法，余无，故不出。准《律》羯磨云：)
「大德僧听！某甲比丘命过，所有衣物现前僧应分。若僧时到，僧忍听：僧今持是衣物与比丘某甲，某甲当还与僧。白如是。
「大德僧听！比丘某甲命过，所有衣物现前僧应分。僧今持是衣物与比丘某甲，某甲当还与僧。谁诸长老忍『某甲比丘命过，所有衣物现前僧应分，僧今持与比丘某甲，某甲当还与僧』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『持此衣物与比丘某甲，某甲当还与僧』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(作此法已，随人多少取其衣物，依数与之，不宜别施，更招漏染，非佛制故。《五分》云：「若不遍者，和僧与一无衣比丘。」《善见》云：「若一衣极好，不须割破；众并有者，从上行之，须者直付之。」)
四人分法
(《毗尼母》云：「若但四人，应作直分羯磨。」其赏看病物，义准三人口和)以衣(付言：)
「诸大德忆念！今持此亡比丘某甲衣钵(坐具等，随有言之)，与某甲着病比丘。」(三说。)
(自余轻物，应准作直分。羯磨云：)
「大德僧听！若僧时到，僧忍听：某甲比丘命过，所有衣物现前僧应分。白如是。
「大德僧听！比丘某甲命过，所有衣物现前僧应分。谁诸长老忍『僧今分是衣物』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『分是衣物』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(若舍衣、若分衣、若客来，并如上。)
众多人分法
(《毗尼母》云：「四人共住，一人死，应展转分。」舍衣已，赏劳法，但二人口和付言：)
「大德僧听！我等持是亡比丘某甲衣、钵(、坐具、针筩、盛衣贮器)，与某甲看病比丘。」(三说已。)
(其轻物者，准《本律》云：「应彼此三语受共分。」应言：)
「二大德听！此亡比丘某甲衣物，应属我等。」(三说。)
(余人亦尔。若有二人，亦须准上，其赏劳直付。三语虽了，分物未入手，客来须与分。)
一人心念法
(《毗尼母》云：一相应法者，二人共住，一人死，在者取衣，口言：)
「此某甲亡比丘物，应属我。」(作此三说已。)
(手执物故，后来不得。)
十、得受衣法
(《僧只》云：「若为病人求医药衣食及为塔事、僧事，虽当时不在，并应与分。」《善见》云：「若界外比丘入，亦须与分。」谓在羯磨时，《律》中：「有比丘，无想，别众，不成分衣。」又现前施中，得与沙弥、净人分等，或等或半，如前分别。《十诵》云：「比丘有衣钵寄尼者，若死，比丘索取，先见者分之。」若在白衣家死者，轻物随五众现前分，重物任意远近，有僧法寺付之。若无五众者，《律》令信乐檀越应守掌。若无五众来者，应送与近处僧伽蓝僧。余如《钞》中。)
忏六聚法篇第九
忏悔法
(《律》云：「有二种人：一者愚痴，谓不见犯，虽见犯不能如法忏悔；二者智人，即返上句。」《未曾有经》云：「前心作恶，如云覆日，后心起善，如炬消暗。」故经律俱明忏悔。然忏法多种，若作事忏，但能伏业易夺；若作理忏，则能焦业灭业。先论利根，依理断业。如《涅盘》云：「若有修习身戒心慧，能观诸法由如虚空，设作恶业思惟观察，能转地狱重报现世轻受。若于小罪不能自出，心初无悔，不能修善，覆藏瑕玼，虽有善业为罪垢污，现世轻报转为地狱极重恶果，是为愚痴。若犯四重、五逆、谤法，名为破戒，有因缘故则可拔济。若披法服，常怀惭愧，生护法心，建立正法，我说是人不名破戒。」《成实论》云：「有我心者则业烦恼集，若无我者则诸业不能得报，以不具故。」《未曾有经》云：「夫人修福，须近明师，修习智慧，悔重恶业。」《华严经》云：「譬如幻师能幻人目，诸业如是。若如是知，是名清净真实悔过。」)
(二者钝根依事忏者，若依大乘，则《佛名》、《方等》具列行仪，依法忏悔，要须相现，准教验心。若依律宗，必须识于罪名种相，随有牒忏。若疑不识，不合加法，唯除不学者，随犯结根本，此但灭犯戒罪也。故《智论》云：「戒律中虽复微细，忏则清净，犯十善戒，虽忏，三恶道罪不除。如比丘犯诸性戒等。」)
忏波罗夷法
(佛言：「若比丘、比丘尼若犯波罗夷已，都无覆藏心，当如法忏悔，与学戒羯磨，夺三十五事，尽形行之。若众僧说戒羯磨时，来与不来，无犯。若更犯重，应灭摈。」《僧只》云：「若犯重已啼泣，不欲离袈裟者，又深乐佛法，应与学戒。比丘不净食，彼亦不净，彼不净食，比丘亦不净，得与比丘过食，除火净五生种及金银。自从沙弥受食。」《十诵》云：「佛所结戒，一切受行，在大比丘下坐，不得与大僧过三夜。自不得与未受具过三夜，得与僧作自恣、布萨二种羯磨，不得足数，余众法不得作，得受岁。」《律》云：「不得众中诵律，无者听之。」《毗尼母》云：「与学悔法已，名清净持戒。但此一身不得超生离死障，不入地狱。」)
忏僧伽婆尸沙法
(佛言：「若犯僧残已覆藏者，随覆藏日与波利婆沙。行波利婆沙已，与六夜摩那埵。行摩那埵已，当二十僧中出罪。若犯罪不覆藏，僧应与六夜摩那埵。行此法已，便二十僧中与出罪羯磨。若二种行法中间重犯，随所犯者与本日治，行此法已然后出罪。若行波利婆沙者，得羯磨已，夺三十五事，在僧下行，八事失夜，白僧发露，供给众僧，尽覆日行之。其摩那埵法与别住法并同，唯在僧中宿为异。」)
忏偷兰遮法
(罪缘两种，初明独头偷兰，有三差别：如破法轮僧、盗四钱、盗僧食等，名上品；若破羯磨僧、盗三钱以下、互有衣相触等，名中品；若恶心骂僧、盗一钱、用人发、食生肉血、裸身、着外道衣等，名下品。二明从生者，《十诵》云：「从初篇生重，应一切僧中悔；若初篇生轻，二篇生重，应界外四比丘众中悔；若僧残生轻，应一比丘前悔。」《萨婆多》云：「忏法与波逸提同。」前独头偷兰忏法，亦准从生上中下忏应知。)
已前三忏，罪事非轻，悔法繁密，理须精练，自可持律行用是常，余者博寻终成虚托。必欲清荡即是智人，观缘执法固无有失。纵舒撰次非学不知，徒费时功未办前务，故阙而不载，必临机秉御，《大钞》详委。
忏波逸提法
(悔通僧、别，故前列三十；唯据对首，后列九十。由贪慢财事、轻重二心，故分二位，忏、舍两据。)
前忏舍堕
(佛言：「犯舍堕衣，不得遣与人作三衣、作波利迦罗衣，若数数着用衣，若净施；应舍已，然后作净。此尼萨耆衣，当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍，不成舍，得突吉罗。」故知三种忏法。又犯通僧、别，界分二所，并委详思。)
僧中忏法
(要须五人以上为受忏者，僧中舍堕有于三种：初明舍财，谓离罪缘；中明舍心，谓离罪因；后明舍罪，除生死业。此之三舍，忏法宗途，义类通赡。)
初明舍财
(三十舍中，乞绵作衣、畜贸二宝，此之三戒不对于僧，余者皆通三境。今摘取数犯者以为摽首。舍法有三：初、五长之物；二、离受衣；三、余杂舍等。辩定此三讫，将往僧中，佛言：舍与僧时，持往僧中，偏袒右肩，脱革屣，向上座礼，䠒跪合掌，应作如是舍言：)
「大德僧听！我某甲比丘，故畜(一、三、五、八)事长衣犯舍堕(，故离僧伽梨宿犯舍堕，自买得一事衣犯舍堕)。我今舍与僧。」(一说。)
(若知数者，随多少言之。若衣财众多，乃云「不忆数」也。唯除三衣一种，以必有数。若衣财多处，并随处舍已，然后忏罪，由通染犯故也。乃至罪名多少，并具明牒。准《律》如此，不可痴作。)
中明舍心
(《萨婆多》云：「衣已舍，罪已悔，畜心断，当日、明日或得本财及得异财，并不犯。二者，衣已舍，罪已悔，畜心不断，当日、明日得本、异财，并犯，由心染故。三者，衣已舍，罪未悔，畜心断者，若即日得本财、异财，犯吉罗。」今按诸律论，舍堕还财，并由僧量，不自专已，或永弃舍、或永入僧、或还本道俗、或通施七众，如《律本》斫坏、入库之例等是也。故舍心决绝，曾无顾录，若还本财，事同新得，如法说净，应本白法。今此律宗，言非虚设。既舍与僧，心亦无系。故《律本》云：「若不还衣，若着用、破坏、受作三衣，但犯吉罗。」止是失法之罪。)
舍罪法
(佛言：「彼舍衣竟，即于僧中忏悔。」)
乞忏悔法
(准《律本》后文出，当作是乞：)
「大德僧听！我某甲比丘，故畜(众多、若干)长衣犯舍堕，是衣已舍与僧，今有(众多、若干)波逸提罪，从僧乞忏悔。愿僧听我某甲比丘忏悔，慈愍故。」(三说。)
请忏悔主法
(佛言：「若一住处一切僧并犯罪者，不得向有犯者忏悔，有犯者不得与他解罪。若有客比丘未清净无犯者，当一一往彼所忏悔。若无来者，当诣比近清净众中忏悔。此比丘当还本住处，余比丘向此比丘说犯名种忏悔。若能如是者，名清净。」《五分律》云：「若有命难因缘，佛开同犯不同犯，并得受忏。若无缘者，不得。」故《律》云：「有二种痴，谓不见犯、从犯者忏悔。」《律》阙请法，今准义须应言：)
「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为波逸提忏悔主，愿大德为我作波逸提忏悔主，慈愍故！」(三请。)
(未得答其可不。)
和白法
(应索欲，问和已，答云：「受波逸提忏悔羯磨。」)
「大德僧听！某甲比丘，故畜(众多、若干)长衣，犯舍堕。此衣已舍与僧，是中有(众多、若干)波逸提罪，今从众僧乞忏悔。若僧时到，僧忍听：我比丘某甲，受某甲比丘忏悔。白如是。」
(作是白已，告言：「可尔。」)
正舍罪法
(其常途谨诵，多有繁滥，舍过则无，不可妄指。藏罪、着用，随犯方言，希故削除，有则如后。应言：)
「大德一心念！我比丘某甲，故畜(众多、若干)长衣，犯舍堕。此衣已舍与僧。有(众多、若干)波逸提罪。今向大德发露忏悔，不敢覆藏，忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不敢覆藏。愿大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。」(三说已。)
(应语言：)
「自责汝心生厌离？」
(答言：「尔。」)
还衣法
(佛言：「彼舍堕衣，应还此比丘。若不还者，犯罪。」还法有三：谓五长等有缘者，展转还；非五长者，即座还；若无缘五长者，明日还。《明了论》中「令一宿间」故，义须分识。)
初明即座转付法
(佛言：「若众僧多，难集，此比丘有因缘事，欲远行者，应问言：『汝此衣物与谁？』随彼说便与。」是中有一月衣、急施衣过后，畜长钵、残药、长衣，此五长戒，依此法还之，应作如是言：)
「大德僧听！某甲比丘，故畜(众多、若干)长衣，犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到，僧忍听：僧今持是衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘。白如是。
「大德僧听！此某甲比丘，故畜(众多、若干)长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘。谁诸长老忍『僧持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还某甲比丘』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(《僧只》云：「知识比丘，僧中得此衣已，屏处付与。」)
后明即座直付法
(若非五长，并依此法；若是五长曾经宿者，亦准此文。)
「大德僧听！某甲比丘故离僧伽梨宿(余二衣乃至回僧物并准着)，犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到，僧忍听：僧今持此衣还某甲比丘。白如是。
「大德僧听！某甲比丘故离僧伽梨宿，犯舍堕，此衣已舍与僧。僧今持此衣还某甲比丘。谁诸长老忍『僧持此衣还某甲比丘』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『还某甲比丘衣』竟，僧忍默然故，是事如是持。」
对四人已下对首法
(若向四人忏者，舍财文同于上。忏罪须口和，三人不得用单白，还财得作直付，羯磨如上。佛言：若欲在三比丘前忏悔者，应至三清净比丘所，如前舍忏法，具修威仪，作如是舍言：)
「诸大德听！我某甲比丘，故畜众多长衣，犯舍堕，我今舍与诸大德。」
(作如是舍已，应忏本罪，先请忏悔主。其请文如上僧中无异。是中忏主应问余二比丘言：)
「二长老听！若长老听我受某甲比丘忏悔者，我当受。」
(彼二比丘答言：)
「可尔。」
(方告忏罪者言：「可尔。」还衣对二人亦尔。)
对一人舍堕法
(佛言：「若在一比丘前忏悔者，至一清净比丘所，应如法忏。」今时行事，对首忏多，故须明立定式，使披寻者易为昭练。)
舍衣法
(应将一比丘至自然界中，或在戒场，并须尽集，将所犯财并连束一处已，具修威仪，如是舍言：)
「大德一心念！我某甲比丘(故畜众多长衣、故离僧伽梨宿)，犯舍堕，今舍与大德。」(一说。)
请忏悔主法
(其文如上僧中所说。忏悔主应为分别罪名及种与相也。名谓六聚差别，种谓畜长、离衣三十事异，相谓一多不同。故《律》云：「一名多种，住别异。」佛言：「若犯僧残罪，乃至突吉罗。知而覆藏者，应先教作突吉罗忏，后如法忏。故知前须委问、然后教悔。」)
明藏罪法
(若案舍堕，具足八品突吉罗。二品根本从生，如后所列。覆藏合有六品：初二品覆，本堕生；中二覆，着用不净衣生；后二覆，僧说戒默然生。并经初夜、二夜以去为率。)
先忏从生罪
(其八品小罪，应总请一忏悔主，文同波逸提，唯以突吉罗忏悔主为异。次正忏悔覆藏罪。)
「大德一心念！我比丘某甲，故畜众多长衣，犯众多波逸提罪。经夜覆藏、随夜展转覆藏，(并着用犯舍衣突吉罗罪，经夜覆藏、随夜展转覆藏；经僧说戒默妄语犯突吉罗罪，经夜覆藏、随夜展转覆藏。并据有言之，)并犯突吉罗罪，不忆数。今向大德发露忏悔，更不敢作，愿大德忆我。」(一说。)
(余治罪立誓并如上。)
忏悔二根本小罪法
(《善见》云：「犯舍堕衣，不舍而着，随着得突吉罗。」《律》云：僧说戒时乃至三问，忆念罪而不发露者，突吉罗。)
「大德一心念！我某甲比丘，犯着用不净衣，及经僧说戒默妄语，并犯突吉罗罪，各不忆数。今向大德发露忏悔，更不敢作，愿大德忆我。」(一说。)
(余词同上，此并据有犯者言之。上来从生、根本，《律》合前后两忏，不出正文。今义准诸忏，理例可解，故立正仪，想无疑滥。)
忏根本罪法
(应对前忏主言：)
「大德一心念！我比丘某甲，故畜长衣不说净，犯舍堕。此衣已舍与大德，有众多波逸提罪，今向大德发露忏悔，不敢覆藏。」
(余文如上。僧中乃至呵治、立誓、还衣诸法，并准前条。其犯舍财已用、坏尽，必委种、相。及九十事，并同忏悔。)
忏后堕法
(大同「三十」中，唯无财舍为异。若忏前品，从生八种或有或无，如新衣、过量，着用并犯，理须准忏。如妄语、掘地，无因而犯，亦不必并通，宜随犯多少，称实前忏。不得在根本后，以佛制在前。若忏根本，别众得开，不同「三十」。其请忏悔主，文如上说。若正悔本罪，文少有别。应言：)
「大德一心念！我某甲比丘，犯故妄语波逸提罪(余有随称)，不忆数(但犯单堕，多不忆实，自有忆者，随有言之，实而非谬)，今向大德发露忏悔，不敢覆藏。」
(余词如上。乃至呵责、立誓亦尔。)
忏波罗提提舍尼法
(谓在村巷中，从非亲尼自手受食，或食尼指授食等。诸律令请一人为忏主，说罪名种，一说便止。其词曰：)
「大德一心念！我某甲比丘，食比丘尼指授食，犯波罗提提舍尼罪，不忆数。大德！我犯可呵法，所不应为。今向大德悔过。」
(《僧只》云：前人应问言：)
「汝见罪不？」
(答言：)
「见。」
(应呵责言：)
「慎莫更作！」
(答言：)
「顶戴持！」
忏突吉罗法
(佛言：「若故作者，犯应忏突吉罗。又犯非威仪突吉罗，若不故作，但犯突吉罗。」《律本》具明故、误二心，唱言两罪条别。诸师不披律部，但以五忏为宗，遂即雷同，一概轻重，共同忏荡。且五忏明义，止是别时，偷兰及堕，有无多少，立法非一，理须显明。凡语难依，圣言易信。故《毗尼母》云：「若故作者，对一人说忏；悞作者，责心忏。」此则与《律》符同，何得故执？如《律》〈呵责揵度〉及《明了论》、《萨婆多》等各有明据，非唯抑度，义须谨依。余有从生、根本九品不同，并如上准酌例取。)
正明忏仪
(《律》并无文，准用前法理通除灭。前明故，作者先请忏主云：)
「大德一心念！我某甲比丘，请大德为突吉罗忏悔主，愿大德为我作突吉罗忏悔主，慈愍故。」(三请。)
舍罪法
(从生、根本，明须两识，种相多少，并委审详。应对前人作是言：)
「大德一心念！我某甲比丘，故不齐整着僧伽梨(余有准着)，犯一突吉罗罪。今向大德发露忏悔，更不敢作，愿大德忆我。」(一说。)
(呵责、立誓如前。)
误作忏法
(具修威仪，心生惭愧，口言：)
「我某甲比丘，误不齐整着僧伽梨，犯一突吉罗罪。我今自责心悔过。」(一说。)
杂法住持篇第十
六念法
(《律》中并有其事而文意散落，正本出在《僧只》而彼言略意广。又当世盛行，故须义加云：)
第一念知日月数。
(《僧只》云：「念知月一日乃至十四日、十五日、月大、月小，悉应知之。」《五分》云：「诸比丘应知半月数，知布萨日悔过清净。」《律》云：「念知黑月、白月两种数法。」若入聚落，先须知之。此则具含道俗两法，应作念言：)
「今朝黑月小一日。」
(乃至「十四日」言之。若大，言大也。其白月者，以纯大故，但言「今朝白月一日」乃至「十五日」。)
第二念知食处。
(《僧只》云「清旦当作施食念」等。今以诸部会通，随实作念言：)
「我常乞食。」
(若言：)
「我常自食已食。」
(若言：)
「我常食僧食。」
(若不常定者，应作是念言：)
「我无请处，今乞食。」
(若食已食，若檀越及僧常食等例知。)
若言：「今有请处念自讣。」
(若言：)
「我有请处，今依背缘。」
(佛言：「若迦提月中，若施衣、若病等，并开背请。」)
若言：「我有请处，今舍与人。」
(佛言：「若一日受众多请，自受一请，余者施与人，言：『长老！我应往彼，今布施汝。』」《僧只》云：「我今得食，施与某甲比丘，乃至沙弥尼。」)
若言：「我某甲比丘，今朝檀越施与正食，回施比丘某甲，檀越于我不系，我当食。」(三说。)
(《十诵》云：「此念法唯五种人得作，谓阿兰若、独住、远行、长病、饥时依亲里住人，如此得行心念。」)
第三念知受戒时夏数。
(《僧只》云：「日日自忆若干腊。」诸部律论皆尔。应言：)
「我于某年某月某日某时(若干影)受具戒，今无夏。」
(后若有夏，随多少称。)
第四念知衣钵受净。
(《僧只》云：「当忆受持三衣，及不受持作净施者。」)
「我今三衣钵具，并受持长财并说净。」
(后有不受持、不说净者，随有念持、念说、念多少等。)
第五念知食同别。
(《僧只》云：「念别众食。」又应念言：)
「我不别众食。」
(若准佛言「别众食有八缘开」者，应白入。若无别众食缘者，白出。若有者，白言：)
「我有别众食缘。」
(作此白已，得食。)
第六念身强羸。
(《僧只》云：「念若病不病。」)
应言：「我今不病，堪行道。」
(若有病者，应言：)
「我有病，念须疗治。」
白同利食前后入聚落法
(尔时罗阅城中，众僧大有请处，皆畏慎不敢入城受请。佛言：「听诸比丘相嘱授入城。」应告同请比丘如是言：)
「大德一心念！我某甲比丘先受某甲请，今有某缘事，欲入某处聚落至某家。白大德知。」
(佛言：「若嘱授已，欲至村而中道还，或诣不至所嘱家，或嘱至白衣家，乃更至库藏处、尼寺中，若即白衣家还出，如是等皆失前嘱授。若欲往者，当更嘱授。除施衣时者，谓迦提一月、五月。除此已，余时中劝化作食并施衣者，若迦提时，通开。」)
白非时入聚落法
(佛言：「若入聚落，当嘱同住比丘。」而不出嘱法，前条亦尔。《僧只》云：「食虽早竟，若入即名非时。」既无正文，应义设言：)
「长老！我非时入聚落。」(《十诵律》云：)「至某城邑聚落，某甲舍。」
(前人言：)
「可尔。」
作余食法
(佛言：「若比丘食有二种：一者不正食，谓根食，枝、叶、华果食，油、胡麻、黑石蜜、磨细末，若粥出釜，持草画之无处，非食，非请，非足食。二者正食，谓饭、麨、干饭、鱼、肉等，是请，是食，是足。若于正食中、若食饱足已，舍威仪，不作余食法，得而食之，咽咽波逸提。」若依《僧只》，但前食堪足饱食，咽咽已舍威仪者，若更食，即名犯足。又依《律本》，诸比丘受不作余食法者，见上座来告云：「我受不作余食法」，便不须起而得食竟，故知前境是足。若起，须作余食法。又尼敬僧戒中亦尔，故知尼亦有余食法。若犯足者，持食至未足者前，白言：)
「大德！我已足食，汝知是，看是。」
(彼取少食已，还与彼，若不食者，亦得与言：)
「长老！我已食已止，汝食之。」
(彼便取食之。《律》云：「一足食比尼作法已，通一切足食者同食。」)
呵责弟子法
(尔时诸弟子不顺弟子法，不承事和尚、阿闍梨，无惭无愧，不受教勅，作非威仪，行不恭敬、难与语。与恶人为友，好往淫女家、妇女家、大童女家、黄门家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙弥尼精舍，好往看龟鼈。佛言：「和尚阿闍梨应作呵啧，有三种：一者唤弟子现前；二者出过令伏；三、量过设呵。」又自量喜怒，非分畅志，并反欺负。可词五种。应言：)
「我今呵责汝，汝去！」
(若言：)
「汝莫入我房！」
(若言：)
「汝莫为我作使！」
(若言：)
「汝莫至我所！」
(若言：)
「不与汝语！」
(是谓和尚呵责弟子法。阿闍梨呵责词亦同，唯改第四呵词言：)
「汝莫依止我！」
(弟子被呵责已，应日三时——朝、中、日暮，向和尚、阿闍梨忏悔。当如是忏悔：偏袒右肩、脱革屣、右膝着地、合掌，作是忏言：)
「大德和尚！我某甲，今忏悔，更不敢作。」
(若听者善，若不听者，当更日三时如上忏悔。犹不许者，当下意随顺，求方便解其所犯。若下意随顺而师不受其忏者，当如法治。亦令余比丘为将顺故，令共至和尚、阿闍梨所，调和令早受忏悔。彼和尚若尽形寿呵责，竟安居呵责，又呵责病者，不出过，不现前，并名非法，反治其师。若弟子被治罚，未相忏悔而受供给及以依止者，非法，须治其师。若弟子被轻呵责，而不为和尚、阿闍梨及余比丘执事劳役者，佛言：「得罪，应如法治。」)
弟子辞和尚白谢法
(佛言：若弟子见和尚五种非法，应忏谢而去，白和尚言：)
「我如法，和尚不知。」
(若言：)
「我不如法，和尚不知。」
(若言：)
「我犯戒，和尚舍不教诃。」
(若弟子犯过，和尚舍者，得。今据合呵，而痴故不责不问。)
「若有犯，亦不知。」
(若言：)
「若犯而忏者亦不知。」
(《僧只》云：「应软语谏师。若不受者，和尚应舍，远去。依止师者，持衣钵出界宿，明日当还，更依止余比丘。」《十诵》云：「有四种和尚：若法食俱与，名乐住；若与法不与食者，余处觅食，名为苦住；若与食不与法，忏谢而去；若不与法食，不问昼夜，即应舍去。」由出家本意，志存道业，俗怀围遶，翻结生死，故《成实》言：「染着眷属，爱乐住处故，堕迦陵伽等饿鬼中生。」余广如《钞》。)
谏作犯法
(时有比丘欲犯波罗夷，乃至恶说。佛言：「诸比丘应如法谏。」作如是言：)
「大德！莫作是，不应尔。大德所作，非法、非律、非佛所教。」
(若此比丘言「我今始知是法、是戒经，半月半月说，戒经中来」者，余比丘复应如是谏：)
「长老！汝曾经二三说戒中坐，何况多？汝今无利，不善得。何以故？汝说戒时，不用心念，不一心摄耳听法故。」
(然此比丘自知所作是，谓他所谏非，故作，犯根本；不从语，突吉罗。若自知所作非，谓他谏者是，故作，犯根本；不从语，波逸提。比丘无知无解，随所犯罪如法治，重增无知罪波罗提。若为无知人谏，应反语言：)
「汝可问汝师——和尚、阿闍梨，更学问诵经。知谏法已，然后诃谏。」
(《萨婆多》云：「若前所谏者，有六种人：一、心有爱憎，二、钝根无智，三、若少闻见，四、为利养名闻，五、为现法乐，但欲自摄，六、若新出家，爱恋妻子。如是六人，谏则有损，若发教谏，出言无补，应反语言：『但自观身善不善行，亦不观他作以不作。』若反上六者，则应展转相谏。」)
谏止犯法
(时有比丘不学戒，亦不赞叹戒，佛言：「余比丘应如法谏。」彼作是言：)
「大德！当学戒、赞叹戒，不自破坏，不犯罪，不为智者呵责，受福无量，长夜安乐。」
(若彼比丘言：「长老！何用此杂碎戒为？我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘。」余比丘复应重谏言：)
「大德欲灭法故，作是语耶？大德既不学戒，不赞叹戒，亦自破坏，多犯众罪，为智者诃责，长夜受苦，不得安乐。」
(若彼谏比丘痴不解者，此所谏比丘应报彼言：)
「汝还问汝和尚。」
(余文如上，如法谏已，谏。若为知为学者，应当难问。)
佛言：「五种持律：若诵〈戒序〉乃至〈三十〉，是初持律；若诵〈戒序〉乃至〈九十事〉，是第二持律；若广诵戒毗尼，是第三持律；若广诵二部戒毗尼，是第四持律；若广诵毗尼，是第五持律。是中，春、冬依止四持律，若违，突吉罗；夏安居应依第五，若违，波逸提。」佛言：「持律人得五功德：一者戒品牢固；二者善胜诸怨；三者于众中决断无畏；四者有疑悔开解；五者善持毗尼，令正法久住。」
佛言：「有四种断事人：若寡闻无惭、若多闻无惭者，在僧中言说断事，僧应种种苦切呵责，令无惭者不复更作。」
(若有惭者多闻、若有惭者寡闻，众中言说断事，僧应种种佐助开示，若随彼所说，赞言「善哉」。)
佛言：「有五种疾灭正法：有比丘不谛受诵律，喜忘文句，复教他人，文既不具，其义有阙；二、为僧中胜人上座，而多不持戒，但修不善，后生仿习，放舍戒行；三、有比丘持法、持律、持摩夷，不教道俗，即便命终，令法断灭；四、有比丘难可教授，不受善言，余善比丘便即舍置；五、互相骂詈，互求长短，疾灭正法。」
佛言：「若上座既不学戒，亦不赞叹戒，若有余比丘乐学戒、叹戒者，亦复不能以时劝勉赞叹，我不赞叹如是上座。何以故？若我赞叹者，令诸比丘亲近习学其法，长夜受苦。我见如是上座过失，是故不赞叹。」
(若中座、下座，亦如上作句。次有上、中、下座，能赞叹戒，佛赞如此上座。作句反上即是。)
佛言：「毗尼有五答：一、序答；二、制答；三、重制答；四者修多罗答；五者随顺修多罗答。」
《僧只律》言：「欲得五事利，当应持律：一、建立佛法；二、令正法久住；三、不欲有疑悔，请问他人；四、僧尼犯罪恐怖者，为作依怙；五、欲游化诸方而无有碍。是为笃信持律者五利。」
《十诵律》：「诸比丘废学毗尼，便诵读修多罗、阿毗昙。世尊种种呵责已，赞叹毗尼。多有长老比丘，就优波离学律。」
佛告比丘：「有十种法住世，令正法疾灭：有比丘无欲，钝根，虽诵句义不能正受，又不解了，不能令受者有恭敬威仪，乃至不乐阿练若法，又不随法教，不敬上座、无威仪者，令后生不学毗尼，致令放逸失诸善法，好作文颂庄严章句，乐世法故，正法疾灭，甚可怖畏。诸比丘应如是知善见。」
《毗婆沙》云：「佛语阿难：『我灭度后有五种法令法久住：一、毗尼者是汝大师；二、下至五人持律在世；三、若有中国十人、边地五人如法受戒；四、乃至二十人出罪；五、以律师持律故，佛法住世五千年。』」
《萨婆多论》云：「毗尼有四义，余经所无：一是佛法平地，万善由之生长；二、一切佛弟子皆依戒住，一切众生由戒而有；三、趣涅盘之初门；四是佛法璎珞，能庄严佛法。具斯四义，功强于彼。」
佛言：「有四种广说。若比丘如是语：『诸长老！我于某村、某城亲从佛闻受持，此是法、是毗尼、是佛所教。』若闻彼比丘所说，不应生嫌疑，亦不应呵。应审定文句已，应寻究修多罗、毗尼，检校法律。若听彼比丘所说，不与修多罗、毗尼、法律相应，违背于法，应语彼比丘：『汝所说者，非佛所说，或是长老不审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律不与相应，违背于法。长老！不复须诵习，亦莫教余比丘，今应舍弃。』若闻彼比丘所说，寻究修多罗、若毗尼，法律与共相应者，应语言：『长老所说，是佛所说，审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，与共相应而不违背。长老！应善持诵习，教余比丘，勿令忘失。』此是初广说。」
(第二句，从和合僧上座前闻；第三句，从知法、毗尼、持摩夷三比丘前闻；第四句，从一知法、毗尼、摩夷比丘所闻。文句违顺、受舍亦如是。)
「是谓四广说。是故诸比丘！汝等当随顺文句，勿令增减，违法毗尼，当如是学。」
佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
四分律删补随机羯磨卷下
老病比丘畜杖络囊乞羯磨文
「大德僧听！我比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊，愿听我比丘某甲畜杖络囊，慈愍故。」(如是三说。)
僧与老病比丘畜杖络囊羯磨法
「大德僧听！比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊。若僧时到，僧忍听：比丘某甲畜杖络囊。白如是。
「大德僧听！比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊。僧今听此比丘畜杖络囊。谁诸长老忍『僧听比丘某甲畜杖络囊』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『听比丘某甲畜杖络囊』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
右道宣比丘，以唐贞观中游诸律肆，博求异诀，但见诵文信语，部秩成宗，及至讨论赴要，曾未机正，乃顾命笔墨，依宗本撰次。虽不穷源究末，庶得决事行用，愿以尘露山海照于万代，志之所及乃亦远矣。
《十诵律》受三十九夜羯磨文
「大德僧听！某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣。若僧时到，僧忍听：某甲、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣。白如是。
「大德僧听！某甲、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣。谁诸长老忍『某甲、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『听某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
《十诵律》受残夜法
(若比丘受七夜，未尽而还，事未竟，佛言：「听受残夜去。」)
「我受七夜法，若干夜在，受彼出。」(一说。)
《僧只律》二十七事讫羯磨文
(若为塔事、为僧事，应作求听羯磨。)
「大德僧听！某甲比丘于此处雨安居。若僧时到，僧某甲比丘于此处雨安居，为塔事、僧事出界行，还此处住。
「诸大德听！某甲比丘为塔事、僧事出界行，还此处安居。僧忍默然故，是事如是持。」
如是去者，要有所得。如是讫，夜还。凡诸部律，受日又各不同。后来诸师用事者，各执一部，不用余部，此亦是一家。今详此诸部律文，及以前互用，皆得。所以然者，如其定知前事须一夜，即用《十诵》受一夜法，乃至七夜亦如是，或须三十九夜，亦用《十诵》羯磨受法；若须七日、十五日、一月日，即用《四分律》文受日法；若不定如前事几日当了，即用《僧只律》文受日法。后有人不解，即诵《四分》羯磨文，为他受《僧只》事了，不诵三十九夜，此皆非法不成。何以知？羯磨文中牒事，各各不同，故知不成也。今畏诸人谬用，总抄诸部律正羯磨文，呈简诸贤，任见作法，随事所用也。
「大德僧听！若僧时到，僧忍听：尔许比丘集结小界。白如是。
「大德僧听！尔许比丘集结小界。谁诸长老忍『尔许比丘集结小界』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『尔许比丘集结小界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
若解，只改「结」字作「解」字唤，诸文如前小界自恣团座。
「大德僧听！若僧时到，僧忍听：诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处结小界。白如是。
「大德僧听！齐如是比丘坐处，僧于中结小界。谁诸长老忍『齐如是比丘坐处结小界』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『齐如是比丘坐处结小界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
昙无德部四分律删补随机羯磨卷下
