No. 1808 [cf. Nos. 1432-1434, 1804]
昙无德部四分律删补随机羯磨序
京兆崇义寺沙门道宣集
原夫大雄御㝢，意惟拯拔一人；大教膺期，总归为显一理。但由群生着欲，欲本所谓我心，故能随其所怀，开示止心之法。然则心为生欲之本，灭欲必止心元，止心由乎明慧，慧起假于定发。发定之功，非戒不弘，是故特须尊重于戒。故《经》云：「戒为无上菩提本，应当一心持净戒。」持戒之心，要唯二辙，止持则戒本最为标首，作持则羯磨结其大科，后进前修，妙宗斯法。故《律》云：「若不诵戒羯磨，尽形不离依止。」
自慧日西隐，法水东流，时兼像正，人通淳薄。初则二部、五部之殊，中则十八、五百之别。末则众锋互举，各竞先驱，人或从缘，法无倾坠。然则道由信发，弘之在人，人几颠危，法宁澄正？所以羯磨圣教，绵历古今，世渐增繁，徒盈卷轴。考其实录，多约前闻；覆其宗绪，略无本据。师心制法者不少，披而行诵者极多，轻侮圣言，动?刑网，皆务异同之见，竞执是非之迷，不思反隅，更增昏结，致使正法与时潜地矣。故佛言：「若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是渐令正法疾灭。当随顺文句，勿令增减、违法毗尼。当如是学！」慈诰若此，妄指寔难。
昔已在诸关辅撰《行事钞》，具罗种类，杂相毕陈，但为机务相酬，卒寻难了，故略举羯磨一色，别标铨题。若科择出纳、兴废是非者，彼《钞》明之。此但约法被事，援引证据者，在卷行用。然律藏残缺，义有遗补，故统关诸部，撮略正文。必彼此俱无，则理通决例；并至篇具显，便异古藏迹。夫羯磨虽多，要分为八，始从心念，终乎白四，各有成济之功，故《律》通标一号。今就其时用显要者，类聚编之，文列十篇，义通七众，岂敢传诸学司，将以自明恒务也。
四分律删补随机羯磨卷上
集法缘成篇第一 诸界结解篇第二 诸戒受舍篇第三 衣药受净篇第四 诸说戒法篇第五 诸众安居篇第六 诸自恣法篇第七 诸衣分法篇第八 诸罪忏法篇第九 杂法住持篇第十
集法缘成篇第一
(事法兼通，大小齐降，故前举纲领，未振毛目。又缘通成坏，教相须张，并如后列，义无紊乱。)
僧法羯磨略有一百三十四：
(佛言：「有三羯磨摄一切羯磨，谓单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。」)
单白羯磨三十九法；
(三十中二十七受忏法；行钵法、余语法、触恼法；与剃发法、与出家法差、教授法唤、入众法、对众问难法；说戒和法、僧忏悔法、僧发露法、非时和合法、诤灭说戒法；自恣和合法、难事略自恣法、修道增自恣法、诤事增自恣法、第二诤增自恣法、受功德衣法、舍功德衣法；第一增说戒法、第二增说戒法；简集智人法、断事遣人不诵戒毗尼者出二法、遣舍正义者出法、草覆地法；差往王城结集法、迦叶论法毗尼法、问优波离法毗尼法、优波离答法、问阿难法毗尼法、阿难答法；〈七百〉中论法白、差比丘论法白、正论法毗尼法白、问一切法上座白、上座答白。行舍罗应有法白。)
白二羯磨五十七法；
(作小房法、作大房法、差分卧具法、差说麁罪法；二十七还衣法；离衣法、减六年卧具法、护钵法、差教授尼师法、制不往学家法并解；畜众法、尼差求教授法、尼差自恣人往大僧中法、与外道住法；结受戒小界法并解、结说戒堂法并解、结大界法并解、结界场法、结不失衣界法并解、结说戒小界法并解；结二同界法、结一同界法、结食同法，上三应有解；与狂痴法并解；受日法、差受自恣人法、结自恣小界法并解；分四方僧物法、赏看病人法、分亡人轻物法、结库藏法、差人守藏法、结净地法应解、差人守功德衣法、付功德衣法、差人忏白衣法、差人行筹法；遣信受戒差使法、尼与僧作不礼法并解；差比丘料理房法、持故房与道俗经营二法、与覆钵法、差使告覆钵家法、解覆钵法、杖络囊法。)
(律文具出如上。应有差分粥、分小食、分佉闍尼、差请、敷卧具、分浴衣、分衣，可取可与，差比丘、沙弥使。)
白四羯磨三十八法。
(谏破僧法、谏助破僧法、谏摈谤法、谏恶性法；谏恶邪法，谏、摈恶邪沙弥二法；谏随举比丘尼法；谏习近法、谏劝习近住法、谏瞋舍三宝法、谏发诤法；谏习近居士子法；式叉学戒法、受具戒法、学悔法；呵责法并解、摈出法并解、依止法并解、遮不至白衣家法并解；不见举法并解、不忏法并解、不舍法并解；与覆藏法、本日治法、摩那埵法、出罪法；忆念法、不痴法、罪处所法。)
对首羯磨略有三十三：
(佛言：「三语受戒已，名善作羯磨。」〈说戒法〉中亦尔。《十诵律》云：「对首心念分衣已，名作羯磨。后来比丘不与分。」义分二别：一、但对首法；二、众法对首法。文通诸部，并如下列。)
但对首法二十八；
(受三衣法并舍、受钵法并舍、受尼师坛法并舍、受百一衣物法并舍；舍请法、舍戒法、受请依止法、衣说净法、钵说净法、药说净法、受三药法、受七日法、安居法、与欲法；忏波逸提法、忏提舍尼法、忏偷兰遮法、忏重突吉罗法；白露六聚法、露他重罪法；舍僧残行法、白行行法、白僧残诸行法、白入聚法。尼白入僧寺法，尼请教授法。作余食法。)
众法对首有五。
(舍堕法、说戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五众物法。)
心念羯磨略有十四：
(义分三别：一、但心念法；二、对首心念法；三、众法心念法。并通诸部，至文自须，唯僧法羯磨，独《四分》一律。)
但心念法有三；
(忏轻突吉罗法，六念法、说戒座中发露诸罪法。)
对首心念法有七；
(安居法、说净法、受药法、受七日法、受持三衣法、舍三衣法、受持钵法。)
众法心念法有四。
(说戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五众衣物法。)
已前略明缘集，已后辩缘成坏。
前明僧法：
(《律》中佛言：「有四种僧：一者四人僧，除受戒、自恣、出罪，余一切羯磨应作；二者五人僧，除中国受戒、出罪；三者十人僧，除出罪；四者二十人僧，一切羯磨应作，况复过二十。若少一人，非法、非毗尼，不成。」)
一、称量前事；
(《毗尼母论》云：「事谓人、法也。」《律》云：「称量比丘及白衣，称量羯磨及犯、事也。」然所为之缘，不出三种，谓人、法、事也。如受戒、忏悔、差使、治摈等，为人故作；如说戒、自恣等，为法故作；如结界、摄衣、净地、库藏等，为事故作。或具或单，时离时合，并先须量校，使成应法之缘。)
二、法起托处；
(《僧只律》云：「非羯磨地，不得受欲、行僧事。」《律》中，若作羯磨，必先结界。然托处有二种：若自然界中，唯结界羯磨一法；自余僧法，并作法界中。若对首、心念二法，则通二界。)
三、集僧方法；
(《律》云：「佛言：『当敷座，打揵槌，尽共集一处。』」《五分律》云：「随有木、瓦、铜、铁鸣者，令净人、沙弥打之。无沙弥者，比丘亦得。不得过三通。」《付法藏传》中令有长打之法。《三千威仪》中具明杵下之数。《萨婆多论》云：「夫集僧揵槌，必有常准，不得互易。」)
四、僧集约界；
(夫界有二。若作法界，则唯三种，谓大界、戒场、小界。若论小界，无外可集。若戒场、大界，并尽唱制限集之。)
(若自然界，则分四别，谓聚落、兰若、道行、水界。)
(初言聚落，则有二种：若聚落界分不可分别者，准《僧只》七树之量，通计六间六十三步，若无异众，得成羯磨；若可分别聚落者，准《十诵律》，尽聚落集之。)
(二言兰若，亦有二种：若无难者，诸部多云「一拘卢舍」，按《杂宝藏》云「五里」是也，相传以此为定；若难事兰若，如《善见论》「七盘陀」之量，相去五十八步四尺八寸，得作羯磨。)
(三明道行界，准《萨婆多》、《十诵律》纵广六百步。)
(四明水界，如《五分律》，船上众中有力人，以水若砂，四面掷所及处。此之六相，皆谓身面所向方隅限齐之内集僧，无人方可应法。)
五、应法和合；
(《律》云：「应来者来，应与欲者与欲来，现前得呵人不呵。是名和合。反上三，成别众。」)
六、简众是非；
(《律》云：「未受具者出」等。又云，有四满数：)
(一者有人得满数不应呵，若为作呵责、?出、依止、遮不至白衣家羯磨，如是四人者是也。)
(二者有人不得满数应呵，谓若欲受大戒人。)
(三者不得满数不得呵者，若为比丘作羯磨，以比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼足数。若言犯边罪等十三难人、若被三举、若灭?、若应灭摈、若别住、若戒场上、若神足在空、隐没、离见闻处、若所为作羯磨人，如是等二十八种不足数。)
(又云：「行覆藏、本日治、摩那埵、出罪人」，《十诵律》云：「行覆藏竟、本日治竟、六夜竟」，此上七人，佛言：「不相足数。」)
(《十诵》又云：「睡眠人、乱语人、愦閙人、入定人、痖人、聋人、痖聋人、狂人、乱心人、病坏心人、树上比丘、白衣。如是等十二人，不成受戒足数。」)
(《摩德勒伽论》云：「重病人、边地人、痴钝人，如是等三人不成满众。」)
(《僧只》云：「若与欲人、若隔障、若半覆露中间隔障，若半覆露申手不相及，若一切露地坐申手不相及。」又云：「若众僧行作羯磨，坐则非法，乃至住、坐、卧互作亦尔。」)
(《四分》云：「我往说戒处不坐，为作别众。佛言：『非法。』」《五分》：「病人背羯磨说戒。佛言：『别众。』」义加醉人等，或自语前人不解，心境不相称等，并名非法。故《律》中「受戒舍戒法」内云：「若眠、醉、狂、恚，不相领解，如前缘者，并不成故。」又须知别众不足数等四句差别，临机明练成坏两缘。)
(四者有人得满数亦得呵。若善比丘同一界住，不离见闻处，乃至语傍人，如是等人具兼二法者。)
七、说欲清净；
(《律》云：「诸比丘不来者，说欲及清净。」于中有三，谓与欲、受欲、说欲等法。)
(若有佛法僧事、病人、看病事者，并听与欲，唯除结界一法。有五种与欲：若言「与汝欲」、若言「我说欲」，若言「为我说欲」，若现身相、若广说与欲，成与欲。若不现相、不口说者，不成，应更与余者欲。又云：「欲与清净一时俱说，不得单说。」若欲广说者，应具修威仪，至可传欲者所，如是言：)
「大德一心念！某甲比丘，如法僧事，与欲、清净。」(一说便止。)
(佛言：「若能忆性相名类者，随意多少受之。若不能记者，但云『众多比丘与欲、清净』亦得。」)
(二、明受欲法。佛言：「若受欲者，受欲已便命过，若出界去，若罢道，入外道众、别部众，至戒场上，若明相出等七缘，若自言犯边罪等十三难人、三举、二灭、在空、隐没、离见闻处，如是等通前二十八缘，并不成受欲。若至中道，若在僧中，亦尔，应更与余者欲。」《僧只》云五种失欲，如〈不足数〉中说。又云：「在界外受欲，持欲者出界，与欲人出界，与欲已自至僧中还出众，第五、持欲在僧中因难惊起，无一人住者，如是等并名失欲。」《十诵》云：「与覆藏等三人失欲。」《五分》云：「与尼等四人、狂等三人，或倒出众人，皆不成欲。」《十诵》云：「取欲、清净人，若取时，若取竟，自言『非比丘』者，不成清净欲。」《律》云：持欲比丘自有事起，不及诣僧，听转受与余比丘，应作如是言：)
「大德一心念！我某甲比丘，与众多比丘受欲、清净，彼及我身如法僧事，与欲、清净。」
(三、明说欲法。《僧只》云：「不得輙尔与人欲，应与堪能持欲僧中说者。」若有说者，羯磨人如上问已，彼受欲者应答是言：)
「大德僧听！某甲比丘，我受彼欲清净，彼如法僧事，与欲、清净。」
(若自恣时，应言：「与欲、自恣」，余词同上。佛言：「若受欲人，若睡眠、若入定、若忘、若不故作，并成。若故不说，得突吉罗。若病重者，应舆至僧中。恐病增动者，僧就病者所，或出界作，不合别众故。」若中道逢难，界外持欲来，得成。)
八、正陈本意；
(谓僧私两缘。僧中，或创立法处，则竪标唱相，或常所集用，则行筹告白等。私事亦二，若违情治罚，则作举与罪；若顺情请许，多须乞词，至文具显。)
九、问事端绪；
(《律》云：「僧今和合，何所作为？」事？含通别，临时唯一通问。)
十、答所成法。
(《律》云：「应答言：『作某羯磨。』」然事有先后，法缘通别。说戒、自恣应在后作。受戒、舍堕，义兼通别。若结界、舍界，理无双答。并先须详委，然后答问。)
中明众多人法。
(若作但对首法，如持衣、说净等法，通二界，人唯是别。若作众法对首法，如舍堕、说戒等。二界尽集，人非别众，法则两异。并前须明识，义无杂乱。)
后明一人法。
(若但心念法，事通二界，人唯独秉；若对首心念及众法心念，界通二处，有人不得。并如前〈集法〉中列。三相历然，不容临机致有乖殊，法事不成。)
已前略辩成法具缘，后明非法之相。僧法羯磨具七非：
(佛言：「有七羯磨，非法不应作。」)
一者、非法非毗尼羯磨；
(谓一人举一人，乃至僧举僧，一白、众多白，一羯磨、众多羯磨，单白、白二、白四羯磨交络互作，若有病无药、有药无病，有事有法施不相当。《毗尼母》云：「若说羯磨，言不明了。」如是等人、法、事相，并初非所摄。)
二者、非法别众羯磨；
(谓白此事，为彼事作羯磨，名为非法。应来者不来，应与欲者不与欲来，现前得呵人呵者，是名别众。)
三者、非法和合众羯磨；
(非法同前，和合反上。)
四者、如法别众羯磨；
(如法反非法，别众同前。)
五者、法相似别众羯磨；
(谓先作羯磨后作白，名法相似。别众同前。)
六者、法相似和合羯磨；
(法相似如上，和合同前。)
七者、呵不止羯磨。
(谓如法羯磨，须僧同秉。今得呵人呵，若住应法；违呵不止，即名非法。)
义立七非：
(谓《律》据事，随事分七，今以义求，收非斯尽。谓单白羯磨三十九种，各有非相，义同过别。白二、白四，类亦同之。若不别明，成非莫显。今且就单白说戒一法，具解七非，余之三种，例之可晓。)
一者、人非；
(谓识过不忏，疑罪不露，界内别众，人非应法等。)
二者、法非；
(谓三人以下单白说戒，颠倒错脱，有呵不止，说不明了等。)
三者、事非；
(谓时非正教，广略无缘，众具有阙，界非圣制。)
四者、人法非；
(谓其二非，唯事依法。)
五者、人事非；
(法虽应教，人事乖越。)
六者、法事非；
(人虽应法，二乖名坏。)
七者、人法事非。
(三相并非，如前类取。理须条贯诸缘，明晓成败。故佛在世，一事五处作之，并成非法，况今像末，焉可轻哉？义无怠慢。)
对首羯磨亦具七非：
(就中分二。若但对首法，唯取持衣一法以显非相。余说净等法类，解于缘有异。)
一、人非；
(谓受对之人犯重、遮难，有呵者呵，或对僧俗而作。)
二、法非；
(谓持法错脱，说非明晓。)
三、事非；
(谓犯舍异财，不合圣教；或五大上色，受持不成。)
四者、人法非；
五、人事非；
六、事法非；
七、具三非。
(并如上例知，交络识相。若众法对首亦具七非，今摘取舍堕一法，条然具解，余者例同有异。)
一、人非；
(谓界内别众，人非应法，呵人设呵，置止即非。)
二、法非；
(舍忏还财，诸法乖正。)
三、事非；
(犯过衣财，如《律》所断，必非圣制，理无忏舍。并识相而加法，非有疑而过分，有违加无知罪。)
四者、人法非，乃至第七、具三非。
(显相如上。)
心念羯磨亦具七非：
(就中有三：初但心念法，唯取忏轻突吉罗罪具解，余例同异。)
一、人非；
(谓对人忏悔，体非佛教。)
二、法非；
(谓但心念而不口言，虽言而非明了，或增减错忘。)
三、事非；
(由事缘故、误，犯则轻、重；或境通众多，未了前相。)
四、人法非，乃至第七、具三非。
(若对首心念及众法心念，各具七非。人通别众，界缘两处，并须准例，随事晓知。)
诸界结解篇第二
(界别有三：摄僧界，摄人以同处，令无别众罪；摄衣界，摄衣以属人，令无离宿罪；摄食界，摄食以障僧，令无宿煮罪。宗意如此。)
僧界结解法第一
(有三种僧界：一者大界；二者戒场、三者小界。今就大界内又有三种，谓人法二同、法食二同、法同食别。初唯本制，后随缘别开。)
结初大界法
(时四方僧集会疲极，佛言：「听随所住处结界，应尽集，不得受欲。是中旧住比丘，应唱大界四方相，若有山、树、林、池、城、堑、村、舍，随有称之。」应须义设，方法如前。僧法中具七缘已，一比丘告僧云：)
「大德僧听！我旧住比丘，为僧唱四方大界相：从东南角某处标，至西南角某处标，从此至西北角某处标，从此至东北角某处标，从此还至东南角某处标。此是大界外相一周讫。」
(必有屈曲，随事称之，并须别指分齐、尺寸、处所。由不知制限，结既不成，羯磨虚设，受戒等法俱是空作，故须如上分明。唱相三遍已，佛言：「众中应差羯磨人，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，堪能作羯磨者。」问答已，如是白：)
「大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。若僧时到，僧忍听：僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。白如是。
「大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸长老忍『僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『于此四方相内，同一住处，同一说戒，结大界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
解大界法
(时诸比丘意欲广作者、狭作者，佛言：「欲改作者，先解前界，然后广狭作从意。」当如是解。)
「大德僧听！此住处比丘同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听：解界。白如是。
「大德僧听！此住处比丘同一住处，同一说戒，今解界。谁诸长老忍『僧同一住处，同一说戒，解界』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『听同一住处，同一说戒，解界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(此一羯磨，通解有戒场大界者，由文无偏局故得。)
结同法利界法
(尔时有二住处，别说戒、别利养，欲得共说戒、同利养。佛言：「听各自解界，应尽集一处，不得受欲。当唱方相结之。」结文与前略同，唯有「僧于此彼二处结大界，同说戒，同利养」为异。)
结同法别利界法
(尔时有二住处别说戒、别利养，欲同说戒、别利养。佛言：「当各解、通结。」文略同前。又有二住处，欲别说戒、同利养，为守护住处故。佛言：「听之。」此四方僧物和法。)
结戒场法
(时诸比丘，有须四人众羯磨事起，五人众、十人众、二十人众羯磨事起。是中大众集会疲极，佛言：「听结戒场，称四方界相，若安栓、若石、若标畔，作齐限已。」《毗尼母》云：「必以大界围遶。」《五分》等律须在大界前结。若欲作者，先安三重标相：内里一重，名戒场外相；中间一重，名大界内相；最外一重，名大界外相。立三相已尽，自然界内僧集，在戒场标内，先令一比丘唱戒场外相，应作如是言：)
「大德僧听！我此住处比丘，为僧称四方小界相：从此住处东南角某标，西回至西南角某标，从此北回至西北角某标，从此东回至东北角某标，从此南回还至东南角某标。此是戒场外相一周讫。」(三说已。)
(若有曲斜，随事称之。羯磨者如上应和已，白言：)
「大德僧听！此住处比丘称四方小界相。若僧时到，僧忍听：僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。
「大德僧听！此住处比丘称四方小界相，僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍『僧于此四方相内结戒场』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『于此四方相内结戒场』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(结已牓示显处，令后来者知诸界分齐。余条准此。)
解戒场法
(《律》无正文，准诸解界，翻「结」即得。今亦例出，理通文顺，应作是言：)
「大德僧听！僧今集此住处解戒场。若僧时到，僧忍听：解戒场。白如是。
「大德僧听！僧今集此住处解戒场。谁诸长老忍『僧集此住处解戒场』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『僧集解戒场』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
结有戒场大界法
(佛言：「不得合河水结，除常有舡、桥梁者。又不得二界相接，应留中间。」《五分》云：「不唱方相，结界不成。」律文少略，应如是唱相：)
「大德僧听！我比丘为僧唱四方大界内外相，先唱内相：从戒场外相东南角标外二尺许某标者(此约当时有者言之，不必诵文)，此是大界内相东南角某标，从此西回至西南角某标，从此北回至西北角某标，从此东回至东北角某标。从此南回还至东南角某标。次唱外相，从此住处东南角某处标，西回至西南角某标，从此北回至西北角某标，从此东回至东北角某标，从此南回还至东南角某处。彼为内相，此为外相。此是大界内外相一周讫。」(三唱已。)
(若欲唱相，应将四、五比丘出戒场外，尽标相内集僧，然后唱二重标相已，僧中方加羯磨，其文如初结大界法无异，故不出。)
结三小界法
(此三小界，并为难事故兴。《律》云：「不同意者未出界，听在界外疾疾一处集，结小界受戒。」又言：「若布萨日，于无村旷野中行，众僧不得和合者，随同师善友下道，各集一处，结小界说戒。」又言：「若自恣日，于非村阿兰若道路行，若不得和合者，随同师亲友移异处，结小界自恣。」故知非难无缘辄结，类诸难开，若违制犯。又皆无外相，即身所坐处以为界体，故〈受戒〉中云「此僧一处集结小界」，〈说戒〉中云「今有尔许比丘集结小界」，〈自恣〉中云「诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处，僧于中结小界」等。故知俱无外相，为遮呵人，即〈小界受戒法〉云「界外呵，不成呵」也。此文释成无外相，明矣。今有立界相，房院于中结者，羯磨不成。以大界立相，不唱非法；小界无相，若立非法。故大界别人唱相，羯磨文中牒之；小界既无唱法，羯磨自显标相。故重委明示，庶无疑滥。脱随而结，则成多犯：一、非是开缘；二、辄立相；三、处留久固，文云「不应不解而去」等；四、妄通余法，即非制而制。其羯磨文如常也。)
结解衣界法第二
(有三种僧伽蓝，若大界共伽蓝等，或界小于伽蓝，并不须结。若界大于伽蓝者，依法结之，则随界摄衣也。然有羯磨立无村结者，若准律文，先结衣界，村内摄衣，后因事起，方乃除村。今通立一法，不问有村、无村，法尔须除。《萨婆多论》正立此义，以有村来，五意故除。若先无村，作法结已，净人住处、外村来入，随所及处皆非衣界。若本村还出，衣界仍摄。若先有村，村在非摄，村去空地，衣界还满，由村来去，非结解故。《五分律》中咸有斯意。)
结摄衣界法
(时有厌离比丘，见阿兰若处有一好窟，自念言：「我若得离衣宿者，可即依此窟住。」佛言：「听结不失衣，除驶流水。」白云：)
「大德僧听！此处同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听：结不失衣界，除村、村外界。白如是。
「大德僧听！此处同一住处，同一说戒。今僧结不失衣界，除村、村外界。谁诸长老忍『僧于此处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『此处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(结已，准上牓示显处。)
解摄衣界法
(佛言：「应先解不失衣界，却解大界。」应作如是解：)
「大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听：僧今解不失衣界。白如是。
「大德僧听！此住处同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。谁诸长老忍『僧同一住处，同一说戒，解不失衣界』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『同一住处，同一说戒，解不失衣界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
结解食界法第三
(佛言：「有四种净地：一者檀越净，若为僧作伽蓝，未施与僧；二者院相不周净，若僧住处半有篱障，都无篱障，若垣、若墙、若堑、若栅，亦如是；三者处分净，初作僧伽蓝时，檀越若经劳人处分，如是言：『某处为僧作净地』；四者僧作白二羯磨结，若疑先有净地，应解已更结。」)
结摄食界法
(时有吐下病比丘，未及得粥便死。佛言：「听在僧伽蓝内边房静处结净厨，应唱房，若温室、若经行堂处、若出家五众房，得作。除去比丘。」《五分》云：「若于一房一角、半房半角，或中庭、或通结僧坊内作净地，并得。」《律》令唱相。今结法时，僧在院外遥唱遥结，应唱相言：)
「大德僧听！我比丘为僧唱净地处所。此僧伽蓝内东厢厨院中，若诸果树下，并作净地。」
(如是三唱。若更余处，任时据量，随事通局。羯磨者作是白言：)
「大德僧听！若僧时到，僧忍听：僧今结(东厢厨院中，若诸果树下)作净地。白如是。
「大德僧听！僧今结(东厢厨院中及诸果树下)作净地。谁诸长老忍『僧结(东厢厨院中及诸果树下)作净地』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『结(东厢厨院中及诸果树下)作净地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
解净地法
(《律》云：「若有缘者，解已更结。」不出解文。例准解法，应言：)
「大德僧听！若僧时到，僧忍听：僧今解某处净地。白如是。
「大德僧听！僧今解某处净地。谁诸长老忍『僧解某处净地』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『解某处净地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
诸戒受法篇第三
(戒法理通，义该道俗，以五戒有犯，则具戒成难。故须条贯始终，体相明练，七众所受，次如下列。)
受三归法
(《萨婆多论》云：「以三宝为所归，欲令救护。」不得侵?故也。「归依佛者，归于法身，谓一切智、无学功德，五分所成。归依法者，归于自他尽处，谓断欲、无欲、灭谛、涅盘。归依僧者，归于第一义僧，谓良佑福田，声闻学、无学功德也。」《善见论》云：「并须师受，言音相顺。若言不出，或不具足，不称名，不解故，不成。」应云：)
「我某甲，尽形寿归依佛、归依法、归依僧。」(如是三说。得法属已。)
「我某甲，尽形寿归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。」(三结已。)
(《律》无受法，准诸论文具出。此但受归法，无有戒法。故《论》云：「三归下有所加，得归及戒。若无加者，有归无戒。」)
受五戒法
(《经》云：「有善男女布施满四天下众生，四事供养尽于百年，不如一日一夜持戒功德。」以戒法类通情、非情境故也。《论》云：「由戒故施，得清净也。」当于受戒前，具问遮难。故《善生经》云：「汝不盗现前僧物不？于六亲所、比丘、比丘尼所行不净行？父母、师长有病，弃去不？杀发菩提心众生？如是等具问已，若无者，应语言：『此戒甚难，能为声闻菩萨戒而作根本。善男子！戒有五种：始从不杀，乃至不饮酒，若受一戒，是名一分优婆塞。具持五戒，名为满分优婆塞。汝今欲受何分之戒，当随意受。』尔时智者应随语为受。」《阿含》等经云：「于受前忏罪已，然后受法。」应如是授言：)
「我某甲，归依佛、归依法、归依僧，(一日一夜、尽形寿)为(一戒一分、五戒满分)优婆塞。如来、至真、等正觉，是我世尊。」(三授已。)
(告云：「向授三归，正是戒体。今又三结，示戒所归。」)
「我某甲，已归依佛竟、归依法竟、归依僧竟，(一日一夜、尽形寿)为(一戒一分、五戒满分)优婆塞。如来、至真、等正觉，是我世尊。」(三结已。)
(告言：「今当示汝戒相，汝谛听受之。」)
「尽形寿不杀生，是优婆塞戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不盗，是优婆塞戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不邪淫，是优婆塞戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
若妄语、若饮酒(并准上，具问答已。)
(余有六重、二十八轻诸杂行相，广如《善生经》及《行事钞》中说，发愿同行八戒。)
受八戒法
(《善生经》、《增一阿含》云：「佛告优婆塞：『当于八日、十四日、十五日往诣长老比丘所，一一受八戒。一一授之，勿令失次。』」《论》中令五众授之。《成实》云：「若无人时，但心念口言，乃至我持八戒，亦得成受。」《俱舍论》云：「若先作意于斋日受者，虽食竟亦得。前受戒者，下心合掌，随施戒人语，勿前勿俱。若违，不成。」《论》云：「若受八戒，应言一日一夜，莫使与终身戒相乱。」《成实》云：「五戒、八戒随日月长短，或一年、一月，乃至半日半夜，重受、减受，并得。」应如是授言：)
「我某甲，归依佛、归依法、归依僧，(一日一夜、一年一月)为净行优婆塞。」(如是三授。)
「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟，(一日一夜、一年一月)为净行优婆塞竟。」(三结已。)
(次授戒相，言：)
「如诸佛尽形寿不杀生，某甲一日夜不杀生，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿不盗，某甲一日夜不盗，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿不淫，某甲一日夜不淫，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿不妄语，某甲一日夜不妄语，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿不饮酒，某甲一日夜不饮酒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿离华香、璎珞、香油涂身，某甲一日夜亦离华香、璎珞、香油涂身，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿离高胜床上坐，及作倡伎乐故往观听，某甲一日夜离高胜床上坐，及作倡伎乐故往观听，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿离非时食，某甲一日夜离非时食，能持不？」
(答言：「能持！」)
(《阿含经》云：如上次第授已，当教发愿言：)
「我今以此八关斋功德，不堕恶趣、八难边地，持此功德摄取一切众生之恶，所有功德惠施彼人，使成无上正真之道，亦使将来弥勒佛世三会，得度生老病死。」
(《经》云：「设有善男子女人，不发此愿而持八斋者，得少许福田。」引古证言。)
出家受戒法
(七分明之：一、明出家功由菩萨；二、明有益超世；三、明障出大损；四、明既出家已行于罪行；五、明既出家行凡福行；六、明出家修道要业；七、明大小正行三学为本。广如《钞》中。)
乞度人法
(时诸比丘辄便度人，不知教授，以愚痴故。彼不被教授、不按威仪、着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净钵食、于大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。诸比丘以此事白佛，佛言：「听僧与授具足者白二羯磨。」彼欲度人者，当往众中偏露右肩、脱革屣、礼僧足、右膝着地、合掌，应作如是乞言：)
「大德僧听！我某甲比丘，求众僧乞度人授具足戒，愿僧听我某甲比丘度人授具足戒，慈愍故。」(三乞。)
(《律》中，准羯磨文，为授具足者，须乞畜众法。若按〈受戒揵度〉中，前具列和上德已，总结文云：「如是畜依止，畜沙弥亦尔。」故知并须，以无德不合故。)
与度人法
(佛言：「当观察此人。若不堪教授，复不以二事摄取：一者法，二者衣食。当语言：『大德止！勿度人。』若有智慧，堪能教授，又以二事摄者，应与羯磨。」作是白言：)
「大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞度人授具足戒。若僧时到，僧忍听：僧今与某甲比丘度人授具足戒。白如是。
「大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞度人授具足戒。僧今与某甲比丘度人授具足戒。谁诸长老忍『僧与某甲比丘度人授具足戒』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『与某甲比丘度人授具足戒』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
度沙弥法
(《律》中，度罗睺罗为最初。《僧只》云：「若年七岁，解知好恶，与出家。过七十，卧起须人，不得度；若能修习诸业，听出家。若初欲出家者，为说苦事，一食、一住、一眠、多学问。答『能』者，度。」)
与剃发法
(时诸比丘辄度人故，众僧不知。佛言：「汝若欲僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不得和合，房房语令知已，与剃发。若和合，作白已剃发。」作是白言：)
「大德僧听！彼某甲欲求某甲比丘剃发。若僧时到，僧忍听：与某甲剃发。白如是。」
(作白已，唤入众中与剃发。度人法式，广如《钞》中。《五分》云：「先与受五戒已，后受十戒。」)
授十戒法
(佛言：「若在僧伽蓝中度令出家者，当白一切僧。白已，听与出家。」应作如是白云：)
「大德僧听！此某甲，从某甲比丘求出家。若僧时到，僧忍听：与某甲出家。白如是。」
授戒体法
(《善见》云：「阿闍梨告言：『汝随我语，教汝授三归。』答言：『尔！』」又应问遮难，发戒缘起，准如经律。例须具问，方乃授云：)
「我某甲，归依佛、归依法、归依僧。我今随佛出家，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。」(三授已，便得戒。)
「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。我今随佛出家已，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。」(三结已，与戒相。)
「尽形寿不杀生，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不偷盗，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不淫，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不妄语，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不饮酒，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不着华鬘、香油涂身，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不歌舞倡技及故往观听，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不得高大床上坐，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不非时食，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不得捉生像金银钱宝，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「此是沙弥十戒，尽形寿不得犯！」
(如《请僧福田经》，沙弥应知五德：一者发心出家，怀佩道故；二者毁其形好，应法服故；三者永割亲爱，无适莫故；四者委弃身命，遵崇道故；五者志求大乘，为度人故。依如《僧只律》，应为说十数：一者一切众生皆依饮食，二者名色，三者痛痒想，四者四谛，五者五阴，六者六入，七者七觉意，八者八正道，九者九众生居，十者十一切入。其列数释相，对治显正，并广如《行事钞》中说。)
比丘授戒法
(佛言：「善来比丘，破结使比丘，三语比丘，边地持律五人受戒比丘，第五、中国十人受戒比丘。」上列五受，并正律文。善来、三语，唯局佛在；余三，通于灭后。)
授比丘戒缘
(戒是生死舟航、正法根本，必须缘集相应，有违虽受不得。今解二种羯磨具足五缘方成。)
(一、能受之人，有五种：一是人道。故《律》云：「天子、阿修罗、非人、畜生不得戒。」故《论》云：「三归五戒，唯人中有，余道所无。」二、诸根具足。《律》云：「若狂、若聋、若痖、若身相不具、百遮等人，一切能污辱众僧者，皆不得故。」三、身器清净。《萨婆多》云：「先受五戒、八戒，曾破重者，更受十戒，不得。」故《律》云：「先受戒，破于重戒，还来受者，名边罪难。」又白衣、沙弥造诸重业，并十三难摄故。四、出家相具。《律》云：「应剃发、着袈裟，与出家人同。若着俗服、外道服、众庄严具、裸形等，不名受具故。」五、得少分法。《律》云：「不与沙弥戒而受具戒，众僧得罪故。」)
(第二、所对有七：一、结戒成就，以结不成，羯磨，无所依故。二、有秉法僧，以白四圣教，非法众者不合秉故。三、僧数满足，非谓头数满十，故《毗尼母》云：「和上、二阿闍梨，并须如法，七僧为证，皆清净明晓。」故《律》云：「若无和尚，若十众不满，如〈不满数〉中所明，皆不成就故。」四、界内尽集和合。《律》云：「更无方便得别众羯磨故。」五、中有白四教法。《毗尼母》云：「羯磨如法故。」六、资缘具足。《律》云：「若无衣钵、若借他衣钵，并非法故。」七、佛法时中。《毗昙论》云：「若至法灭，一切结界、受戒皆失没故。」)
(第三、发心乞戒。《律》云：「若受戒人不自称名，不称和尚名，教乞而不乞，若眠、醉、瞋恚，若无心受，皆不得戒故。」)
(第四、心境相应。或心不当境、或境不称心、或心境俱不相称，并非法故。)
(第五、事成究竟，始从请师，终于受竟，前后无违，得名办事。)
正授戒体，前具八法：初、明请师法。
(《律》云：「弟子无师教授，故造作非法。佛言：『当立和尚。弟子看和尚，当如父想，敬重相瞻视。』又病比丘无人看故，便致命终。佛言：『当立弟子。应共相敬重瞻视，便得正法久住，增益广大。和尚看弟子当如儿想。』」《善见》云：「以初不请故，后便违教，佛制令请也。」若依本律，请法不在僧中。今依《十诵》、《僧只》，令受戒人先入僧中，教使次第一一头面礼僧足，然后请之。当偏袒右肩、脱革屣、右膝着地、合掌，教如是请言：)
「大德一心念！我某甲，请大德为和尚，愿大德为我作和尚，我依大德故，得受具足戒，慈愍故。」(三请已。)
(《僧只》云：「众中三请已，和尚应语，发彼喜心。」《律》本言：)
「可尔，教授汝。清净莫放逸！」
(依《佛阿毗昙》中，二阿闍梨亦有请法。即准上文。余师义例。)
二、安受者所在。
(佛言：「受戒人不得在空、隐没、离见闻处。若在界外，其和尚及足数人，亦不得在空，乃至界外。」佛言：「当安欲受戒者眼见、耳不闻处立。」)
三、差人问缘。
(时有欲受戒者，将至界外，脱衣看，稽留受戒事。佛言：「不应尔。自今已去，听于先问十三难事，然后受戒。」戒师当问云：「众中谁能与某甲作教授师？」若有者，答言：「我某甲能。」戒师应和僧索欲已，白言：)
「大德僧听！彼某甲，从和尚某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听：某甲为教授师。白如是。」
四、出众问法。
(《五分》云：应安慰言「汝莫恐惧，须臾持汝着高胜处」等已，取其衣钵，示语之言：)
「此是安多会、此是欝多罗僧、此是僧伽梨。」
(《萨婆多》云：「此三衣名，九十六种外道所无，唯佛法中有，今故示汝。」)
「此是钵多罗。」
(《十诵》云：「钵是恒沙诸佛标帜。」)
「此衣钵是汝有不？」
(答言：「是。」诸部中亦即加受法者。)
应语言：「善男子谛听！今是至诚时，我今当问汝，汝随我问应答。若不实者，当言不实；若实，言实。汝不犯边罪耶？」
(答言：「无者。」应语言：「汝应不识此罪名。谓曾受佛戒已，犯于四重，即是佛法海外人，故名边罪。汝不有邪？」义决云：凡问难有无，意在相解，故中、边不相领解，尚不成犯戒、舍戒。今虽问而不识者，与不问无别。《律》云：「不成受戒。」故以下，类此可知。)
「汝不污比丘尼不？」
(《僧只律》云：「谓白衣时，污净戒尼梵行。」)
「汝非贼住耶？」
(谓白衣、沙弥时，盗听说戒、羯磨，同僧法事。)
「汝不破内外道耶？」
(谓曾作外道来，受具足戒，后复入外道，今又重来受具戒者。)
「汝非黄门耶？」
(谓非生、揵、妬、变、半月、自截等六种者。)
「汝非杀父耶？
「汝非杀母耶？
「汝非杀阿罗汉耶？
「汝非破僧耶？
「汝非恶心出佛身血耶？」
(《僧只律》云：「此二难，佛灭后无。佛久涅盘，依旧文问耳。」)
「汝非是非人耶？」
(谓诸天、鬼神等变为人形而受者。)
「汝非畜生耶？」
(谓有龙、畜能变形为人而来受者。)
汝非二形耶？
(谓此身中具有男女根，正乖道器。)
(汝今无不，应一一具解。问已，若答言「无」者，)
「汝今字谁？
「和上字谁？
「年满二十不？」
(此三事及十三难，并须一一问答，以不具故不得戒。)
「三衣钵具足不？
「父母听汝不？
「汝非负人债不？
「汝非奴不？
「汝非官人不？
「汝是丈夫不？」
(《律本》云：「年满二十者，能耐寒、热、风、雨、饥、渴、持戒、一食，忍恶言及毒虫十事，是丈夫相。」《僧只》云：「二十已上、七十已下，有所堪能，是丈夫位，得与受戒。若过若减，纵有所堪，及是应法而无所堪者，并不得与授戒。」)
「丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂。汝无如此诸病不？」
(并依有无具答。)
「如我今问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当如是答。」
(教授师应正理威仪已，便告言：「待至僧中，召命当来。」)
五、白召入众法。
(佛言：「彼教授师问已，还来众中，如常威仪，相去舒手相及处立。」当作如是白言：)
「大德僧听！彼某甲，从和上某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听：我已问竟，听将来。白如是。」
(作此白已，应唤来。来已，当为捉衣钵，在戒师前，右膝着地、合掌，当教如是乞。)
六、明乞戒法。
(彼教授师如前教已，应语言：「计乞戒法，汝应自陈，但以不解，故我教汝。」应言：)
「大德僧听！我某甲，从和上某甲，求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和上。愿僧慈愍故，拔济我。」(三乞已。)
(教授师复坐。)
七、戒师和问法。
(应作白言：)
「大德僧听！此某甲，从和上某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和上。若僧时到，僧忍听：我问诸难事。白如是。」
八、正问法。
(应言：「此安多会、欝多罗僧、僧伽梨、钵多罗，此衣钵是汝有不？」彼答言：「是。」语言：)
「善男子听！今是至诚时，实语时，今随所问，汝当随实答。」
(《僧只》云：「汝若不实答，便欺诳诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸天、世人，亦欺诳如来及以众僧，自得大罪。」)
「汝不犯边罪耶？
「汝不犯比丘尼耶？
「汝非贼心受戒耶？
「汝非破内外道耶？
「汝非黄门耶？
「汝非杀父耶？
「汝非杀母耶？
「汝非杀阿罗汉耶？
「汝非破僧耶？
「汝非恶心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
(若随答言「无」者，)
「汝字何等？
「和上字谁？
「年满二十未？
「三衣、钵具足不？
「父母听汝不？
「汝不负人债不？
「汝非奴不？
「汝非官人不？
「汝是丈夫不？
「丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂病，汝今有如是病无耶？」
(并依问已有无具答，词义相领，同前教授。)
二、正授戒体法
(《萨婆多论》云：「凡欲受戒，先与说法引导开解，令于一切境上起慈悲心，便得增上戒。」应语彼言：「六道众生多是戒障，唯人得受，犹含遮难，不必并堪。汝无遮难，定得受戒。汝当依文，发增上心，所谓救摄一切众生，以法度彼。又戒是诸善根本，能作三乘正因。又戒是佛法中宝，余道所无。又能护持佛法，令正法久住。又羯磨威势，众僧大力，能举法界胜法，置汝身心中。汝当一心谛受。」应作白言：)
「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和上。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到，僧忍听：僧授某甲具足戒，某甲为和尚。白如是。」
(《僧只》云：「作白已，问僧『成就不？』乃至羯磨第一、第二、第三亦如是。」《十诵》云：「羯磨受戒时，当一心听，莫余觉、余思惟，应敬重，当正思惟，心心相忆念，应分别之，违者突吉罗。」)
「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。谁诸长老忍『僧与某甲授具足戒，某甲为和尚』者默然，谁不忍者说。是初羯磨。」(第二、第三亦如上。)
(次第问答，无违者得。)
「僧已忍『与某甲授具足戒』竟，某甲为和尚。僧忍默然故，是事如是持。」
(《善见论》中及《律本》并云「授具足已，和尚、阿闍梨等当为记春、夏、冬时，某月某日，乃至量影等时授具足戒。」)
次说随相
(时有比丘受具已，众僧舍去，既不识犯，便造重罪。佛言：「自今已去作羯磨已，当先与说四波罗夷法。」)
「善男子听！如来、至真、等正觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙门，非释子。
「汝一切不得犯淫、作不净行。若比丘犯不净行，受淫欲法，乃至共畜生，非沙门，非释子。尔时世尊与说譬喻：『犹如有人截其头，终不能还活，比丘亦如是，犯波罗夷法已，不能还成比丘行。』汝是中尽形寿不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「一切不得盗，下至草叶。若比丘盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若烧、若埋、若坏色者，彼非沙门，非释子。譬如断多罗树心，终不复更生长。比丘亦如是，犯波罗夷法已，终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「一切不得故断众生命，下至蚁子。若比丘故自手断人命，持刀授与人，教死，叹死，与人非药，若堕胎，若?祷杀，自作方便，若教人作，非沙门，非释子。譬喻者说言：『犹如针鼻缺不堪复用，比丘亦如是，犯波罗夷法已，不复还成比丘行。』汝是中尽形寿不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「一切不得妄语，乃至戏笑。若比丘非真实、非己有，自说言：『我得上人法——得禅、得解脱、得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天、龙来、鬼神来供养我。』彼非沙门，非释子。譬喻者说：『譬如大石破为二分，终不可还合，比丘亦复如是，犯此波罗夷法已，不复还成比丘行。』汝是中尽形寿不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
授四依法
(时世饥俭，乞求难得，有外道辄自出家受戒，后僧无食，便即休道。佛言：「先与四依，然后授戒。」复有外道求僧出家，先说四依，彼即报言：「我堪二依。若纳衣、腐药，不堪此二。」便即休道。佛言：「此外道大有所失，自今已去，后授四依。」应如是授言：)
「善男子听！如来、至真、等正觉说四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。比丘依粪扫衣，依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得长利——檀越施衣、割坏衣，得受。」
「比丘依乞食，比丘依是得出家，受具足戒，得成比丘法。是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得长利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、僧常食、檀越请食，得受。」
「依树下坐，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得长利——若别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。」
「依腐烂药，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得长利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。」
「汝已受戒已，白四羯磨如法成就，得处所，和尚如法、阿闍梨如法，众僧具足满，汝当善受教法，应当劝化作福、治塔、供养众僧。和尚、阿闍梨若一切如法教，不得违逆，应学问、诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和尚、阿闍梨。」
(佛言：「当令受具戒者在前而去。」弟子当日三时问讯和尚：朝、中、日暮。当为和尚执作二事，劳苦不得辞设：一者修理房舍、二者补浣衣服。和尚一切如法教，尽当奉行，违者如法治。)
请依止师法
(时有比丘，和尚命终，若休道，决意出界外。以无人教授故，种种破戒，作非威仪。佛言：「听有阿闍梨，当共相奉敬瞻视，如和尚法。」当具修威仪，如是请云：)
「大德一心念！我某甲，今求大德为依止，愿大德与我依止，我依大德住。」(三说已。)
(其阿闍梨亦须乞畜众法，如和尚法不异。彼受请已，应报言：)
「可尔！与汝依止，汝莫放逸！」
(弟子当为执作二事，不得辞设。请经问义，有所知解，至满五岁，得离依止。若无所知，诵戒不利，尽形依止。阿闍梨须具五德——知犯、知不犯、知轻、知重、满十岁，方得摄他。若无此德，不依无过。和尚之德类此。)
尼众授戒法
(《善见》云：「尼者，女也；摩者，母也。」重尼，故称之。《智度论》云：「尼得无量律仪故，应次比丘后。佛以仪式不便故，在沙弥后。」《爱道经》云：「女人但惑色，畜众，知须臾事，故制依大僧。」)
授沙弥尼戒法
(其畜众羯磨、剃发法、出家法，具如上僧中，唯加「尼」字为异。)
授式叉摩那尼法
(《律本》：「诸尼辄度人出家受戒，以不知戒相故，造作非法。佛言：『应与学戒羯磨。』」《十诵》中，「辄度妊身女人，过起，佛言：『与二岁羯磨，可知有无。』然六法净心，二岁净身。」)
乞学戒法
(佛言：「听十岁曾嫁，及十八童女欲二岁学戒者。」当诣僧中，偏露右肩、脱革屣、礼尼僧足、两膝着地、合掌，教作乞言：)
「大姊僧听！我某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尚。愿僧与我二岁学戒，慈愍故。」(三乞已。)
(沙弥尼应往离闻处，着见处立。)
与学戒法
(彼尼众中，作羯磨者应言：)
「大姊僧听！彼某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尚。若僧时到，僧忍听：与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚。白如是。
「大姊僧听！彼某甲沙弥尼，从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尚。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚。谁诸大姊忍『僧与彼某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚』者默然，谁不忍者说。是初羯磨。」(如是三说。)
「僧已忍『与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
次说戒相法
(佛言：「应唤来入众，与说六法名字。」)
「某甲谛听！如来、无所着、等正觉说六法。
「不得犯不净行、行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法，非式叉摩那，非释种女。若与染污心男子身相触，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得偷盗，乃至草叶。若式叉摩那取人五钱，若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若烧、若埋、若坏色，非式叉摩那，非释种女。若取减五钱，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得故断众生命，乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命，求刀授与人，教死，赞死，若与非药、若堕胎、若?祷呪术，自作、教人作者，非式叉摩那，非释种女。若断畜生不能变化者命，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得妄语，乃至戏笑。若式叉摩那不真实，非己有，自称言得上人法——得禅、得解脱、三昧正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我，此非式叉摩那，非释种女。若于众中故作妄语，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得非时食。若式叉摩那非时食，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得饮酒。若式叉摩那饮酒，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
(佛言：「式叉尼一切大尼戒应学，除自手取食、授食与他。此学法女，具学三法：一学根本，即四重是；二、学六法，谓染心相触盗、减五钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒也；三、学行法，谓大尼诸戒及威仪，并制学之。若犯根本戒法者，应灭摈。若缺学法者，更与二年羯磨。若违行法，直犯佛教，即须忏悔，不坏本所学六法。」)
授比丘尼戒法
(佛言：「有八敬比丘尼、善来比丘尼、破结使比丘尼；羯磨受中，有遣信比丘尼、十岁曾嫁比丘尼、十八童女二岁学戒二十众比丘尼、边方义立十众比丘尼。前三唯局佛世，后五通于像末。」)
乞畜众法
(佛言：「尼满十二岁欲度人者，应具修威仪，礼诸尼僧足，如大僧法三乞已。」文同故不出。其度沙弥尼、式叉尼、大戒尼，并须别乞。以年年度弟子犯罪故，或舍畜众法等故。)
与畜众法
(佛言：「尼僧当观此人堪能教授二岁学戒、二事摄取者，当与羯磨。」文亦如上。若不堪教授、摄取者，羯磨非法。)
正授戒前具八缘：
一、明请和尚法。
(佛言：「若十岁曾嫁、二岁学戒、年满十二，若十八童女、二岁学戒、年满二十者，应与授戒。」具修威仪，教言：)
「大姊一心念！我某甲，求阿姨为和尚，愿阿姨为我作和尚。我依阿姨故，得受大戒，慈愍故。」(三请已。)
(答言：「可尔。」乃至请二闍梨、七证戒人，亦尔。)
二、佛言：「当安受戒人离闻处、着见处立。」
三、差教师法。
(是中戒师应问言：「谁能与某甲作教授师？」有者答言：「我某甲能。」应作白差，如是言：)
「大姊僧听！彼某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。若僧时到，僧忍听：某甲为教授师。白如是。」
四、教师出众问法。
(当起，礼尼僧足已，往受戒者所，语言：)
「妹！此是安陀会，此欝多罗僧，此僧伽梨，此僧只支，此覆肩衣，此钵多罗。此衣、钵是汝有不？」
(答言：「是。」)
「妹听！今是真诚时、实语时。我今问汝，实当言实，不实当言不实。汝不犯边罪不？」
(谓曾受五戒、八戒、十戒犯四重已，及受大戒犯八重已，还俗讫，今重来者，名边罪人。应答云：「不犯。」已下难遮，并准上问，以彼此不解者，非问答故。)
「汝不犯净行比丘不？
「汝非贼心受戒不？
「汝不破内外道不？
「汝非黄门不？
「汝非杀父不？
「汝非杀母不？
「汝非杀阿罗汉不？
「汝非破僧不？
「汝非恶心出佛身血不？
「汝非非人不？
「汝非畜生不？
「汝非二形不？」
(并答言：「非。」)
「汝字何等？」
(答言：「某甲。」)
「和尚字谁？」
(答言：「某甲。」)
「年岁满不？」
(云：「满。」)
「衣钵具不？」
(答言：「具。」)
「父母、夫主听不？」
(随当时有者言之，不得两牒。若无，言「无」。)
「汝不负债不？」
(答云言：「无。」)
「汝非婢不？」
(答云：「非。」)
「汝是女人不？」
(答言：「是。」)
「女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、常漏大小便、涕唾常流出。汝有如此病不？」
(竝答言「无」者，又应告言：)
「如我向问汝事，僧中亦当如是问。如汝向者答我，众僧中亦当如是答。」
五、唤入众法。
(佛言：彼教授师。问已，来至众中舒手相及处，立已应作白召言：)
「大姊僧听！彼某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。若僧时到，僧忍听：我已教授竟，听使来。白如是。」
(即遥语言：「汝来。」来已，为捉衣钵，令入僧中。)
六、明乞戒法。
(当礼僧足，在戒师前，两膝着地、合掌，教师教乞言：)
「大姊僧听！我某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今从众僧乞受大戒，和尚尼某甲。愿僧济度我，慈愍故。」(如是三乞。)
七、戒师白和法。
(彼戒师应白言：)
「大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从众僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到，僧忍听：我问诸难事。白如是。」
八、对众问法
(彼戒师应问言：)
「汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无当言无。
「汝不犯边罪耶？
「汝不犯比丘耶？
「汝不贼心受戒耶？
「汝不破内外道耶？
「汝非黄门耶？
「汝不杀父耶？
「汝不杀母耶？
「汝不杀阿罗汉耶？
「汝不破僧耶？
「汝不恶心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
(并答言：「无。」)
「汝字何等？
「和尚字谁？
「年岁满不？
「衣钵具足不？
「父母、夫主听汝不？
「汝不负债不？
「汝非婢不？
「汝是女人不？
「女人有如是诸痛癞、痈疽、白癞、㽳痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」
(并随有无，具须答已。)
正授本法羯磨文
(彼戒师当随机示道，令发增上心，使具本法已，应白言：)
「大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。若僧时到，僧忍听：僧今与某甲授大戒，和尚尼某甲。白如是。」
「大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。僧今为某甲授大戒，和尚尼某甲。谁诸大姊忍『僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲』者默然，谁不忍者说。」
(是初羯磨。第二、第三亦如是说。)
「僧已忍『与某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」
本法尼往大僧中受戒法
(《五分律》云：「彼和上、阿闍梨复集十比丘尼僧，往比丘僧中，在羯磨师前小远，两膝着地，乞受具戒」等。义准尼僧自结大界，护别众过等。)
请羯磨师法
(《律》无正文，准前具有，应教言：)
「大德一心念！我某甲，今请大德为羯磨阿闍梨，愿大德为我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。」(三请已。)
(彼应如上答：)
「可尔。」
乞受戒法
(佛言：彼受戒者礼僧足，两膝着地，合掌教乞言：)
「大德僧听！我某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。愿僧拔济我，慈愍故。」(三说已。)
(尼教授师当复本座。)
戒师和问法
(此中戒师应索欲问，答讫，应如是白言：)
「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到，僧忍听：我问诸难事。白如是。」
正问难遮法
(应安慰法如上已，便语言：)
「汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无当言无。
「汝不犯边罪耶？
「汝不犯比丘耶？
「汝非贼心为道耶？
「汝非坏二道耶？
「汝非黄门耶？
「汝非杀父耶？
「汝非杀母耶？
「汝非杀阿罗汉耶？
「汝非破僧耶？
「汝不恶心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
(并令识相分明显答。以不解故，无由得戒。)
「汝字何等？
「和尚字谁？
「年岁满二十未？
「衣钵具足不？
「父母、夫主听汝不？
「汝不负人债不？
「汝非婢不？
「汝是女人不？
「女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、㽳痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝无如是诸病不？」
(并随前事，有无具答。)
「汝学戒未？」
(即应答言：)
「已学戒。」
(复应问言：)
「清净不？」
(复重答言：)
「清净。」
(复应问余尼言：)
「某甲已学戒未？」
(余尼答言：)
「已学戒。」
(重问言：)
「清净不？」
(余尼重答：)
「清净。」
正授戒体法
(戒师应略说发戒方便，如大僧受戒中所说，以得戒在大僧，理须知正法。羯磨云：)
「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到，僧忍听：僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。
「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年岁已满、衣钵具足、已学戒清净。僧今为某甲授大戒，和尚尼某甲。谁诸长老忍『僧与某甲授大戒、和尚尼某甲』者默然，谁不忍者说。是初羯磨。」(三说如上。)
(问成就已，应言：)
「僧已忍『为某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」
(授已，亦如上为说记春、夏、冬时节，示语云。)
次授戒相
(应语云：)
「族姓女听！此是如来、无所着、等正觉说八波罗夷法，犯者，非比丘尼，非释种女。
「不得作不净行，行淫欲法。若比丘尼，意乐作不净行，行淫欲法，乃至共畜生，此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得盗，乃至草叶。若比丘尼，偷人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色，彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得故断众生命，乃至蚁子。若比丘尼故自手断人命，若持刀与人，教死，赞死，若与非药，若复堕人胎、?祷呪咀杀，若自作、若教人作，彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得妄语，乃至戏笑。若比丘尼非真实、非己有，自称言：我得上人法——我得禅，得解脱、三昧正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我。此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得身相触，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，从腋以下、膝以上，若捺、若摩、若牵、若推、若逆摩、顺摩，若举、若下、若捉、若急捺，此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏处、共立、共语、共行、身相近、共期，犯此八事，彼非比丘尼，非释种女，犯八事故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得覆藏他罪，乃至突吉罗、恶说。若比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷罪，若不自举，不白僧，若众多人。后于异时，此比丘尼若罢道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道，后便作是说：『我先知有如是如是事。』彼非比丘尼，非释种女，覆藏重罪故。汝是中尽形寿不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得随举比丘，乃至守园人及沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法如律，如佛所教，不随顺，不忏悔，僧未与作共住而随顺是比丘，诸比丘尼谏是比丘尼言：『汝妹知不？今僧举此比丘，如法如律，如佛所教，不随顺，不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺。』是比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼当三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，彼非比丘尼，非释种女，由随举故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能。」《五分》云：「说八重已，总说四譬。」应如是告言：)
「族姓女听！如来无所着，已说八波罗夷，又说四种譬喻。若犯八重，如断人头已，不可复起；又如截多罗树，心不更生长；又如针鼻缺，不堪复用；又如折大石分为二分，不可还合。若比丘尼犯八重已，不得还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯！」
次说四依法
又应告言：「族姓女听！如来、无所着、等正觉说四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘尼。」
「依粪扫衣，得出家，受大戒，成比丘尼。汝是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得长利——檀越施衣、割坏衣，得受。」
「依乞食，得出家，受具足戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得长利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十四日食、十五日食、若月初日食、若众僧常食、若檀越请食，应受。」
「依树下坐，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得长利——别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。」
「依腐烂药，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得长利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，应受。」
「汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足满。汝当善受教法，应劝化作福、治塔、供养众僧。若和上、阿闍梨一切如法教授，不得违逆。应学问、诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和上、阿闍梨。」
(应令受戒人在前，余尼在后而去也。)
四分律删补随机羯磨卷上
