摩诃止观卷第四(上) 隋天台智者大师说 门人灌顶记 第六、明方便者，「方便」名善巧。善巧修行，以微少善根，能令无量行成解发，入菩萨位。《大论》云：「能以少施少戒，出过声闻、辟支佛上。」即此义也。又方便者，众缘和合也；以能和合成因，亦能和合取果。《大品经》言：「如来身者，不从一因一缘生，从无量功德生如来身。」显此巧能，故论方便。 若依渐次，即有四种方便。方便各有远近，如《阿毗昙》明五停心为远，四善根为近。通、别方便，例可意知。圆教以假名、五品观行等位，去真犹遥，名远方便；六根清净，相似隣真，名近方便。 今就五品之前，假名位中，复论远近：二十五法为远方便；十种境界为近方便。横竪该罗，十观具足，成观行位，能发真似，名近方便。今释远方便略为五：一、具五缘，二、呵五欲，三、弃五盖，四、调五事，五、行五法。 夫道不孤运，弘之在人；人弘胜法，假缘进道，所以须具五缘；缘力既具，当割诸嗜欲；嗜欲外屏，当内净其心；其心若寂，当调试五事；五事调已，行于五法，必至所在。譬如陶师，若欲得器，先择良处，无砂无卤，草水丰便，可立作所。次息余际务。际务不静，安得就功？虽息外缘，身内有疾，云何执作？身虽康壮，泥轮不调，不成器物。上缘虽整，不专于业，废不相续，永无办理。止观五缘，亦复如是。有待之身，必假资藉，如彼好处；呵厌尘欲，如断外缘；弃绝五盖，如治内疾；调适五事，如学轮绳；行于五法，如作不废。 世间浅事非缘不合，何况出世之道？若无弄引，何易可阶？故历二十五法约事为观，调麁入细，检散令静，故为止观远方便也。此五法，三科出《大论》，一种出《禅经》，一是诸禅师立。 一、具五缘者：一、持戒清净、二、衣食具足、三、闲居静处、四、息诸缘务、五、得善知识。《禅经》云：「四缘虽具足，开导由良师。」故用五法为入道梯隥，一阙则妨事。释此具如《次第禅门》。 ○此中，明持戒清净即四意：一、列戒名，二、明持戒，三、明犯戒，四、明忏净。 列名者，经论出处甚多，且依《释论》。有十种戒，所谓不缺、不破、不穿、不杂、随道、无着、智所赞、自在、随定、具足。此十通用性戒为根本。《大论》云：「性戒者，是尸罗。身口等八种，谓身三、口四，更加不饮酒，是净命防意地。」又云：「十善是尸罗。佛不出世世常有之，故名『旧戒』。」佛不出世，凡夫亦修八禅，故名「旧定」。外道邪见，六十二等旧医乳药，名为「旧慧」。常途云：「无客定，无漏导八禅耳。」今难此语，亦应无漏导十善也。戒、慧既有客法，定何独无？ 今用三归、五戒、二百五十为客戒根本。十种得戒人者，如佛自言：「善来比丘！」自然已得具足戒；如摩诃迦叶，自誓因缘得具足戒；如憍陈如，见谛故受具足戒；如波闍波提比丘尼，以八敬法受具足戒；如达磨提那比丘尼，遣信受具足戒；如须陀耶沙弥，论义受具足戒；如耶舍比丘等，善来受具足戒；如跋陀罗波楞伽加，三归受具足戒；如边地，第五律师受具足戒；中国，十人白四羯磨受具足戒。客戒人也。根本净禅，观、练、熏、修为客定。四谛慧为客慧，佛出方有也。 性戒者，莫问受与不受，犯即是罪；受与不受，持即是善。若受戒，持生福，犯获罪。不受，无福；不受，犯无罪。如伐草、害畜，罪同；对首忏，二罪俱灭。《大论》解云：「违无作罪同灭耳，而偿命犹在。」故知受得之戒与性戒有异也。故《四分》问遮法云：「不犯边罪不？」边罪即性罪也。此罪障优婆塞戒，何况大戒？若性戒清净，是戒度根本、解脱初因。因此性戒，得有无作受得之戒。 小乘明义，无作戒即是第三聚；大乘中《法鼓经》但明色、心，无第三聚。心无尽故，戒亦无尽。若就律仪戒论，无作可解。「定共戒无作」者，与定俱发。有人言：「入定时有，出定时无。」有人言：「无作依定，定在不失，定退即谢也。」「道共戒无作」者，此无作依道，道无失故，此戒亦无失。戒定、道共，通是戒名说，通以性戒为本。故经云：「依因此戒，能生禅定及灭苦智慧。」即此意也。 ○二、明持者，此十种戒摄一切戒。 不缺戒者，即是持于性戒乃至四重，清净守护如爱明珠。若毁犯者，如器已缺，无所堪用；佛法边人，非沙门释子，失比丘法，故称为「缺」。 不破者，即是持于十三，无有破损，故名「不破」。若毁犯者，如器破裂也。 不穿者，是持波夜提等也。若有毁犯，如器穿漏，不能受道，故名为「穿」。 不杂者，持定共戒也。虽持律仪，念破戒事，名之为「杂」；定共持心，欲念不起，故名「不杂」。如《大经》云：「虽不与彼女人身合，而共言语嘲调；壁外钏声；见男女相追，皆污净戒。」《十住婆沙》云：「虽制其事，而令女人洗拭、按摩，染心共语相视；或限尔许日持戒；或期后世富乐，天上自恣，皆名不净。」若持不杂戒，悉无此等念也。 随道者，随顺谛理，能破见惑。无着戒者，即是见真成圣，于思惟惑无所染着也。以此两戒约真谛持戒也。 智所赞戒、自在戒，则约菩萨化他，为佛所赞，于世间中而得自在，是约俗谛论持戒也。 随定、具足两戒，即是随首楞严定，不起灭定，现诸威仪，示十法界像，导利众生。虽威仪起动，而任运常静，故名「堕定戒」。前来诸戒律仪防止，故名「不具足」；中道之戒无戒不备，故名「具足」。此是持中道第一义谛戒也。用中道慧，遍入诸法，故经云：「式叉。」式叉，名「大乘戒」也。 《涅盘》明五支戒及十种戒，义势略同。设诸经论更明戒相，终不出此十科。 束前三种戒，名「律仪戒」。秉善防恶，从初根本乃至不穿，纤毫清净，束名律仪戒。凡夫散心，悉能持得此戒也。 次、不杂一戒，定法持心，心不妄动，身口亦寂，三业皎镜，此是定共戒。入定时任运无杂；出定身口柔软，亦不杂。凡夫入定则能持得也。 随道戒，初果见谛，发真成圣；圣人所持，非凡夫能持也。 无着戒，则三果人所持，亦非初果所持也。 智赞、自在，此乃菩萨利他须持此戒，则非二乘所持也。 随定、具足，此是大根性所持，则非六度、通教菩萨所能持也，况复凡夫、二乘耶？向判位高下，事义不同。 理观观心论持戒者，具能持得上十戒也。先束十戒为四意：前四戒，但是因缘所生法，通为观境；次二戒，即是观因缘生法即空，空观持戒也；次两戒，观因缘即是假，假观持戒也；次两戒，观因缘生法即是中，中观持戒也。 所言「观心为因缘生法」者，若观一念心从恶缘起，即能破根本乃至破不杂戒，与善相违，故名为恶。今以善顺之心防止恶心，能令根本乃至不杂等戒善顺成就，得无毁损，故称善心，名为防止。恶心既止，身口亦然。防即是止善；顺即是行善，行善即是观；止善即是止。是名「观因缘所生心持四种戒」也。 次「观善恶因缘所生心即空」者，如《金刚般若》云：「若见法相者，名着我、人、众生、寿者；若见非法相者，亦着我、人、众生、寿者。不见法相、不见非法相，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？」故知法与非法，二皆空寂，乃名持戒。今云「法」者，秖善恶两心，假、实之法也。若见有善恶假名，即是着我、人、众生、寿者；若见善恶实法，亦是着我、人、众生、寿者。所言「非法相」者，若见善恶假名是无者，亦是着我、人、众生、寿者；若见善恶实法是无者，亦着我、人、众生、寿者。 何以故？依无起见，故不应着；乃至依非有非无起见，皆名着我、人、众生、寿者。观如是等法与非法，皆即是空。由此观故，能顺无漏，防止有、无，六十二见，故名「随道戒」。若重虑此观，思惟纯熟，历缘对境，于一切色、声，皆悉即空，名「无着戒」。防止思惑，善顺真谛，是名「观因缘心即空持二种戒」也。 次「观因缘心即是假」者，知心非心，法亦非法，而不永滞非心非法。以道种方便，无所有中，立心、立法，拔出诸心数法，导利众生，为「智所赞」。虽广分别无量心法，但有名字，如虚空相，不生爱着，惑相不拘，名为「自在」。如此假观，防止无知，善顺俗理；防边论止，顺边论观，即是「假观持两戒」也。 次「观因缘生心即中」者，观于心性毕竟寂灭，心本非空亦复非假。非假故非世间；非空故非出世间。非贤圣法，非凡夫法；二边寂静，名为「心性」。能如是观，名为「上定」。心在此定即「首楞严」。本寂不动，双照二谛，现诸威仪，随如是定无不具足。如是观心，防止二边无明诸恶，善顺中道一实之理；防边论止，顺边论观，此名「即中而持两戒」也。 故《梵网》云：「戒名大乘，名第一义光，非青黄赤白。戒名为孝，孝名为顺；孝即止善，顺即行善。如此戒者，本师所诵，我亦如是诵。」当知中道妙观，戒之正体。上品清净，究竟持戒。《十住》广说云：「若无我我所，远离诸戏论，一切无所有，是名上尸罗。」故《净名》云：「罪性不在内，亦不在外，亦不在两中间。如其心然，罪垢亦然。其能如是，是名善解，是名奉律。」即此意也。 复次，观心持戒，即是「五名」。所以者何？「防止」是戒义，观亦如是。三观名能防，三惑名所防。如此防止，义遍法界，不局在身口(云云)。 又《毗尼》名「灭」，灭身口诸非，故今观心亦名为灭。即空之观能灭见思之非；即假观能灭尘沙之非；即中观能灭无明之非。如此论灭，遍灭法界诸非，不止七支。故《净名》云：「当直除灭，勿扰其心。」即此意也。 又波罗提木叉名「保得解脱」者，观心亦尔。若不观三谛之理，三惑保不解脱；若见三谛，三惑保脱。如此解脱，遍法界脱，非止解脱三途及出生死而已。 又「诵」者，背文暗持也。今观心亦尔，三观之名诠三谛理，即是其文。知名非名，研心谛理；观法相续，常自现前，不生妄念，名之为「诵」。如此诵者，遍法界诵，非止八十诵也。 又「律」者，诠量轻重，分别犯非犯。观心亦尔，分别见思麁恶滓重。界内无知，小、轻；尘沙客尘横起，复为小重；根本微细，如上菩提心中已说。三观观三理，是不犯；三惑障三理，名为犯。三药治三病，诠量无谬，纤毫不差。 又知持「事戒」有三品：上品得天报，中品得人报，下品得修罗报。犯上退天，犯中退人，犯下退修罗，入三恶道。恶道又三品：轻者入饿鬼道，次者入畜生道，重者入地狱道。中品又多种，上、中、下、下下，即四天下也。上品又多种，谓三界诸天，各有品秩也。 又持「理戒」，空假中三品，各有上中下。即空三品者，下品为声闻，中品为缘觉，上品为通教菩萨。退则传传失也。即假三品者，下品为三藏菩萨，中品为通教出假菩萨，上品为别教菩萨。即中三品者，下品为别教菩萨，中品圆教菩萨，上品是佛。唯佛一人具净戒也。又下品为五品，中为六根清净，上入初住。此略就观心判其阶差。中道观心即是法界；摩诃衍遍摄一切法，可以意得，不复烦文也。 私谘云：下、中三品皆约发真，上品何意约真似为三品耶？ 答：前三道未合，可得分张横辩；即中既融，宜约一道竪判。又亦得约横者，别接通、别、圆三品(云云)。如此分别得失轻重，遍诠量法界，岂止煮烧覆障耶？ 观心五名，宛然可见。若「事」中恭谨，精持四戒；而其心杂念，事亦不牢。犹如坯瓶，遇爱见恶，则便破坏。若能观心，六种持戒，理观分明，妄念不动；设遇恶缘，坚固不失。理既不动，事任运成。故《净名》云：「其能如是，是名善解，是名奉律。」正意在此也。 三、明犯戒相者，夫毁灭净戒，不出痴爱、倒见，是戒怨家，喻二罗刹。《大经》云：「譬如有人，带持浮囊，渡于大海。尔时，海中有一罗刹来乞浮囊。初则全乞，乃至微尘，悉皆不与。」行人亦尔，发心秉戒，誓渡生死大海，爱、见罗刹乞戒浮囊。 爱罗刹言「令汝安隐得入涅盘」者，此以欲乐畅情，称为涅盘。如饥得食，如贫得宝，猕猴得酒，则得安乐。安乐名涅盘，诱诳行人。若随爱转，毁破四重，是全弃浮囊，是名「犯相」。若爱心虽起，不可全弃。何者？我今欲过生死大海，尸罗不净，还堕三途，禅定、智慧皆不得发。思惟是已，生大怖畏，故言：「汝宁杀我，浮囊叵得。」是名「持相」。爱心复起，摩触快意；若随爱触，是弃半浮囊，是名「犯相」。行人复念：「禁戒岂可输半？论其果报，地狱苦恼，论其即目，下意治摈，甚可羞耻，岂应如此损毁大事？」是故护惜，不随爱情，是名「持相」。爱心又起，乞重方便。若毁犯者，是乞手许；又毁波夜提是乞指许；又毁吉罗是乞微尘许。吉罗虽小，开放逸门，微尘不多，水当渐入，没海而死。是为爱心破律仪戒。贪攀览五欲，破定共戒。深着生死，为有造业，破即空戒。不息世讥嫌，无护他意，破即假戒。不信戒善与虚空等，不信此戒具足佛法，不信此戒毕竟清净，破中道戒。此例可解(云云)。 次见罗刹乞浮囊者，若为财色而毁戒者，如前所说，触人皆尔，此名「已起之恶」；为除断故，一心勤精进。若见心猛利，于所计法而起罪过，此是解僻，名「未生之恶」；为不生故，一心勤精进。此见虽未起，若修得少禅，无好师友，即生念着而起过患。佛在世，一比丘得四禅，谓为四果。临终见中阴起，即谤佛云：「罗汉不生，今那得生？」阿难问佛：「此人命过，今生何处？」佛言：「已堕地狱。」虽持戒得有漏禅，是亦不可信。佛在世尚尔，况末代痴人，罪着深重！ 故《大虚空藏经》云：「若起恶见，名第三波罗夷。」云何恶见？或得空解，发少智慧，师心自树，谓证无生。见心既强，能破诸法，无佛无众生，拨世因果、出世因果。《法华》云：「或食人肉，或复噉狗。」即此义也。破正见、威仪、净命，起于平等无分别见，何者有罪？何者非罪？若有分别，分别即碍，碍即非真。于贪欲中莫生怖碍；无怖碍即是菩提，谓此是实，余皆妄语。又值恶师，为说恶法，见毒转炽，邪鬼入心，邪解更甚。猖狂颠倒，无种不为，见慢峨嵯，陵蔑一切。见行善者谓有所得，欺之如土，由是见故，浮囊全去。设不全去者，即思惟言：「理虽如此，我未能见，何容顿弃，惜犹不与？」见心复起：「一切法空，岂有触与不触男女等相？」即便把执歍抱，是名半去；或重方便，乃至吉罗。谓诸法空寂，何用事相纷纭？既不存微尘，空心转盛，如小水渐漏，无碍稍滑，一切戒律皆悉吞噉，故浮囊永没。 当知见心大可怖畏！何以故？若谓四重及犯者皆空，而五逆亦空，何不造逆？空见既强，亦无父母。若通、若害，皆不为碍。既无碍者，亦应不碍王及夫人。论其见心，实不谓有王及夫人；而自于己，惜身惜命；若侵国王，身碎命尽。如此痴空，不空身命，惜己身命，亦于王不空。既于己于王不能空者，那得独欺父母，轻忽佛教，而言四重五逆皆空耶？当知此人不能自见执空之过，近尚不见，何况远耶？ 既以恶空拨佛禁法，是破律仪戒；空见扰心，破定共戒；坚执己见，是破即空戒；污他善心，破即假戒；不信见心与虚空等，即是佛法毕竟清净，破即中戒。当知邪僻空心，甚可怖畏！若堕此见，长沦永没；尚不能得人天、涅盘，何况大般涅盘？故论云：「大圣说空法，本为治于有；若有着空者，诸佛所不化。」又经云：「若于诸法生疑心者，能破烦恼如须弥山；若定起见，则不可化。」《无行经》云：「贪欲即是道。」僻取此语，以证无碍，何不引《无行》：「贪着无碍法，是人去佛远；若有得空者，终不破于戒(云云)。」是名「见心罗刹毁禁戒」也。大意如此(云云)。 复次，前一向论持，次一向论犯，今明十戒持犯不定。若通论动出，悉名为「乘」，故有人、天等五乘。通论防止，悉名为「戒」，故有律仪、定共、道共等戒。若就别义，事戒三品名之为「戒」，戒即有漏，不动不出；理戒三品名之为「乘」，乘是无漏，能动能出。约此乘、戒，四句分别：一、乘戒俱急，二、乘急戒缓，三、戒急乘缓，四、乘戒俱缓。 一、乘戒俱急者，如前持相，十种清净，事理无瑕，观念相续，今生即应得道。若未得道，此业最强，强者先牵，必升善处。若律仪戒急，则为欲界人天所牵；若无杂戒急，随禅梵世。三品理乘何乘最急？若三品即中乘急，以人天身值弥勒佛，闻华严教，利根得道。若上品出假乘急，以人天身值弥勒佛，于华严座，作钝根得道。若上中二品入空乘急，以人天身值弥勒佛，闻方等般若等教，得三乘等道。若下品入空乘急，以人天身值弥勒佛，闻三藏经得道。得人天身，是持事戒力；见佛得道，修乘观力。事理俱持，诸行中最，故不可缓也。 二、戒缓乘急者，是人德薄垢重，烦恼所使，是诸事戒皆为罗刹毁食；专守理戒，观行相续。如上觉意，六蔽中用心，央掘示为其相；以事戒缓，命终故堕三恶道，受于罪报。于诸乘中，何乘最强？强者先牵。若析空乘强，以三途身值弥勒佛，闻三藏经，乃可得道。若即空乘急，以三途身值弥勒佛，闻般若、方等得道。若即假乘急，以三途身值弥勒佛，闻华严及闻余教作钝根得道。若即中乘急，以三途身值弥勒佛，闻华严经，作利根得道。是故佛说渐顿诸经，龙、鬼、畜、兽悉来会坐，即是其事。破事戒故，受三恶身；持理观故，见佛得道。《大经》云：「于戒缓者不名为缓；于乘缓者乃名为缓。」正是此一句也。 三戒急乘缓者，事戒严急，纤毫不犯；三种观心，了不开解。以戒急故，人天受生；或随禅梵世耽湎定乐，世虽有佛说法度人，而于其等全无利益；设得值遇，不能开解。振丹一国，不觉不知；舍卫三亿，不闻不见。着乐诸天及生难处，不来听受，是此意也。譬如系人，或以财物求诸大力，申延日月，冀逢恩赦。在人天中亦复如是，冀善知识化导修乘，即能得脱。若于人天不修乘者，果报若尽还堕三途，百千佛出终不得道。 四、事理俱缓者，如前十种皆犯，永坠泥犁，失人天果报；神明昏塞无得道期，回转沈沦不可度脱。 行者当自观心，事理两戒，何戒缓急？于事三品，何品最强？于理三品，何品小弱？自知深浅，亦识将来果报善恶。既自知已、亦知他人。将此观心，亦识诸经列众之意，亦识如来逗缘大小。故《华严》中，鬼神皆言「住不思议解脱法门」者，此是权来引实，令昔修不思议乘急者得道。《涅盘》列众，亦复如是。若细寻此意，广历四教乘戒缓急，以辩其因；后历五味以明其果，皆使分明。凡如是等，因果差降，升沈非一。云何难言：「理戒得道，何用事戒耶？」幸于人天受道，何意苦入三途？ 四、明忏净者，事理二犯俱障止观，定慧不发。云何忏悔，令罪消灭，不障止观耶？ 若犯事中轻过，律文皆有忏法。忏法若成，悉名清净；戒净障转，止观易明。若犯重者，佛法死人，小乘无忏法。若依大乘，许其忏悔。如上四种三昧中说，下当更明。 次理观小僻不当谛者，此人执心若薄，不苟封滞，但用正观心，破其见着，惭愧有羞，低头自责，策心正辙，罪障可消，能发止观也。见若重者，还于观心中修忏，下当说也。 若犯事中重罪，依四种三昧则有忏法。《普贤观》云：「端坐念实相，是名第一忏。」《妙胜定》云：「四重、五逆，若除禅定，余无能救。」《方等》云：「三归、五戒，乃至二百五十戒，如是忏悔，若不还生，无有是处。」《请观音》云：「破梵行人作十恶业，荡除粪秽，还得清净。」故知大乘许悔斯罪。罪从重缘生，还从重心忏悔，可得相治。无殷重心，徒忏无益。障若不灭，止观不明。若人现起重罪，苦到忏悔，则易除灭。何以故？如迷路近故；过去重障，必难回转，迷深远故。 若欲忏悔二世重障，行四种三昧者，当识顺流十心，明知过失；当运逆流十心，以为对治。此二十心通为诸忏之本。 顺流十心者：一、自从无始暗识昏迷，烦恼所醉，妄计人我。计人我故，起于身见；身见故，妄想颠倒；颠倒故，起贪瞋痴；痴故，广造诸业；业则流转生死。二者内具烦恼、外值恶友，扇动邪法，劝惑我心，倍加隆盛。三者内外恶缘既具，能内灭善心，外灭善事。又于他善都无随喜。四者纵恣三业，无恶不为。五者事虽不广，恶心遍布。六者恶心相续，昼夜不断。七者覆讳过失，不欲人知。八者鲁扈底突，不畏恶道。九者无惭无愧。十者拨无因果，作一阐提。是为十种顺生死流，昏倒造恶。厕虫乐厕不觉不知，积集重累不可称计，四重五逆极至阐提，生死浩然而无际畔。 今欲忏悔，应当逆此罪流，用十种心翻除恶法。先正信因果决定孱然。业种虽久，久不败亡；终无自作他人受果。精识善恶，不生疑惑，是为深信，翻破一阐提心。 二者自愧克责，鄙极罪人无羞无耻习畜生法，弃舍白净第一庄严。咄哉无钩，造斯重罪！天见我屏罪，是故惭天；人知我显罪，是故愧人。以此翻破无惭无愧心。 三者怖畏恶道。人命无常，一息不追，千载长往；幽途绵邈，无有资粮；苦海悠深，船筏安寄？贤圣呵弃，无所恃怙；年事稍去，风刀不奢，岂可晏然坐待酸痛？譬如野干失耳、尾、牙，诈眠望脱；忽闻断头，心大惊怖。遭生老病，尚不为急；死事弗奢，那得不怖？怖心起时如履汤火，五尘六欲不暇贪染。如阿输柯王，闻旃陀罗，朝朝振铃，一日已尽，六日当死；虽有五欲，无一念爱。行者怖畏，苦到忏悔，不惜身命，如彼野干决绝；无所思念，如彼怖王。以此翻破不畏恶道心。 四者当发露，莫覆瑕疵。贼毒恶草，急须除之；根露条枯，源干流竭。若覆藏罪，是不良人。迦叶头陀令大众中发露；方等令向一人发露；其余行法但以实心向佛像改革。如阴隐有痈，覆讳不治则死。以此翻破覆藏罪心也。 五、断相续心者，若决果断奠，毕故不造新，乃是忏悔。忏已更作者，如王法初犯得原，更作则重。初入道场，罪则易灭；更作难除。已能吐之，云何更噉？以此翻破常念恶事心。 六、发菩提心者，昔自安危人，遍恼一切境；今广起兼济，遍虚空界利益于他。用此翻破遍一切处起恶心也。 七、修功补过者，昔三业作罪不计昼夜；今善身口意策励不休。非移山岳，安填江海？以此翻破纵恣三业心。 八、守护正法者，昔自灭善亦灭他善；不自随喜亦不喜他。今守护诸善，方便增广，不令断绝，譬如全城之勋。《胜鬘》云：「守护正法，摄受正法最为第一。」此翻破无随喜心。 九、念十方佛者，昔亲狎恶友，信受其言。今念十方佛、念无碍慈，作不请友；念无碍智，作大导师，翻破顺恶友心。 十、观罪性空者，了达贪欲瞋痴之心，皆是寂静门。何以故？贪瞋若起，在何处住？知此贪瞋住于妄念；妄念住于颠倒；颠倒住于身见；身见住于我见；我见则无住处。十方谛求，我不可得，我心自空，罪福无主。深达罪福相，遍照于十方。今此空慧与心相应，譬如日出时朝露一时失；一切诸心皆是寂静门，示寂静故。此翻破无明昏暗。 是为十种忏悔，顺涅盘道逆生死流，能灭四重、五逆之过。 若不解此十心，全不识是非，云何忏悔？设入道场，徒为苦行，终无大益。《涅盘》云：「若言勤修苦行是大涅盘近因缘者，无有是处。」即此意也。是名忏悔事中重罪也。 次、忏见罪者，以见惑故，顺生死流，如前所说。向运十心附事为忏，忏钝使罪；今扶理忏见，忏利使罪。然见心猛盛，起重烦恼，应傍用事助。如服下药，须加巴豆，令黈泻尽底。是故还约十法以明忏见。 一、翻破不信者，即点身见心，令识无明苦集。如欝头蓝弗得非想定，世人崇之如佛；不识苦集，报尽还堕。须跋陀罗得非想定，虽无麁想，有细烦恼。长爪利智，而受不受。高着外道，尚未出见，非是涅盘；况麁、浅者，尚不逮蓝弗，而言是真道，岂非大僻？是人爱着观空智慧，是事不知，名为「无明」；而起违从，依见造「行」；见行依色，即是「名色」；名色即是苦等。迷苦起于「爱」、「有」；「有」生未来「生死」，流转相续，岂是寂灭？若谓生死尽者，乃是漫语。呼无明见心为道，非道为道，非因计因，名为「戒取」，岂非因盗？呼未来三途苦报为涅盘，此是「见取」；非果计果，是为果盗。身、边、邪见，其事可知。如此见心，乃是苦集，非灭道也。尚非三藏道灭，岂是摩诃衍道灭？ 若能如是，即知世间因果，复识出世因果。故《大品》云：「般若能示世间相。」所谓示「是道」、「非道」，是为深识见心苦集也。又深者，非但知无明苦集，亦识三藏因果，亦识因缘生法即空；四谛因果。又复深者，亦知因缘即假；无量四谛因果。又复深者，亦知因缘即中；无作四谛因果。于一见心具识一切因果。故《大经》云：「于一念心悉能称量无量生死，是名不可思议。」故名深信，破不信也。 二、生重惭愧者，不见我心中三谛之理，名「惭愧」。且约理观论人天者：惭干慧、性地之人；愧四果净天，三十心人、十地义天，五品、六根清净之人，四十二位天。例如作意得报名为「人」；自然果报名为「天」。二种天人亦复如是，方便道名为「人」；真理显名为「天」。见心造罪，覆三谛理，不逮三种人天，是故惭愧，翻破无惭愧心也。 三、怖畏者，知「见」心造罪，此过深重。《大论》云：「诸佛说空义，为离诸见故；若复见有空，诸佛所不化。」我今由见而起大罪。此间劫尽，他方狱生；此间劫成，还来此处。如是展转无量无边。若说果报所受之身，当吐热血死！故知见罪大重，既非无漏，不出生死，烦恼润业，堕落何疑？一命不追，永无出日。为是义故生大怖畏，翻破不畏恶道心也。 四、发露者，从来诸见而生爱着，覆此三谛，不能决定生信。今知见过失，发却三疑无所隐讳，显其谛性。是为发露，翻破覆藏罪心也。 五、断相续心者，三谛之观勿令有间，以八正道治三惑心，断而不习。此翻破相续恶心也。 六、发菩提心者，即是缘三谛理，皆如虚空；空则无边，愍伤一切，普令度脱。昔迷此起惑有无边故，罪亦无边。今菩提心遍于法界，起无作善，亦遍法界，翻破昔遍空无作恶也。奏师子琴，余弦断绝，即此义也。 七、修功补过者，三谛道品即是菩萨宝炬陀罗尼，是行道法趣涅盘门。如此道品，念念相续，即是修功补过。昔执于见，谓为涅盘，于见不动，不修道品；设令动有入无，如屈步虫，虽于见动，亦不能修道品。今知有、无是见，不执为实，是名见动而不修道品。若破析诸见，行于道品，是名见动而修道品。又体见即空、即假、即中。既言「即」者，于见不动而修三种道品。是为修功补于纵见之过也。 八、守护正法者，昔护见不令他破，方便申通；今护三谛诸空，不令见破。若有留滞，善巧申弘；亡身存法，犹如父母守护其子。此翻破毁善事也。 九、念十方佛者，昔服见毒，常无厌足，如渴思饮；又遇恶师，如加以咸水。以苦舍苦，我慢矜高，谄心不实，于千万亿劫不闻佛名字。今念三谛不来不去即是佛，无生法即是佛，常为谛理所护。此翻破狎恶友心。 十、观罪性空者，此三种惑本来寂静，而我不了，妄谓是非。如热病人，见诸龙鬼。今观「见」如幻如化，来无所从，去无足迹，亦复不至东西南北。一切罪福亦复如是。一空一切空；空即罪性，罪性即空。此翻破颠倒心也。 运此十忏时，深观三谛；又加事法，以殷重心，不惜身命，名「第二健儿」。是名事理两忏，障道罪灭，尸罗清净，三昧现前，止观开发。事戒净故，根本三昧现前，世智、他心智开发。无生戒净故，真谛三昧现前，一切智开发。即假戒净故，俗谛三昧现前，道种智开发。即中戒净故，王三昧现前，一切种智开发。得此三谛三昧，故名「王三昧」，一切三昧悉入其中。又能出生一切诸定，无不具足，故名为「止」；又能具足一切诸智，故名为「观」。故知持戒清净，恳恻忏悔，俱为止观初缘，意在此也。 ○第二、衣食具足者，衣以蔽形，遮障丑陋；食以支命，填彼饥疮。身安道隆，道隆则本立。形命及道，赖此衣食。故云：「如来食已，得阿耨三菩提。」此虽小缘，能办大事。裸馁不安，道法焉在？故须衣食具足也。 衣者，遮丑陋、遮寒热、遮蚊虻、饰身体。衣有三种：雪山大士，绝形深㵎，不涉人间。结草为席，被鹿皮衣，无受持、说净等事。堪忍力成，不须温厚；不游人间，无烦支助。此上人也。十二头陀，但畜三衣，不多不少。出聚入山，被服齐整，故立三衣。此中士也。多寒国土，听百一助身。要当说净，趣足供事，无得多求。多求辛苦，守护又苦；妨乱自行，复扰檀越。少有所得，即便知足，下士也。 观行为衣者，《大经》云：「汝等比丘虽服袈裟，心犹未染大乘法服。」如《法华》云：「着如来衣。如来衣者，柔和忍辱心是。」此即寂灭忍。生死、涅盘，二边麁犷，与中道理，不二不异，故名「柔和」；安心中道，故名为「忍」。离二喧故名「寂」；过二死故名「灭」。寂灭忍心覆二边恶，名「遮丑衣」；除五住故，名「障热」；破无明见，名为「遮寒」；无生死动，亦无空乱意，舍二觉观，名「遮蚊虻」。此忍具一切法。如镜有像，瓦砾不现；中具诸相，但空则无。故云：「深达罪福相，遍照于十方；微妙净法身，具相三十二，用庄严法身。」寂忍一观具足众德，亦名为「衣」，亦名「严饰」；非九、七、五割截所成也。 三衣者，即三观也。蔽三谛上丑；遮三谛上见爱寒热；却三觉蚊虻，庄严三身。故以三观为衣，即是伏忍、柔顺忍、无生寂灭忍也。又起见名「寒」，起爱名「热」。修止观得见谛解如暖，见则不生；得思惟解如凉，爱则不生。五根无恶，即福德庄严；意地无恶，即智慧庄严。余二观上衣，例可解。 百一长衣者，即是一切行行助道之法，助成三观，共蔽诸惑，严于三身。此是历诸法修忍为衣也。 食者，三处论食，可以资身养道。 一、深山绝迹，去远人民，但资甘果美水，一菜一果而已。或饵松柏以续精气，如雪山甘香藕等。食已，系心思惟坐禅，更无余事。如是食者上士也。 二、阿兰若处，头陀抖搂，绝放牧声，是修道处。分卫自资。七佛皆明乞食法。《方等》、《般舟》、《法华》皆云乞食也。路径若远，分卫劳妨；若近，人物相喧。不远不近，乞食便易，是中士也。 三、既不能绝谷饵果，又不能头陀乞食，外护檀越送食供养，亦可得受。又僧中如法结净食，亦可得受，下士也。 若就观心明食者，《大经》云：「汝等比丘虽行乞食，而未曾得大乘法食。」「法食」者，如来法喜禅悦也。此之法喜，即是平等大慧，观一切法无有障碍。《净名》云：「于食等者，于法亦等；于法等者，于食亦等。」「烦恼为薪，智慧为火，以是因缘成涅盘食，令诸弟子悉皆甘嗜。」此食资法身，增智慧命；如食乳糜，更无所须，即真解脱。真解脱者，即是如来。用此法喜禅悦，历一切法无不一味，一色一香无非中道，中道之法具一切法，即是饱义、无所须义。如彼深山上士，一草一果，资身即足。 头陀乞食者，行人不能即事而中修实相慧者，当次第三观调心而入中道。次第观故，名为「乞食」；亦见中道，又名饱义。即中士也。 檀越送食者，若人不能即事通达，又不能历法作观，自无食义；应须随善知识能说般若者，善为分别，随闻得解而见中道。是人根钝，从闻生解，名为「得食」。如人不能如上两事，听他送食。又僧中结净食者，即是证得禅定支林功德，藉定得悟，名「僧中食」也。 是故行者常当存念大乘法食，不念余味也。 摩诃止观卷第四(上) 摩诃止观卷第四(下) 隋天台智者大师说 门人灌顶记 第三、闲居静处者，虽具衣食，住处云何？若随自意，触处可安；三种三昧，必须好处。好处有三：一、深山远谷，二、头陀抖搂，三、兰若伽蓝。 若深山远谷，途路艰险，永绝人踪，谁相恼乱？恣意禅观，念念在道，毁誉不起，是处最胜。 二、头陀抖搂。极近三里，交往亦疎，觉策烦恼，是处为次。 三、兰若伽蓝。闲静之寺，独处一房，不干事物，闭门静坐，正谛思惟，是处为下。 若离三处，余则不可。白衣斋邑，此招过来耻；市边闹寺，复非所宜。安身入道，必须选择，慎勿率尔。若得好处，不须数移(云云)。 观心处者，谛理是也。中道之法幽远深邃，七种方便绝迹不到，名之为「深」；高广不动，名之为「山」；远离二边，称之为「静」；不生不起，称之为「闲」。《大品》云：「若千由旬外，起声闻心者，此人身虽远离，心不远离。」以愦闹为不愦闹，非远离也。虽住城傍，不起二乘心，是名「远离」。即上品处也。 头陀处者，即是出假之观。此观与空相隣，如兰若与聚落并。出假之观，安心俗谛，分别药病，抖擞无知，净道种智。此次处也。 闲寺一房者，即从假入空观也。寺本众闹居处，而能安静一室；假是嚣尘，能即假而空，当知真谛亦是处也。 安三谛理，是止观处，实不遁影山林，房隐密室(云云)。 ○第四、息诸缘务者，缘务妨禅，由来甚矣。兰若比丘去喧就静，云何营造缘务，坏兰若行？非所应也。缘务有四：一、生活，二、人事，三、技能，四、学问。 一、生活缘务者，经纪生方，触途纷纠，得一失一，丧道乱心。若勤营众事，则随自意摄，非今所论。 二、人事者，庆吊俯仰，低昂造聘，此往彼来，来往不绝；况复众人交络，扰攘追寻？夫违亲离师，本求要道；更结三州，还敦五郡，意欲何之？倒裳索领，钻火求水，非所应也。 三、技能者，医方、卜筮、泥木、彩画、棊书、呪术等是也。皮文美角，膏煎铎毁，己自害身，况修出世之道，而当树林招鸟，腐气来蝇，岂不摧折污辱乎？ 四、学问者，读诵经论、问答胜负等是也。领持记忆，心劳志倦；言论往复，水浊珠昏，何暇更得修止观耶？此事尚舍，况前三务(云云)。 观心生活者，爱是养业之法，如水润种。因爱有忧，因忧有畏。若能断爱，名「息生活缘务」也。 人事是业也。业生三界，往来五道。以爱润业，处处受生；若无业者，爱无所润。诸业虽有力，不逐不作者；不作故，生死则断。 技术者，未得圣道，不得修通，虚妄之法，障于般若。般若如虚空，无戏论，无文字；若得般若，如得如意珠。但一心修，何遽怱怱用神通为？ 习学者，未得无生忍，而修世智辩聪，种种分别，皆是瓦砾草木，非真宝珠。若能停住，水则澄清；下观瑠璃，安徐取宝。能知世间生灭法相，种种行类，何物不知？以一切种智知，以佛眼见。欲行大道，不应从彼小径中学也。 ○第五、善知识者，是大因缘，所谓化导令得见佛。阿难说：「知识，得道半因缘。」佛言：「不应尔，具足全因缘。」知识有三种：一、外护，二、同行，三、教授。 若深山绝域，无所资待，不假外护；若修三种三昧，应仰胜缘。夫外护者，不简白黑，但能营理所须。莫见过、莫触恼、莫称叹、莫泛举而致损坏。如母养儿，如虎衔子，调和得所。旧行道人，乃能为耳。是名「外护」。 二、同行者，行随自意及安乐行，未必须伴；方等、般舟行法，决须好伴，更相策发，不眠不散，日有其新；切磋琢磨，同心齐志，如乘一船；互相敬重，如视世尊。是名「同行」。 三、教授者，能说般若，示道、非道；内外方便，通塞妨障，皆能决了。善巧说法，示教利喜，转破人心。于诸方便，自能决了，可得独行；妨难未谙，不宜舍也。经言：「随顺善师学，得见恒沙佛。」是名「教授」。 观心知识者，《大品》云：「佛、菩萨、罗汉是善知识；六波罗蜜、三十七品是善知识；法性、实际是善知识。」若佛菩萨等威光覆育，即外护也。六度、道品是入道之门，即同行也。法性、实际，即是谛理，诸佛所师；境能发智，即教授也。 今各具三义：一、如佛威神覆护，即是外护。二、诸佛圣人亦脱璎珞，着弊垢衣，执除粪器，和光利物，岂非同行？三、诸佛菩萨一音演法，开发化导，各令得解，即是教授。此即具三义也。 六度、道品亦具三义：助道名护助；助道发正道，即是外护。正、助合故，即是同行。依此正助不失规矩，通入三解脱门，即是教授。 法性亦具三义：境是所师，冥熏密益，即是外护。境智相应，即是同行。未见理时如盲，谛法显时如目，智用无僻。经言：「修我法者，证乃自知；心无实行，何用问为？」即教授也。 此则三三合九句，就前为十二句。前三、次三，是事知识；余六句，是理知识。若将此约三谛者：入空观时，众圣为外护；即空道品为同行；真谛为教授。亦具六事、六理。假、中两观，亦复如是。三谛合有三十六番，十八事、十八理。若历四悉檀，即有众多知识义也。若能了此知识法门，善财入法界意则可解。 此等虽同是知识，依《华严》云：「有善知识魔、三昧魔、菩提心魔。」魔能使人舍善从恶，又能化人堕二乘地。若然者，罗汉之人但行真谛，非善知识。若取内祕外现声闻为知识者，菩萨亦作天龙引入实相，何独罗汉？此义则通，无非知识。今言魔者，取实罗汉；令人至化城者，即非真善知识，但是半字知识。行半菩提道，损半烦恼；夺、与互明，或知识，或魔也。别教若不得意，不会中道，亦是知识魔也。圆教三种方是真善知识。三昧、菩提心，例此可解(云云)。 第二、呵五欲者，谓色、声、香、味、触。《十住毗婆沙》云：「禁六情，如絷狗、鹿、鱼、蛇、猨、鸟。狗乐聚落，鹿乐山泽，鱼乐池沼，蛇乐穴居，猨乐深林，鸟乐依空。六根乐六尘，非是凡夫浅智弱志所能降伏；唯有智慧，坚心正念，乃能降伏。」总喻六根。今私对之：眼贪色，色有质像，如聚落；眼如狗也。耳贪声，声无质像，如空泽；耳如鹿也。鼻贪香，如鱼也。舌引味，如蛇也。身着触，如猨也。心缘法，如鸟也。 今除意，但明于五尘。五尘非欲，而其中有味，能生行人须欲之心，故言「五欲」。譬如陶师，人客延请，不得就功；五欲亦尔，常能牵人入诸魔境，虽具前缘，摄心难立，是故须呵。 色欲者，所谓赤白长短、明眸善睐、素颈翠眉、皓齿丹唇；乃至依报，红黄朱紫，诸珍宝物，惑动人心。如《禅门》中所说。色害尤深，令人狂醉；生死根本，良由此也。如难陀为欲持戒，虽得罗汉，习气尚多，况复具缚者乎？国王耽荒无度，不顾宗庙社禝之重，为欲乐故，身入怨国。此间上代，亡国破家，多从欲起。赫赫宗周，褒姒灭之，即其事也。经云：「众生贪狼于财色，坐之不得道。」《观经》云：「色使所使，为恩爱奴，不得自在。」若能知色过患，则不为所欺。如是呵已，色欲即息，缘想不生，专心入定。 声欲者，即是娇媚妖词、淫声染语、丝竹弦管、环钏铃佩等声也。 香欲者，即是欝茀氛氲、兰馨麝气、芬芳酷烈郁毓之物，及男女身分等香。 味欲者，即是酒肉珍肴、肥膄津腻、甘甜酸辣、酥油鲜血等也。 触欲者，即是冷暖细滑、轻重强软、名衣上服、男女身分等。 此五过患者，色如热金丸，执之则烧。声如毒涂鼓，闻之必死。香如憋龙气，嗅之则病。味如沸蜜，汤舌则烂；如蜜涂刀，舐之则伤。触如卧师子，近之则啮。此五欲者，得之无厌，恶心转炽，如火益薪，世世为害，剧于怨贼。累劫已来常相劫夺，摧折色心。今方禅寂，复相恼乱；深知其过，贪染休息。事相具如《禅门》中(云云)。上代名僧诗云：「远之易为士，近之难为情；香味颓高志，声色丧躯龄。」 ○观心呵五欲者，如色欲中滋味无量，谓常无常、我无我、净不净、苦乐、空有、世第一义，皆是滋味。故《大论》云：「色中无味相，凡夫不应着。」若谓色是常，是见依色；若色无常、亦常亦无常、非常非无常，是见皆依色。乃至非如去非不如去、非边非无边等，是见皆依于色。悉是诤竞，执谓是实，戏论破智慧眼，互相是非，为色造业。适有此有，即有生死；如是观者，增长于欲，非是呵欲。 今观色有无等六十二见，皆依无明。无明无常，生灭不住，速朽之法念念磨灭，无我无主，寂灭涅盘。无明既尔，从无明生，若有、若无等，悉皆无常，寂灭涅盘。既无主我，谁实、谁虚？终不于色起生死业，业谢果亡，是为呵色入空而得解脱。呵色既尔，余四亦然。是名三藏析法呵五欲也。《中论》指此云「不善灭戏论」也。 若摩诃衍呵色欲者，体知诸见皆依无明；无明即空，诸见亦即空。故《金刚般若》云：「须陀洹者，名为入流，实不入流，不入色、声、香、味、触故。」所以者何？若有色可析，可名入色；色即是空，无色可入，故名不入。既无流可入，即无业果。是名善灭戏论。呵色既尔，余四亦然。 复次，呵色即空者，但入色空，不能分别种种色相，云何能度一切众生？众生于色起种种计，即是种种集，招种种苦。苦、集病多，道、灭之药亦复无量。若欲化他，岂可证空而不观察？是故知空非空，从空入假，恒沙佛法悉令通达。若不如此，犹名受入色空。今深呵色空，不受不入，广分别色。虽复分别，但有名字；名字即空，故称为假。呵色既尔，余四亦然。 又呵色二边，如《大品》云：「色中无味相，凡夫不应着；色中无离相，二乘不应离。」破色无明、有无等见，是呵其味；破其沈空，是呵其离。若定有味，不应有离；若定有离，不应有味。味不定，故非味；离不定，故非离。不着二边，即是非味、非离，显色中道实相。故《释论》云：「二乘为禅故呵色事，不名波罗蜜。」菩萨呵色，即见色实相；见色实相，即是见禅实相，故名波罗蜜，到色彼岸。到色彼岸，即是见色中道。分别色者，即是见色俗；即色空者，是见色真。如是呵色，尽色源底，成三谛三昧，发三种智慧。深呵于色，为止观方便，其意在此。呵色既然，余四亦尔。 ○第三、弃五盖者，所谓贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。通称「盖」者，盖覆缠绵，心神昏暗，定慧不发，故名为「盖」。前呵五欲，乃是五根对现在五尘发五识。今弃五盖，即是五识转入意地，追缘过去、逆虑未来五尘等法，为心内大障。喻如陶师，身中有疾，不能执作。盖亦如是，为妨既深，加之以弃。如翦毒树，如检偷贼，不可留也。《大品》云：「离欲及恶法。」离欲者，五欲也；如前所呵。恶法者，五盖也，宜须急弃。 此五盖者，其相云何？ 贪欲盖起，追念昔时所更五欲：念净洁色与眼作对；忆可爱声仿髴在耳；思悦意香开结使门；想于美味甘液流口；忆受诸触毛竪战动。贪如此等麁弊五欲，思想计校，心生醉惑，忘失正念；或密作方便，更望得之。若未曾得，亦复推寻，或当求觅，心入尘境，无有间念。麁觉盖禅，禅何由获？是名贪欲盖相。 瞋恚盖者，追想是人恼我、恼我亲、称叹我怨；三世九恼，怨对结恨。心热气麁，忿怒相续；百计伺候，欲相中害，危彼安身。恣其毒忿，畅情为快。如此瞋火烧诸功德，禅定支林岂得生长？此即瞋恚盖相也。 睡眠盖者，心神昏昏为「睡」；六识暗塞、四支倚放为「眠」。眠名「增心数法」，乌暗沈塞，密来覆人，难可防卫。五情无识犹如死人，但于片息名为「小死」。若喜眠者，眠则滋多，《萨遮经》云：「若人多睡眠，懈怠妨有得；未得者不得，已得者退失。若欲得胜道，除睡、疑、放逸，精进策诸念，离恶功德集。」《释论》云：「眠为大暗无所见，日日欺诳夺人明；亦如临阵白刃间，如共毒蛇同室居。如人被缚将去杀，尔时云何安可眠？」眠之妨禅，其过最重。是为睡眠盖相。 掉悔者，若觉、观偏起，属前盖摄；今觉、观等起，遍缘诸法，乍缘贪欲，又想瞋恚，及以邪痴。炎炎不停，卓卓无住，乍起乍伏，种种纷纭；身无趣游行，口无益谈笑，是名为「掉」。掉而无悔，则不成盖。以其掉故，心地思惟谨慎不节。云何乃作无益之事？实为可耻！心中忧悔，懊结绕心，则成悔盖；盖覆禅定，不得开发。若人忏悔改往，自责其心而生忧悔。若人禅定，知过而已，不应想着。非但悔故而得免脱，当修禅定清净之法，那得将悔萦心，妨于大事？故云：「悔已莫复忧，不应常念着；不应作而作，应作而不作。」即是此意。是名掉悔盖相也。 疑盖者，此非见谛障理之疑，乃是障定疑也。疑有三种：一、疑自，二、疑师，三、疑法。一、疑自者，谓我身底下，必非道器，是故疑身。二、疑师者，此人身口不称我怀，何必能有深禅好慧？师而事之，将不误我？三、疑法者，所受之法，何必中理？三疑犹豫，常在怀抱，禅定不发；设发永失。此是疑盖之相也。 五盖病相如是，弃法云何？行者当自省察，今我心中何病偏多？若知病者，应先治之。 若贪欲盖重，当用不净观弃之。何以故？向谓五欲为净，爱着缠绵；今观不净，脓囊涕唾，无一可欣。厌恶心生，如为怨逐，何有智者当乐是耶？故知此观治贪之药；此盖若去，心即得安。 若瞋恚盖多，当念慈心，灭除恚火。此火能烧二世功德，人不喜见。毒害残暴禽兽无异，生死怨对累劫不息；即世微恨，后成大怨。今修慈心，弃舍此恶；观一切人，父母亲想，悉令得乐。若不得乐，我当勤心令得安乐，云何于彼而生怨对？作是观时，瞋心即息，安心入禅。 若睡盖多者，当勤精进策励身心，加意防拟思惟法相，分别选择善恶之法，勿令睡盖得入。又当选择善恶之心，令生法喜；心既明净，睡盖自除。莫以睡眠因缘失二世乐，徒生徒死，无一可获。如入宝山，空手而归，深可伤叹！当好制心，善巧防御也。杖、毱、贝、申脚、起星、水洗。 若掉散者，应用数息。何以故？此盖甚利，来时不觉，于久始知。今用数息，若数不成，或时中忘，即知已去，觉已更数。数相成就则觉观被伏；若不治之，终身被盖。 若三疑在怀，当作是念：我身即是大富盲儿，具足无上法身财宝，烦恼所翳，道眼未开；要当修治，终不放舍。又无量劫来，习因何定？岂可自疑，失时失利？人身难得，怖心难起，莫以疑惑而自毁伤。若疑师者，我今无智，上圣大人皆求其法，不取其人。雪山从鬼请偈，天帝拜畜为师。《大论》云：「不以囊臭而弃其金。」「慢如高山，雨水不停；卑如江海，万川归集。」我以法故，复度敬彼。《普超经》云：「人人相见，莫相平相；智如如来，乃能平人。」身子云：「我从今去，不敢复言，是人入生死，是人入涅盘。」即此意也。常起恭敬三世如来，师即未来诸佛，云何生疑耶？若疑法者，我法眼未开，未别是非，凭信而已。佛法如海，唯信能入。《法华》云：「诸声闻等，非己智分，以信故入。」我之盲瞑，复不信受，更何所归？长沦永溺，不知出要。和伽利(云云)。优波笈多教弟子上树(云云)。若心信法，法则染心；犹豫狐疑，事同覆器。 问曰：五盖悉障定不？ 答：解者不同。或云：「无知是正障。」何者？禅是门户诠次之法，知无知相乖故，疑、眠盖是也。或言：「散动是正障。」何者？定散相乖故，掉悔是也。或言：「贪瞋是正障。」何者？禅是柔软善法，刚柔相乖故，贪瞋是也。如是等，各据不同。今释不然，五盖通是障，而随行者强弱。若人贪欲盖多，此盖是正障，余者是傍。四盖亦尔。譬如四大，通皆是病，未必俱发；随其动者，正能杀人。盖亦应尔，先治于强，弱者自去，禅定得发(云云)。 《十住毗婆沙》云：「若人放逸者，诸盖则覆心；生天犹尚难，何况于得果？若人勤精进，则能裂诸盖；诸盖既裂已，诸愿悉皆得。」是名依事法弃盖也。 问：初禅发时，五盖毕竟尽不？ 答：此当分别。何者？离三毒为四分。贪瞋痴偏发是三分，不名为等；三分等起，名为等。三毒偏起，是觉观而非多；三分等起，名觉观多，即是第四分也。《成论》呼此为「刹那心」。刹那心既通缘三毒，三毒等起，故知刹那之心即是善恶成也。《阿毗昙》明此刹那心起，但是无明无记，善恶未成。何以故？虽通缘三毒，不正属三毒；既不正属，那得是善恶？虽非是恶，三毒因之而起，呼此无记为因等起，而不名为善恶。此二论虽异，同是明第四分也。离此四分为五盖：贪、瞋两分是两盖，开痴分为睡、疑两盖，等分为掉悔盖。 若广开四分，一分则有二万一千烦恼，四分合有八万四千。约于苦谛，则是八万四千法藏；约于集谛，则是八万四千尘劳门；约于道谛，则是八万四千三昧陀罗尼等；约于灭谛，则是八万四千诸波罗蜜。四分法相该深若此；五盖理应高广。《阿毗昙》那得判贪止欲界，上地名爱，上亦无瞋？此义已为《成论》所难。若上地轻贪名爱，亦应轻瞋名恚耶？故知覆相抑异，未是通方耳。今释五盖，望于四分，通至佛地。上弃五盖相，此是钝使五盖，止障初禅。初禅若发，此盖弃尽。常途所论，秖是此意。 利使五盖障于真谛，如前所明空见之人，计所执为实，余是妄语。乖之则瞋，顺之则爱，即贪、瞋两盖也；无明暗心，谬有所执，非明审知，即睡眠盖；种种戏论，见诤无益，即掉悔盖；即虽无疑，后方大疑。何以故？既执是实，何所复疑？后若被破，心生疑惑。此五覆心终不见谛。 呵弃此盖，盖去道发，证须陀洹。从初果去，取真为爱；舍思为瞋。思惑未尽为睡；失脱忘念为掉；非无学名疑，故知五盖障真通至三果。除此五盖，即是无学。 复次，依空起盖，障俗谛理。所以者何？沈空取证，以空为是。譬如贫人，得少便为足，更不愿好者。保爱此空，即贪盖；憎厌生死，舍而不观，即瞋盖；无为空寂，不肯照假，乃至不识五种之盐，名睡盖；空乱意众生，非其境界，名掉悔盖；假智不明，名疑盖。此盖不弃，道种智、俗谛三昧终不现前。此盖若除，法眼明朗。 复次，依中起盖，障于中道。所以者何？菩萨贪求佛法，如海吞流，无有厌足。生名爱法，起顺道贪，此名贪盖；不喜二乘，大树折枝，不宿怨鸟，是名瞋盖。无明长远，设使上地犹有分在，《大论》云「处处说破无明三昧」者，初虽破，后更须破。无智慧明，即睡盖；菩萨三业虽无失，比佛犹有漏失，名掉悔盖；初、后理圆，而初心智慧不逮于后，是名疑盖。此盖不弃，终不与实相相应；此盖若除，真如理显，开佛知见。此五盖法不局在初心，地地皆有，唯佛究竟八万四千波罗蜜，具足圆满，到于彼岸。故《地持》云：「第九离一切见清净净禅。」若得此意，盖相则长，非但欲界而已。 复次，言语分别逦迤阶梯，前钝利两盖是凡夫时所弃；俗谛上盖，是二乘时所弃；障中道盖是菩萨时所弃。如此论盖，后不关初。《地》、《摄》二论师多明此意。果头之法，不关凡夫，那可即事而修？ 圆释不尔。何以得知？若为上地人说，应作法性佛，现法性国，为法性菩萨说之，何意相辅现此三界？为欲度此凡俗故，论此妙法，使其得修。若言不尔，为谁施权？权何所引？若得此意，初心凡夫能于一念圆弃诸盖。故《大品》云：「一切法趣欲事，是趣不过。欲事尚不可得，何况当有趣不趣？」释曰：趣即是有，有能趣、所趣故，即辩俗谛。欲事不可得，即是明空；空中无能趣、所趣故，即辩真谛。「云何当有趣非趣？」即是辩中道。当知三谛秖在一欲事耳。 今更广释，令义易解。云何一切法趣欲事，是趣不过？欲事为法界故，一切法之根本。如初起欲觉，已具诸法；心麁不知，渐渐滑利，不能制御，便习其事。初试歇热，习之则惯，餐啜叵忘，即便退戒还家，求觅欲境。觅不知足，或偷或劫，或逼或贸，如是等种种求欲而生罪过。若得此境，大须供养，或偷夺求财，或杀生取适。若其富贵，纵心造罪；若其贫穷，恶念亦广。欲罪既成，适有、此有，则有生死，应遍受果。随在何道，欲转倍盛，受胎之微形，世世常增长；十二因缘轮转无际。当知一切法无不趣欲；欲法界外，更无别法。当知一切五盖如上说者，于初一念悉皆具足。欲为因缘生法，其义可见也。 云何欲法界空？外五尘求不可得；内意根求不可得；中间意识求不可得。内外合求不可得；离内外求不可得。过去欲缘求不可得；现在欲因求不可得；未来欲果求不可得。横竪求之，毕竟寂静，欲即是空。欲空故，从欲所生一切法亦即是空，空亦不可得。是为观空弃利钝盖也。 既识己心一欲一切欲，即识一切众生亦复如是。且置余道，直就人道种种色像、种种音声、种种心行、种种依报，各各不同。当知欲因，种别无量。一人因果已自无穷，何况多人？一界如是，况九法界？一法如是，何况百法？譬如对寇，寇是勋本；能破寇故，有大功名，得大富贵。无量贪欲是如来种亦复如是，能令菩萨出生无量百千法门。多薪火猛，粪坏生华；贪欲是道，此之谓也。若断贪欲，住贪欲空，何由生出一切法门？经云：「不断五欲能净诸根。」如是观时，俗谛五盖自然清净。 虽能如此，未见欲之实性。实非空，亦复非假。非假故，岂有无量？非空故，岂有寂然？空及假名，是二皆无；无趣，无非趣。无趣者，利钝两番五盖玄除；无非趣，一番五盖除；得识中道，又一番除。无所断破，无所弃灭，而四番五盖一念圆除。破二十五有，见欲实性，名王三昧，具一切法。是名圆观弃于圆盖。 如此法门，名「理即是」。作如此解，名「名字即是」。初心此观，名「观行即是」。如上诃色，即净眼根；诃声即净耳根；诃香即净鼻根；诃味即净舌根；诃触即净身根；弃五盖即净意根。六根净时，名「相似即是」。三惑破，三谛显，名「分真即是」。若能尽欲盖边底，名「究竟即是」。圆弃欲盖既尔，弃余盖亦然。 ○第四、调五事者，所谓调食、调眠、调身、调息、调心。如前所喻，土水不调，不任为器。五事不善，不得入禅。眠、食两事，就定外调之；三事，就入、出、住调之。 调食者，增病、增眠、增烦恼等食，则不应食也；安身愈疾之物，是所应食。略而言之，不饥不饱，是食调相。《尼揵经》曰：「噉食太过，体难回动；窳惰懈怠，所食难消，失二世利；睡眠自受苦，迷闷难醒寤。」 调眠者，眠是眼食，不可苦节，增于心数，损失功夫；复不可恣。上诃盖中一向除弃，为正入定障故。此中在散心时从容四大，故各有其意。略而言之，不节、不恣，是眠调相。 三事合调者，三事相依不得相离，如初受胎：一、煗，二、命，三、识。煗是遗体之色；命是气息，报风连持；识是一期心主。托胎即有三事。三事增长，七日一变，三十八七日竟，三事出生，名「婴儿」；三事停住，名「壮年」；三事衰微，名为「老」；三事灭坏，名为「死」。三事始终不得相离，须合调也。 初入定时，调身令不宽不急，调息令不澁不滑，调心令不沈不浮。调麁入细，住禅中；随不调处，觉当检校，调使安隐。如调弦入弄，后不成曲，即知弦轸差异，觉而改之。若欲出定，从细至麁，备如《次第禅门》也。若能调凡夫三事，变为圣人三法：色为发戒之由；息为入定之门；心为生慧之因。此戒能舍恶趣凡鄙之身，成办圣人六度，满足法身。此息能变散动恶觉，即成禅悦法喜；因禅发慧，圣人以之为命。此心即能改生死心为菩提心，真常圣识。始此三法，合成圣胎。始从初心，终至后心，唯此三法不得相离(云云)。 观心调五事者，如前法喜禅悦为食也。初观真谛所生定慧，多为入空，消净诸法，此是「饥相」。《法华》云「饥饿羸瘦，体生疮癣」也。第二观俗谛所生定慧，多是扶俗，假立诸法，名为「饱相」。故云：「历劫修行恒沙佛法。」是二观，饥饱不调。中道禅悦法喜，调和中适，无二边之偏。是名「不饥不饱」(云云)。 调眠者，空观未破无明，无明与空合，沈空保住，眠相则多。出假分别，伏无明，眠相则少。今中道观从容，若断无明，一切善法则无生处，尘劳之俦是如来种，不断痴爱起诸明脱。若恣无明，无上佛道何由得成？经云：「无明转，即变为明。」「行于非道，通达佛道。」「无明性、明性，无二无别。」岂可断无明性，更修明性耶？不住调伏，不住不调伏，即是理观调眠也。 合调三事，即为三番。《大经》云：「六波罗蜜满足之身。」调如此身，令不宽不急。《大品》云：「乐说辩卒起，是为魔事；不卒起，亦是魔事。」卒起者，卒行六度，是急；卒放舍，是宽。不急不宽，是身调相。调息者，以禅悦法喜、慧命为息。如《大品》云：「般若非利非钝。」若钝，名为澁；若利，即名滑；不钝不利，名息调相。调心者：菩提心难得，是为沈；菩提心易得，名为浮；非难非易，是为调相。 次约三观调三事者，以微妙善心为菩提心，如前明四种菩提心。若三藏、通教，为断结入空，以真为证，此心为沈；若别教，化他出假，分别药病，广识法门，发菩提心，此心为浮；若圆教，观实相理，双遮双照，非空故不沈，非假故不浮，发如是心，名为调相。调身者：通教断惑明六度为急，别教出假分别为宽，中道不依二边为不宽不急也。调息者，通教慧命入空为滑；别教入假为澁；中道不依二边为不澁不滑。 复次，约三观各各调者：初观止身息心为急滑沈，次观身息心为宽澁浮。若能中适，即成方便，得入真谛也。第二观止身息心为急滑沈，观身息心为宽澁浮。能止观中适，则成方便，发道种智，见俗谛理(云云)。中道止身息心为急滑沈，观身息心为宽澁浮。若能中适，止观从容，即成方便，得入中道见实相理也。行者善调三事，令托圣胎。如即行，心未有所属，应当勤心和会方便、智度父母，托于圣胎。岂可托地狱三途、人天之胎耶？ ○第五、行五法者，所谓欲、精进、念、巧慧、一心。前喻陶师，众事悉整，而不肯作、作不殷勤、不存作法、作不巧便、作不专一，则事无成。今亦如是，上二十法虽备，若无乐欲希慕、身心苦策、念想、方便、一心决志者，止观无由现前。若能欣习无厌、晓夜匪懈、念念相续、善得其意、一心无异，此人能进前路。一心譬船柁，巧慧如点头，三种如篙橹，若少一事则不安隐。又如飞鸟，以眼视，以尾制，以翅前。无此五法，事禅尚难，何况理定？当知五法通为小大、事理而作方便也。 《成论》用四支为方便，一心为定体。若然者，四禅皆有一心，一心无异，云何判四禅之别？今不用此。若《璎珞》云：「五支皆方便，第六默然为定体。」四禅俱有默然，亦难分别。若《毗昙》，用五法为方便，五支皆为定体，所以有四禅通别之异。一心为通体，初支为别体，故云觉观俱禅乃至舍俱禅。别支与一心同起，得简一心有深浅异。《释论》同此说，今亦用之。 《论》文解五法者：欲者，欲从欲界到初禅。精进者，欲界难过，若不精进，不能得出；如叛还本国，界首难度。故论云：「施、戒、忍，世间常法；如客主之礼，法应供给。见作恶者被治，不敢为罪，或少力故而忍，故不须精进。今欲生般若，要因禅定，必须大精进；身心急着，尔乃成办。如佛说血肉脂髓皆使竭尽，但令皮骨在，不舍精进，乃得禅定、智慧。」得是三事，众事皆办。是故须大精进也。念者，常念初禅，不念余事。慧者，分别初禅尊重可贵；欲界欺诳可恶。初禅为攀上胜、妙、出；欲界为厌下苦、麁、障。因果合论，则有十二观。若依此言，与外道六行同。但外道专为求禅；今佛弟子用邪相入正相，无漏心修，还成正法，是为巧慧。一心者，修此法时一心专志，更不余缘；决定一心，非是入定一心也。 复次，欲者，欲从生死而入涅盘。精进者，不杂有漏名「精」；一向专求名「进」。念者，但念涅盘寂灭，不念余事。巧慧者，分别生死过患，贤圣所呵；涅盘安乐，圣所称叹。一心者，决定怖畏，修八圣道，直去不回。是为方便而得入真。 复次，欲者，欲广化众生，成就佛法。精进者，虽众生性多，佛法长远，誓无退悔。念者，悲心彻骨，如母念子。方便者，巧知诸病，明识法药，逗会适宜。一心者，决定化他，誓令度脱，心不异、不二。 复次，欲者，如萨陀波仑欲闻般若，不自惜身命。精进者，为闻般若故，七日七夜闲林悲泣；七岁行立不坐不卧。念者，常念我何时当闻般若，更无余念。巧慧者，虽有留难，留难不能难。如卖身，魔不能蔽；隐水，更能刺血。转魔事为佛事，即巧慧。一心者，决志不移，不复二念也。 复次，重说欲者，欲从二边正入中道。不杂二边为「精」；任运流入为「进」。系缘法界，一念法界为「念」。修中观方便名「善巧」。息于二边，心水澄清，能知世间生灭法相；不二其心，清净常一，能见般若也。 此二十五法，通为一切禅、慧方便。诸观不同，故方便亦转。譬如曲弄既别，调弦亦别。若细分别，则有无量方便。文繁不载，可以意得。今用此二十五法为定外方便，亦名「远方便」。因是调心，豁然见理。见理之时，谁论内外？岂有远近？《大品》云：「非内观得是智慧；非外观、非内外观；不离外观、不离内观及内外观；亦不以无观，得是智慧。」今且约此明外方便也。然不可定执而生是非。若解此意，沈浮得所，内外俱成方便；若不得意，俱非方便也。 摩诃止观卷第四(下)