大梵天王问佛决疑经凡例 斯经全轴二十四品，品名开于后轴，今成两本。 斯经三百有年来秘于某寺经凾，故文字多为蠧鱼蚀者，圈儿充之，间有纸叶脱者，可叹惜矣。 斯经出处，不敢分明说，盖付予人以秘藏，故深诫说来历，读人毋加穿凿。 斯经震旦秘之御府，不许流通，故见者最希。本邦幸有此本者，实国家之宝也。专赖有力弘通，诚知王荆公、宋景濂语不虗也哉。 斯经传写，失译人之名，莫怪之。 斯经请益品一篇，文相句义与涅盘经同，但有中间处处文字增添耳。然字蚀最甚，依涅盘经全文，则理显着矣。 斯经梵王于涅盘会上别发问，如来为之重说，故文身句体与涅盘经大同小异。 斯经予深秘五十年于兹，时逢圣明，今正流布，窃意五百年之嘉运者乎！见闻诸师，伏冀随喜流通。 斯经始终为台、贤二师别顿判看，至心熟读，则经旨精通无遗。 世说我国台岭慈觉大师，曾自大唐抄来斯经，在于某国某寺，欲亲讨校正。老矣，所不能也，暂俟后贤。 无着谨志。 大梵天王问佛决疑经目录 卷上初会法付嘱品第一 梵王决疑品第二 梵王□悟密意品第三 比丘得道品第四 诸王得益品第五 诸国安静品第六 佛告般涅盘品第七 正像末法品第八 略说邪正戒品第九 辨邪正□品第十 诸法实相品第十一 禅定品第十二 涅盘品第十三 如来病现品第十四 生死品第十五 梵王请益外道品第十六 卷下劫末说法真伪品第十七 略说三宝品第十八 真如□□品第十九 佛名义品第二十 降魔品第二十一 业识品第二十二 嘱累品第二十三 四众誓愿品第二十四 No. 26 大梵天王问佛决疑经卷上 初会法付嘱品第一 如是我闻：一时，佛在王舍城灵鹫山中，与大比丘众百亿万人，释帝桓因、四大天王、自在天子、世主梵天王、尸弃大□□大龙王、紧□罗□□婆阿修罗、迦楼□罗□树神、宫神、竈□神、火神、风神、水神、土神、天神、□□虗空神，一切邪神、一切闲神、野鬼神等，魇𥧌呪咀疾疫神，日月天子、星宿天子、六欲天□色□天子、四空处天子、三十三□□净居天子，凡有识类悉皆□会。地狱鬼畜若干异类等，十六大国王、无量小国王、诸转轮圣王等，此土他土菩萨摩诃萨，遭围遶默□而坐。肉髻光明普照诸佛土，□□诸佛光明来入于佛口，大众见是瑞而为希有，复□头□瞻视□□□□盘。尔时，世尊告大众言：我今日背痛，涅盘日近。即起座举足，趣拘尸那大城。无量大众、无量异类、无量菩萨、无量诸天、无量转轮圣王等，同一惊恋，围遶前后，到于佛所，皆坐一面。 尔时，世尊四视而言：我今日涅盘时到，汝等有所疑者，一一可问，勿迟滞。 尔□大梵天王即引若干眷属，来奉献世尊于□□罗华，各各顶礼佛足，退坐一面。 尔时世尊即拈奉献□色婆罗华，瞬目扬眉，示诸大众。是时大众默然毋措。□□有迦叶□□破颜微笑。世尊言：有我正法眼藏，涅盘妙心，即付嘱于汝。汝能护持，相续不断。时迦叶奉佛勅，顶礼佛足退。 梵王决疑品第二 尔时，大梵天王起立合掌，白佛言：世尊，甚希有！世尊，甚希有！五十年中，如是□不有。世尊，□□□有我心疑，□□在会亦然。唯愿为我等兼在会之众，及末世求法者，决断□□此心疑，而殷勤开我等□□蒙昧。世尊前说诸法实相，悉皆授记作佛，岂有遗余耶？世尊三密具足，四辩八音，□□圆□，说无不尽，闻无不证。然世尊今也拈华示众，□□尊即有付嘱言：世尊，我及在会，不知其义趣。唯愿为我等在会，决断此心疑。 尔时，佛言：善哉！梵王！为汝在会兼末世作如是问，甚奇特。谛听！谛听！我为汝等即决了□□□知□□□疑□□□速疾□□。时，大梵天王言：唯然，世尊！世尊！愿乐欲闻。 尔时，佛告梵王言：□□诸佛出世，为一大事，亦复为众生也。诸佛同等无妄语，诸佛巧便□□随众机，诸佛久远□□智难测知，诸佛以三密而庄严法身，终难□□可知□□□汝问前说实相授记□佛，然今复拈华示众，如是□□□汝等诸佛诚谛示，勿□其授记□佛。诸佛应世法也。□□□不。诸佛密意付嘱之大事。夫诸佛密意者，以言辞而不可测度。何以故？是法非思量分□□能解，即是唯佛与佛究尽法。汝等□□□当知，以其言辞者，则每会随宜之法也。不随宜之法者，则不可言说，是故有如是□□□事。汝等当知，如是法，不自法也，不他法也。复虽不离自他法，众生亲证而得焉。一切诸佛，亦复然矣。而今付嘱如是法于迦叶者，迦叶久远成佛□□□为助诸佛法，现形于声闻，是故□□于多子塔前，分半座而□□令坐。如我今付嘱□□□前佛如□□尔，后佛亦复如是□□也。□□应□□□知□□□□□□即□□□。 梵王□悟密意□第三 尔时，大梵天王踊跃欢喜言：希有世尊！我今日解□希有世尊！我今日始知佛旨□□□即脱□□□头顶华冠，奉于世尊□□□即言：我随从于世尊已来，所说法会，□无缺尔。如我今思忖□□□五十年中□□□岂无□密意在会，偏为认佛所言，是故盲于佛旨，以是世尊有若干言辞。世尊大慈，我更有此少疑□□□其授记作佛者，众生究竟地住此□□□外别有少法而□□□可修可证耶？世尊大慈，殷勤开我等蒙昧。 尔时，世尊告梵王言：善哉！善哉！问焉。汝等谛听，善思念之。所言密意者，如上所言，不可测度。强而宣其法体者，非因非果，非修非证，非自得，非他得，非自然得，非因缘得，□□□得□□毕竟肯身心自知不思议得□□□□此□□□我昔日于觉树证悟此旨，是故言唯佛与佛究尽法□□。复忆念久远劫，有空王如来出现于世，我始发心，而即此义趣□□□始终已。 尔时，梵王言：唯然，世尊！唯然，世尊！世尊！如是□□密意者，一切修多罗心体也。一切修多罗者，说是□□而修多罗也。一切菩萨证是而成正觉。前说授记者，应世化法，其实□□□证此作佛，中间八相，得果修仪。世尊！日兮可寒，月兮可暑，正法眼藏，终无二语。佛言：如是，如是！如汝所言。梵王！如是能护持 比丘得道品第四 尔时，百万亿大众身心不觉动摇，不安所坐，□□同音赞叹梵王曰：善哉梵王！为我等作如是问。善哉梵王！为我等导师。我等□□□如宿酒醒，如暗得灯，三世心灭，表里情尽，□□□□□□□意无毫可疑。如是密意者，不如昔日，或隐覆不显，或隐语不发等，□□□谓是诸佛甚深秘密心。如是密意，徧身口而不可说，徧身耳而不可闻，倾心膓不可虑。身心器界都口，则已入闻闻三昧而无说；身心器界都耳，则已入说说三昧而无闻。如是无说也，如是无闻也。今证成诸佛甚深三昧，□苦□□密□□□□世尊请听许。所谓尘尘刹刹是密意三昧，生生死死是密意三昧，法法无住是密意三昧，有□无意是密意三昧，苦乐因果是密意三昧，是恶是□密意三昧，三乘四果是□□□昧，五逆障是密意三昧，十二□□是密语三昧，□□□道□□□集是□□三昧，六凡四圣是密意三昧，淫怒痴是密意三昧，有记□记是密□三昧，无常□易是□□三昧，风柯浪声□□意三昧，有漏无漏是密意三昧，邪见正见是密意三昧，破戒持戒是□□□昧，净秽土是密意三昧，愚痴贤智是密意三昧，是是非非是密意三昧，得得失失是密意三昧，鸟兽□□是密意三昧，屠戮梵行是密意三昧，魔外行道是密意三昧，治世暴行是密□三昧，乱心乱行是密意三昧，劫夺慈行是密意三昧，盲聋瘖哑是密意三昧，胎脱殃死是密意三昧，悟明昏暗是密意三昧，困眠惰熟是密意三昧，中阴幽冥是密意三昧，妄想痴暗是密意三昧，炫卖女色是密意三昧，戱男女是密意三昧，饥渴饮食是密意三昧，君臣世事是密意三昧，资生产业是密意三昧，出定入定是密意三昧，托胎出是密意□□，羞辱荣枯是密意三昧，病恼逼苦是密意三昧，佛行生业是密意三昧，举足坐卧是□□□昧，惊动静息是密意三昧，呪咀魇魅是密意三昧，湿病恼乱是密意三昧，地狱逼苦是密意三昧，不如意□意是密意三昧，破法律法是密意三昧，缚脱苦乐是密意三昧，精进懈怠□□□三昧，□□□□□□□□□，诸大三昧，诸大观法，诸大神呪，诸国异法，诸佛法界异法异术，欲色无色静虑，诸有识恶因恶果，恶口骂詈，恶法恶行，善法善行，五逆顺行，仙术羽化，一切语言，一切经行，一切异类□形妄识，诸三昧如上所说，乃至恒沙□□□诸法生住异灭，一切有识念念流注□□等，如□密意所摄，乃至诸说秘密真言等，乃至一切修多罗，乃至一切魔外立法等，悉皆密意三昧之异说异称也。世尊，唯愿证明证据。 尔时如来赞言：善哉，善哉！实如汝等所言，当会末劫能护念，当令无失忘。劫末有情干惠薄识，不堪法会，掌毛众生无信心。时会上比丘欢喜忘所坐，□□□□□。 诸王得益品第五 尔时，十六大国王并无量小国王，各各脱宝衣而奉世尊，即同音白佛言：世尊，我等今日始识得佛旨。世尊所付□□正法眼藏□□妙心者，即诸佛密意，诸佛心印，诸佛修多罗教，究竟实法□□□□□实无可疑，则一切有情佛性□即我等本命真识□□如□□其谁可疑着耶？譬如大日轮午照，贤愚共无可昧，实如世尊所言。如是密意，非因得，非果得，非自他□□□自然□□因缘等之所得，实不思议得。是故世尊拈华求□□□他承当，有大智迦叶直下领佛旨。世尊，我等忆念昔日于唯佛知见、唯佛密意者，世尊每所说变言异名，殷勤无不随机，我等当时何其愚耶？世尊未曾隐覆隐言而不证者，我等愚□□□□世尊当面满口直说□□□□□□如梵王所言，一切修多罗者，悉皆为是经之异章异句，一切日月星辰、山河大地、草木国土、瓦砾□□棘等□□□皆悉尽，无不漏泄如是密意知见□□此□□□意也。是以一切修多罗者，以此正法眼藏而为佛法正印；一切诸法者，以此涅盘妙心而为实相印，更无余蕴。世尊，我等如斯心解契圣旨不？世尊言：如是，如是，汝等能护念，勿失忘。 诸国安静品第六 尔时，大梵天王白佛言：世尊！今大小国王各各领佛旨，实希有世尊！为现未诸王说护国护法之义，而令得其土安静。其王心静，无魑魅害，无魔波旬妨，□□□□三宝增辉，民间安乐，□各各□□穆□□□□。尔时，世尊告梵王言：善哉梵王！为其国土诸王作如此问，□□□梵王为人天□□便为可说可说。谛听谛听，善思念之。即□言：汝诸王□□各实□□应正正法眼藏。正法眼藏正，则为魔外不被摄取。为魔外不被摄取，则日月星辰不失度，□□□□风雨寒热应节，□□□禾稼乃熟，□□□民间安乐，三宝常口。汝诸王为是安国养民法，善思念之。汝诸王荀正法眼藏不正，则父子不顺，亲族不和，百民□□□心叛。百民心叛，则国土乱起。国土乱起，则王臣失处，百民离散。如此则风火水灾渐渐交起，疫鬼入家，厄灾流行，□□□□恐事□□渎□□□川流江湖，呈不吉祥，事□□□贵鄙殃死，有三宝名，救之无术。我灭后末法时，世方如此。汝诸王各各归其国土者，如我所教，少时□□莫违，谓是护国心印。诸王！我灭后，若有□□四众犯逆我正法者，汝诸王速匡焉，莫言不吾所知。我灭后法，付嘱汝国王大臣，能护持令佛意安。时诸王言：唯然世尊！伏奉尊勅。 佛告般涅盘品第七 尔时，大梵天王起立合掌，白佛言：世尊言：我涅盘时近，世尊大慈，何早□弃我等天人□□乃至□□止化入灭耶？夫世尊不三界有情之慈父耶？孤独贫穷众生依止阿谁耶？世间慈父何不虑耶？世尊已超度生死，于涅盘不涅盘而尤自在，□□□劫减一劫乃至半劫□□□度□□□海□□邦□□□□□其后般涅盘。 尔时，世尊告梵王言：善哉！善哉！汝言。然今为汝等略说涅盘旨趣。梵王言：唯愿欲闻。佛告梵王言：谛听！谛听！夫诸佛世尊无有涅盘义，亦不涅盘义，本无有灭，亦□□不灭，灭不灭于□生，各各机前而见焉不？诸佛与彼外道□□涅盘，勿混乱矣。我前时在灵鹫山，因众生机感而见佛现前，众生机感止绝。今谓佛般涅盘，实无有涅盘不涅盘。佛今日我涅盘言，最后密语，梵王神知矣。喻如日月宫，常无去来相，依四洲见望，则见有去来相。□□见佛亦复如是，无灭度。然谓灭度，我常在灵山，劫数有尽，如来终无不在时。 正像末法品第八 尔时，梵王言：唯然，世尊！我等今日闻未闻法，世尊前说正像末事，我等未能其说，□□殊为未来世宣说，令无疑惑。 尔时，世尊告梵王言：善哉问！汝谛听。其诸佛妙法常住，无有古今盛衰相。我于空王佛所，初发心时，曾得闻如是法，已值无量恒河沙诸佛，闻法信解空，不过于一佛，于其一一诸佛，亦复无有异法，□□□□而为众生说。我闻如是诸佛一偈一句，□□于久远劫初发心地，□□□佛□问一偈法，终无□□□异□□如是法也。诸佛为无量机，庄严于言辞，或说顿说渐，或说偏，或□圆，或十二六度，或三乘五性等，或显□□秘密，或说圣位阶差等，□□诸说，凡如是等言说章句经者，俱对机□□而逐众机，必有盛衰。于诸佛已证大法者，岂有名言数句，顿渐偏圆等，品数殊三，时经隔别耶？今我示寂，止说后教行证果之言，迹教渐次衰行，喻如迅流水□□□夜刻刻□□□末世法衰偏如是□□□如□□岂□□理邪？次焉亦复政国之法衰，亦复然也。世出世法俱衰，故乱臣贼士，起于□□土，常不安静，□世□□衰，末法时世如斯。梵王言：□□然世□□。世尊言：诸佛妙法常住，而无古今，是岂盛衰时世耶？世尊大慈，开我等蒙昧，而示微密观。 尔时，世尊告梵王言：善哉梵王！如是问应□□□□者，喻如天地流行气，凡十世十期之际，有变化多端，□□□□㐫年饥馑，或度十期了，还复如故。梵王谛听！夫天地元气而□□□有如是事邪？是等之事，元气以不专主宰，而殊□□□共耗，是谓此天地劫末不思议变事也。以自然天真，岂有□为作容言于其际？梵王妙解，即微密观照也。然一国王者，大臣□□口预常存是于意，则灾厄事即止息，□□□则□□□于四天下都□无如是不祥□□□如此□□□□也。梵王！我正法亦复如斯，有法盛时，有法衰时，□□□当时执法弟子，常在法之中，自取饿馑□□□时鄙陋。法本无盛衰相，无今古相，无变异相，无常无常相，当知法性无生无灭。梵王！认我言教，而勿作常实见，于如来真实胜义谛中，□□□□□□。夫我法者，周沙界，无生无灭，无盛无衰，无取无舍，无真无妄，无修无证。梵王！勿取法相，勿取非法相，唯佛知见然矣。但于随机方便者，有权有实，有偏圆，更无异言法□□。就中若异计，或言不可修，或不可证，法性从来法尔。如是解似真法义，而谬法佛真语，即魔外之说，破灭我佛法。梵王！委悉思念之。 略说邪正戒品第九 梵王言：世尊，末世四众，依何法住？佛言：应依四念处□□同宜以戒□□戒者，拥束身心之妙法□□□依□□□内依念观，外依戒住，则为魔外，不被诳惑。其戒者，无量□□□前□是之本根者，乃十重禁是□□则□即诸佛妙色身，众生无漏五阴身□□一切众生虽有佛性，要因持戒□□则□□□露□□□佛性种子者，戒之实性，因见佛性而戒复全，即得成阿耨菩提。梵王当知，戒不内不外，即无漏性戒也。凡有心情者，悉皆无不住此性戒。梵王，此戒也露□□□外此戒则邪戒也□□依此戒则作佛，当得□□□略说戒义如此，汝等善思念之，护持之欤。 辨邪正□品第十 尔时，梵王言：唯然，世尊！世尊前言：有魔外说，末世众生□□眼□□□。魔说与佛说，不可分晓其邪正差别。世尊！唯愿为说，令□□众生不惑。 尔时佛言：善哉梵王！为末世眼目，谛听谛听。梵王应知，其学佛法者，□□不□正□□唯厌生死，欣涅盘，退大菩提心。小心带慢，则为魔族。□□□故□□□大乘而□□□□□当知□□□□□□□梵王当知，为其执法害，则三昧魔、菩提魔即是也。□□□□故。梵王！复有邪三宝，如对迦叶大士说言：或时魔说三宝名义，所说即邪法也，受持者邪僧也。是故迦毗罗自谓为佛也。梵王！应念虑矣。又我灭后，魔波旬渐可坏乱我之正法。譬如猎师身服法衣，魔王波旬亦复如是，作四部像，亦复化作须陀洹身乃至阿罗汉身。魔王以有漏形作无漏身，坏我之正法。又魔外为圣像□□□圣人有漏□五□□故□□□又外道□有六十四能故□毗谓倍□佛而诳新发意菩萨。或以灭善法造方等经，我□不信。如是等经，是魔所说。如来先说九部法印，如是九部法印，印我经律。初不闻有方等经典一句一字，如来所说无量经律，何处有说方等经邪？如是等中，未曾闻□□□□有十部经名。若其有者，当知必定调达所说□□□□□也。若有说言：如来为欲度□□□众生故，说方等经。当知□是人真我弟子。□□□若有不受方等经者，当知是人非我弟子。不为学佛法出家，即是邪见外道弟子。如是经律，是佛所说。若不如是，□是魔所说。或若有自说得过人法，是则之人退人法，是名波罗夷。梵王言：云何过人法邪？佛言：我□□前为迦叶菩萨说言：有比丘为利养故，为饮食故，作诸谀谄、邪伪、欺诈。□□□云何常令诸世间人定实知我是真乞士？以是因缘，令我大得利养名誉。如是比丘多愚痴故，□□□□长夜常念：我实未得四沙门果。□□□□□当令诸世间人谓我已得。复当云何令诸优婆夷等咸共指我作如是言：是人福德，真是圣人。如是思惟，专为求利，非为求法。行来出入，进止安庠，执持衣钵，不失威仪，独坐处如阿罗汉，令世间人咸作是言：如是比丘善好第一，精勤苦行，修寂灭法。以是因缘，我当大得门徒弟子，诸人亦当大致供养衣服、饮食、卧具、医药，令多女人□□惊念受重。若有比丘及比丘尼作如是事，随过人法□□□也□□□故。佛言：梵王，我前时因波斯匿王说言：我法中不听贮比丘，不应受畜金、银、瑠璃、波瓈、真珠、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、珂贝、璧玉、奴婢、仆使、童男、童女、牛、羊、象、马、驴、骡、鷄、猪、猫、狗等，铜铁釜镬、大小铜盘、种种杂色床敷卧□□，资生所须所谓屋宅，耕由种植贩卖市易，自手作食□□自磨自舂，乃至治身呪术□调鹰方法，仰观星宿推步盈虗，乃至古相男女解梦吉㐫，是男是女非男非女□当□□□知□□觉□，如是六十四能。复有十八惑人呪术种种工巧，或说世间无量俗事，散香抹香种种华鬘治发方术，奸伪谄曲贪利无厌，爱乐愦閙戏笑谈说，贪嗜鱼肉和合毒药治压香油，捉持宝盖及以革屐，造扇□□□种种𦘕僧，积聚糓米大小麦豆及诸果蓏，亲近国王王子大臣及诸女人，高声大笑或复默然，于诸法中多生疑，或多语妄说长短好丑或善不善，或好着好衣，如是种种不净之物，于施主前躬自赞叹，出入游行不净之处，所谓沽酒淫女愽奕，如是之人我今不听在比丘。梵王谛听，如是辈应当休道。何以故？□□辈□□□制随顺魔波旬说故。梵王审细之，譬如䅎稗悉灭无余。□当知是事经律所制，悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。□□梵王应令诸国王护念是义，我今略说。若欲广说者，则言辞即尽。 梵王言：诚如佛勅！诚如佛勅！今日得未闻法，但法眼不分明者，争□□分晓焉。如是甚教，唯愿我等与众生圆成种智。□□□□是故□□□□□梵王宜听。复有说言：□四波罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕法、四忏法、众多□法、七灭□等，无偷兰遮、五逆等罪及一阐提。若有比丘犯如是等堕地狱者，外道之人悉应生天。何以故？诸外道等无戒可犯，此是如来示现怖人，故说斯戒。若言佛说也者，□□此处□□□□□应知。我诸比丘若欲行淫，应舍法服，着俗衣裳，然后行淫。复应生念：淫欲因缘非我过咎。如来在世，亦有比丘习行淫欲，得正解脱，或命终后生于天上，古今有之。□□□□非独我作，或犯四重，或犯五戒，或行一切不净律仪，犹故得具真正解脱。如来虽□说犯突吉罗，如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱，是亦如来示现怖人。言波罗夷至突吉罗轻重无差，是诸律□师安作是言：言是佛制，必定当知非佛所说。如是言说是魔经律也。若复说言：舍诸□□，若犯小戒乃至微细，当受苦报无有齐限。如是知已，防护自身如□□□□。若有律师复作是言：凡所犯戒都无罪报。如是之人不应亲近。如诸佛所说：若过一法是名妄语，不见后世，无恶不造。是故不应亲近是人。于我佛法中清净如是，况复有犯偷兰遮罪，或犯僧残及波罗夷而非罪耶？是故应当深自防护。如是等法若不守护，更以何法名为禁戒？我今经中亦说：有犯四波罗夷乃至微细突吉罗等，应当苦治。众生若不护持禁戒，云何当得见于佛性？一切众生虽有佛性，要因持戒然后乃见，因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经，是故不说有佛性耳。经虽不说，当知实有。作是说：当知是人真我弟子。 诸法实相品第十一 尔时，梵王言：世尊！□□□也□□相□性实□□□□所谓诸法实相，为末世我等说如来真实义，普施于未来世。 尔时，世尊言：汝等应知诸法实相，地狱、饿鬼乃至佛界苦乐相即真实相，触目思虑共真实相，长短、方圆、远近、高低诸真实相，青□□□黑、有色无色、有相无相、□□相、短命长寿、具相不具相真实相，贤□愚相、恡惜相、□□□、明相暗相、□□相、曲直屈伸方隅相真实□、苦乐逼□净秽相真实相、外道魔波旬邪僻相、鷄狗寒热邪行真实相、横相竪相、禽兽□□□、色声□□□法相、忧相喜相、游观相、狂相乱相、逸相□实□、持犯戒相、我我执相、我相慢相、无常相、杀相害相、怨歒相、无惭无愧真实相、饮食饥渴逼恼相、□□□、寒热苦恼病苦相、我人众生寿命相、离相灭相、解缚相、四向四果菩萨相真实相、凡夫□□如来最胜相真实相、五见四倒三科六大坏灭无常相真实相、如化如幻生死幽冥中苦相真□□、烦恼缠缚业系苦相□□□、老极耄衰嚬蹙欠吹相真实相、辛苦艰难渔猎杀生恶业相，真实相盗相夺相囹圄杻械枷锁相，真□□父母爱子子慕相想，真□□炫卖女色情欲交世乐相，真实相四种念观欲色无色三界相，虗空无边显色相，四洲中央须弥山相，真实相一念观照法界相，智相愚相解脱相，因相果相一切性相等，悉如来真实相。如是无量性相等，即诸佛第一义真实谛也。梵王！勿作理相，勿作事相，勿作即离理事相，勿作空假相，勿作诸法法尔观，勿作性具自然观，勿作妄念所起观，勿作缘起所生观。如是真实义相，不内不外不中。梵王！如是一事实神会则是。何以故？此是诸佛究尽法故。梵王！众生而不能说尽众生相，诸佛而不能说尽诸佛相，一念观解隔亿劫。梵王！绝思虑处能思虑。梵王言：世尊！如是圆极顿大之法，如大机迦叶顿领佛旨。世尊！如我等小机闻而始信解。佛言：如是，梵王！善思念之能护持，此是诸佛护念法也。 禅定品第十二 复次，梵王起立合掌白佛言：世尊！前说无量三昧总持门，如是无量三昧总持门有多许言说耶？世尊！愿为末世说其要而令得三昧住。 尔时佛言：如是，虽我说多许三昧，总持而为机之，其实无费多许言辞。梵王谛听，□□□夫三昧总持，如是如是。解云：着服认我言说，而勿作义想，三□□□□如□□□□肯心应，始得如是妙法门。始无入相，终无出相，中间无□□相，是谓此诸佛自住三摩地。□□□住□□□此三摩地，众生各各圆成，□此□□□□不内外经行宴坐，即庄严诸佛净土，□身□□□□地狱烈焰，自为清凉池□□□也。□□□住□□□即□□□也。如是三昧，从一尘起，入于诸尘，□□□□□□□此是三昧机要也。□□□三昧也。尘尘尔，法法尔，佛界同一□□□□□入如是禅三昧□□□□□梵王谛听，如是三昧禅定，实不住六尘，法亦不外六尘，生死去来共禅定也。善思念之。梵王言：如是，世尊！如是，世尊！今日□□□得未闻。 涅盘品第十三 尔时，梵王白佛言：世尊！□□般涅盘，为我等末世说□涅盘法，令众心安。世尊言：善哉！问□□□梵王谛听！□盘即□□□佛言：梵王！涅盘法也□不□□□□梵王言：□□□□梵王言：□□□□佛言：梵王应知，外有情幻化而别无涅盘法。梵王！心即是涅盘心也，身即是涅盘身也，有情佛性即涅盘法也，坏灭无常是涅盘也。梵王！别不可求，此其涅盘者，自孤而有焉者，外道涅盘也。又执涅盘法也者，空虗而无因无果也者，则魔波旬涅盘也。复勿错言，涅盘也者，无住处也。梵王应知，觌面当机，自他终不昧者，即是汝佛性涅盘心也。所谓其法□无常，念念不□者，即是涅盘也。诸法起灭即是涅盘也，愚痴即是涅盘也，贪瞋痴慢即是涅盘也，有漏即是涅盘也，五阴色身即是涅盘也，眼识乃至意识即是涅盘也，苦集灭道即是涅盘也，十二因缘即是涅盘也，资生产业即是涅盘也，渔猎屠戮即是涅盘也，六十二见即是涅盘也，三涂苦域即是涅盘也，三界升沉即是涅盘也，殃死胎脱即是涅盘也，五欲娱乐即是涅盘也，悲叹恸哭即是涅盘也，一切二遍即是涅盘也，语默动止即是涅盘也，三种病恼即是涅盘也，土虫鳞甲即是涅盘相也，诸佛无上□□即是涅盘也。夫涅盘法也，一念心上外，无他无自□□也。无他无自也，佛性显露，即是大涅盘法也。即谓此身心实相，汝等审细焉。 如来病现品第十四 尔时，大梵天王白佛言：世尊！闻现今迦叶菩萨所问佛答，诸佛已离一切病恼，然今病现背痛者□□□。如世尊所言者，为欲令一切众生，如来已知离生死病恼之引语也耶？今依之而思之，唯恐如来无病而现病，无痛而告痛。今大会闻如来密语之言，还惑所言，岂不强为乎耶？亦一切众生悉念焉，如来今日欺诳我辈耶？临涅盘而何有如是所□□？如世尊所言者，一切如来已断病根，如来今日行持，极所疑惑也。世尊！我今思忖，如来举身金刚，无病恼法身，然今现病临涅盘，而无事终灭者，大会若恐怀无心土石灭想，此以现此瑞耶？世尊殷勤示诲，除我等疑惑。 尔时世尊言：善哉，梵王！发问。梵王！谛听，审细焉。如来曾无欺诳于□□，如来终无戏弄□有□，如来已脱生死殊拔病根。我今日现病背痛者，梵王审细焉，如来最后密示也。如来五十年无等闲言说，无苟苴指示。梵王！我今现病背痛也，为欲令知识一切众生从无始已来妄执生死幻病幻苦，而不知无病无苦，偏让诸佛而谓非我辇等卑拙故。梵王！以我此背痛而勿比于众生幻病幻苦，亦以我此涅盘而勿混于外道异计，则十方微尘国土诸佛诸菩萨光满于虗空，而访我现病涅盘。诸佛已超涅盘脱诸病，我亦然矣。然示有涅盘者，诸佛同等密事也。梵王！审知如是甚深秘密义，以浅智而莫谙如来秘密藏。是时梵王言：唯然，世尊！唯然，世尊！世尊今此倚卧背痛也。我等浅识暗于尊言诸佛最后甚深密义，唯愿世尊殷勤说示。佛言：我今现病背痛者，但除诸佛而非所余菩萨所知也。梵王言：唯然，世尊！愿乐欲闻，冀听如是秘密义，便解四众疑惑。 尔时世尊言：善哉，善哉！梵王谛听！善思念之！我为汝四众即说秘密无量中一义。诸佛已脱世病离生死，我今现病也，非因业所感，亦非风寒等所犯病。梵王！有身则有病，五阴者诸病依托处，亦生死苦处。今我背痛与众生病苦不二，又众生生死与如来涅盘亦不二，又众生五阴与如来法身亦不二。是故我今日背痛涅盘者，如来最后密示，梵王善能护念焉。梵王言：未曾有。世尊！众生诸佛无二，生死涅盘无二。于此无二中，求佛涅盘不得，求众生生死亦不得。若见不不二相者，外魔法也。一切众生不知此义，趣无始劫来迷五阴法性昧即法身理，依此不能脱幻病幻苦幻生死，妄取流转耳。梵王言：唯然，世尊！一切贤圣者，先得悟阴空不得病苦耶？先知法无性脱生死耶？佛言：如是，何贤圣已耶？谓其本知者，虽一切众生于得阴空者，与诸贤圣同等。何以故？所谓病苦者，则众生因无始妄想迷谬而自乱心乱性，如是乱心乱性故，不免有病苦。此以我前说一切众苦，悉无始妄想所发。梵王！譬如梦里得善恶苦乐忧喜事，及其觉而终无所有，唯妄梦所转也。若及其觉昔，则知觉梦不二。梵王言：唯然，世尊！世尊最后密诲，为我等四众劫末者深细说示，令无转脑回头。佛言：梵王谛听，夫生死也，病患也，一切苦乐也，一切烦恼也，一切缠缚也，一切邪正也，一切怨亲也，一切可乐不可乐也，流转起灭，凡圣因果，无常幻化，三界三毒，六凡四圣，贵鄙优□，世界变流，世出世谛，如是无数量等，一切有言说诸法等，悉皆如如佛性，显露秘密之现法也。即见闻觉知，而非自非离，见闻而自己他已，如是法不可求，又不可不求，一切修多罗，唯是此一法之分别，三世诸佛体，于此而如如法佛，同耳同目，同齅同舌，一而不一也。何具诸佛耳，于一切有识，一切非识等，悉皆如如法相法佛性之现行也，非内外中际即离也，神会者亲焉。梵王，我往昔初发心时，悟此义，乃至极果之今，更无别法。梵王，我欲令汝等四众辈，如此等义趣故，是故示无病于病，示无涅盘于涅盘，若无如是密示者，则安知涅盘常住法身，如如佛性。梵王言：如是世尊，如是世尊，□□□何因缘，闻如是密诲，于报恩事，尽劫□□佛恩广大□□□。世尊，如是教义，以何题号名焉。世尊言：善哉梵王，号此大梵天王问佛决疑经，又号梵王所问传法经，又号付法正法眼藏涅盘妙心经。梵王言：唯然世尊，世尊，我等四众，誓奉持此经典，传付此于末世，今法运与天地等，其寿为此报恩事。 生死品第十五 复次，梵王言：如来今日般涅盘，所谓涅盘，限于如来，而于九界种类者，无其分乎？世尊殷勤宣说，教我等晓会。佛言：汝所问涅盘者，则言辞转换也。其如来则言涅盘，其众生则言生死共死之义也。梵王当知！如来本无涅盘义，又无不涅盘义，于何处乎施涅盘言辞邪？但对于众生之生死，则假施言辞。梵王当知！众生生死，本际也；其涅盘也，于外道而建立焉，勿混杂彼涅盘。应知众生之生死之名义，即如来涅盘之义也。□如来之涅盘，与众生之生死，别而不别也。所以者何？如来八十年前，托生于王宫，而今日化缘止息，则死寂于双林树间，则如来之生死也。梵王言：我未知此之义，世尊殷勤宣说，除我等众生疑结矣。佛言：梵王！生死者，即如来之义也；如来者，即众生之谓也。亦一切有情非有情之义也，亦一切有情非有情之义也。生死之外，别无有涅盘义；若别有焉，则外道法也，非如来所说涅盘也。梵王谛听！其所谓生死法也，不可言，不可穷。若略说者，所谓生也，显义也；所谓死也，密义也。梵王应知！生死也，一法性之显密也，即如来之一法身也。佛出现于世者，生之义也；化究止说者，死之义也。生也，入世之义也；死也，出世之义也。生也，有念义也；死也，无念义也。生也，有我义也；死也，无我义也。生也，出定义也；死也，入定义也。生死也，我此土经行义也；生也无常义也，死也有常义也；生也无碍自在之法也，死也自性安息之法也；生也染污之义也，死也清净之义也。无量三昧者，生死法也。神通妙用等者，生死之机要也。赞叹礼拜者，生死之要机也。邪法正法者，生死之无性德也。八相作佛者，生死之自性身也。魔界佛界者，生死之无遮法也。念念生灭者，生死之如幻三昧也。夭□长龄者，生死之无𦊱碍法也。九想爱恶者，生死之究竟相也。等不等者，生死之自性德也。本无今有者，生死之无性法也。真如法佛者，生死之卑陋身也。菩提涅盘者，生死之劳相也。成住坏空者，生死之变易三昧也。语默者，生死之了了智也。应化者，生死之奴即郎也。诸佛庄严身者，生死之无上三昧身也。坐卧经行者，生死之了了三昧也。夜暗昼明者，生死之表帜也。忧喜苦乐者，生死之局量也。因缘果报者，生死之如如相也。六度万行者，生死之自性德也。四无量心者，生死之随自意也。一念知河沙法者，生死之自性智也。诸佛知见者，生死之要机也。一切生死者，生死之生死也。□□□□□生之知识乘于有数量，死之识智零于无数量。生住异灭者，生死之常转法轮也。生死者，一切诸法各具性也，一念遍法界之义也。死也，一念摄法界之义也。魔佛者，生死之异生身也。生死者，诸佛之持正命也。诸佛大法轮者，生死之大德也。三十二相、八十种好者，生死之妙色身也。生也，无所住不无所住；死也，无所去不无所去。有记无记者，生死之质直心也。山河大地者，生死之骨肉血脉也。霹雳雷奔者，生死之忿怒心也。三途苦域者，生死之不思议变相也。三毒三德者，生死之知识三昧也。生也，全机现也；死也，全机现也。生也，贪也；死也，愚也。生也，嗔也；死也，怒也。梵王！生死之法略说如是，汝等善思念之，当审细焉，勿认名相言辞矣。于时地界阎王忽然涌出，即顶礼佛足而白佛言：世尊！希有世尊！希有世尊！我等归依于如来已来，如是甚深法说，今日闻未闻？世尊！我等国界大震动，而狱中有情一时解脱，悉皆得无生忍。所有业火忽然变成金光，劒树刀山一时开发，金华断罪器具变成庄严，其所有地狱融会成寂光界。世尊！不思议妙音，我不起坐而得解语。世尊灭后，末法众生不修三业辈，随我国界来，我为其解说，即令获解脱。梵王言：善哉，大王！实如是，能善护念，令末法流转，众生止息，自作狱苦。如是妙说，如来最后示诲也。阎王许诺言：梵王！勿作虑矣。 尔时，世尊重告梵王言：生死也，无命者、不无命者，无养者、不无养者，无使者、不无使者，无受者、不无受者，无知者、不无知者，无作者、不无作者，无见者、不无见者，无内相、不无内相，无外相、不无外相，无意作、不无意作。梵王！应知生死之外无生死，生死之外无诸法，诸法之外无生死。勿作生死之思，勿不作生死之思。梵王！顺众生则有生死之名言，顺诸佛则有涅盘之名言，实无二法，唯一法性之强名也。梵王！其真如言法□，言如来，言法身，乃至鬼、畜、人、天、天龙八部，一切含识，乃至草木、瓦砾、非识类等者，内外生死相，而无一相可见，无异相可见。梵王！须沉思生死之外无佛，生死外无众生，生死外无佛性，生死外无菩提，生死外无生死，生死外无修，生死外无证，生死之外无诸佛觉道。若谁生死之外，谓有如是说者，悉魔外之法也。梵王言：唯然，世尊！我得佛威力，而委悉思惟内法甚深，外法麤相，都生死性相也。一切诸佛种种言教，虽名言异，悉皆生死之玄谈也。有情非情，悉皆显生死，悉皆生死中流转妄想，悉皆生死中解脱。凡无边际法界，生死之相分也；其中有情，生死自性分也。如是知生死者，即知其流转；知其流转者，知法性；知法性者，即知修证；知修证者，即知涅盘；知涅盘者，即知如来；知如来者，即知众生；知众生者，即知生死也。梵王！唯一生死，则知我所谓生死也。尔时，阎王、梵王即起坐而顶礼佛足言：诚如是，世尊！前时所说生死者，一切有情可厌者也。然当会妙谈者，五十年中未闻法也。如是妙谈者，一切有情远劫已来□□□自□流浪，实自他共可悲者也。何不知如是甚深玄义，而各各谬作厌恶？悲哉！我□□□。佛言：如是，汝等护念，而施来世众生。阎王奉尊，□即归本土。 梵王请益外道品第十六 梵王复白佛言：世尊！于劫末浇世，四部弟子，充满世间。其四部众，于所修所证法，有正有邪耶？云何□□□明□□得不混杂于魔外之法耶？世尊！殷勤为我等末世求法者，委悉宣说。佛言：善哉！汝无疲倦，为末法□□□作如是问。谛听，谛听！夫劫初有外道，名劫毗罗，有二十五谛所立法。乃彼云广为二十五谛，束为九位：云一、冥性，云二、大，云三、我慢，云四、五唯，云五、五大，云六、五知根，云七、五作业根，云八、心平等根，云九、我知者。又成劫末，人寿无量岁时，有外道而出世，名嗢露迦。后有苗裔，立十句义：一、实，二、德，三、业，四、同，五、异，六、和合，七、有能，八、无能，九、俱分，十、无说。梵王！彼等所立法，如斯略说。其外道强义，末法比丘，敌对不易。苟于句义不惑，则与我正法不可混杂。梵王言：唯然，世尊！世尊！外道常说涅盘，与佛所说涅盘，其隔别云何？又佛前说一切诸法因缘生，外道说有诸法各各自性，其生自然，此义云何？又有外道断恶证理也，义与佛法云何？如是等，世尊殷勤宣说焉。佛言：善哉问焉！梵王谛听！顺汝所问，略说矣。□□前□□□有外道云：瞿昙！汝说涅盘是常法耶？如□如□□□□□大□□□□□□□□□□□□者□□□□故不知耶？□□□□□□□□之□□□□□□□又从□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿昙□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□等□□□□□乃至□□□□□□□□□无常□□涅盘□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□可□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□色从□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故以□□□□□□□□□□□□□□□□五□者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□因□□□□□□□□□一□□□□□□□□□□□□者然□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□则诸法□□□□□□□□□□□□□□□□□无常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云□□□□□□□□□□何故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□语佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□复言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□汝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□法□□□□之困耶□□□□□□□□□□□□□□□□□□五□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□耳鼻□□□□□□□□□□云□□□□□十六法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无明□□□□□法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□如汝□□□□□□□□□□□□□无常果□常者有何等过婆罗门汝等法□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□了因□□□□□□□□□□言□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□可令□□□□□□□令了世□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿昙婆罗□□□□□□□□□□□□门□□□□□□□□□说□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□□□□□□从生□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如来名无二语□□□□□有无□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□有差有同说□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□语乃至意法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□尔时世尊即□□□□谛□□□□□若谛者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□世尊苦谛□□□□□圣一乃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大□□□□□□处得阿罗汉果□□□□□□衲衣□□□□□□□言□□□□□□□□□□□□□□□□是义□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□身者□□□□□□何以□□□□□□□□□□□□是故若言□□□而□□□□身在□□□□□□□□□□□□□□□□一切诸法皆有自性□□□□□□□□□□□说□□□□□□□□故知□□□□□□□□□□□□□□□□□□五大性□□□□□□□世间□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□若有一法□□□□□□□□□□□从□□□□□□更□□□□□□□□□因□□□□□□□不□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□任作车□□□□□□□□□□□□□□□□名之□□□□□□□□□□□□□为□□□□□故□□□□□□□□□□一切众生亦复如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□众生其性名□是故名为一切自性□□□□□□□□□□□□何以故□□□□□□□是□□□□□□□□□□□等事□□□□□□□□自然□□□□□□□□□□□□□□□□亦□□□而又□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也□□□□□□□复次□□□□□□是□□□□□□□□五尘是义不然□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□于贪欲瞋痴诸□□□□□□□□□□□□是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不必从□□□□□□□□□也□□□如是□□□□□□□□然□□□□□□□□□□□□□所观□□□□□□□诸有□□□□□□□□□□是是故□□□□□□各有□□□□□□□□□□□□□□□□□无□□□□□有故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□以□□□二者无有□□□□□□□□□□二法□□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不从因缘□□佛言□□□□汝所言□□□□□□□□□□□□诸有□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□不是常若世间□□□□□□□□□□□□□□□□□□事也□□□□□□□□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□□□□□□□□□有是处善云何汝□□□□□□□□□□事□□□□□□□□□世间□□□□□□□□□□□□□□□□□是故知□□□□□□□□□一切诸法□□□□□□男子汝言用□□□□□□□□□□□□□□□□□□因缘□□□□□□□□□□□□□□□□□□生□灭□□□是故当知□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□木初生时□□□□□□二相□□□□□□□□工造为矟□□□□□□□□□□□知□□□□□□一切□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。是故□□□□□□□父犊子生已□□□□□□□□□当□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□所生□□□□有增长。是□□□□□□□□□□□□□□□□□□诸法□□□□□□□□□□□□□□□□□□从缘生。故□□□□□□□□□□□□□□一切□□等。若有一物，何缘作浆？□□□□□□□□□□□□□彼此□□□□□□□□□□□□□□□□□□□此说。故□□□□□□石蜜、黑蜜□□□□□□□□□□□□□□□□□大。故□□□□□□□□□无自性。故□□□□□□□□□□□□□□□。当知□□□□□□□无有自性。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。故□□□□□□□□□□□□得终。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□者，汝可难□我身□□□□□□□□□烦恼□□一时而有。虽□□□□□□□一切□□□□何□□□□□□□□□。如人二眼□□□□□□□左□□□□□□□右及身亦□□□□□□□□以□□□□□□□见炷之与□□□□□□□□□□□□□□□□善男□□□□□故不在先故□□□□□□□□□□□□□先无因缘□□□□□□□□则□□□□□□□□□□□□瓶等□□□□□因缘出□□□□□□□□□□故□□□□□□□□若见不见□□□□知□善男子□□□□□□□□□□□一切无因缘者何□□则□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□复如是应说诸法□□□□□□□□□□□□出家精勤持戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大有定□□□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□不定或□□□故□□□自性故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火是火四性流时水性动时□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□名流若水□□□□□□□水者何□□□□□□之时不□□□□□□□□□□知□□□为水若是二□□□□□□□□□□故□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□自性不住，从□□□□然何□□□□□□□□□□□□□□言眼性见者□□□□□□□是故□□□□□□□□□□□□□□□因缘善□□□□故□□□□□是义不然□□□□□□□□□□□□□□□五尘因缘恶觉□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□内因缘□□□□□是故汝言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□具足诸根□□□□□□则□□□□□□□□□自性故□□□□□□□□□不从因缘者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如是果报□□□□□□□□□□□□□□□□□□巨富根具不具是□□□□□□□可□□□□□□□□□□应具诸根□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□分别五尘□□□何以故？若自性□□□□□□□□□□一笑一啼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不应说□□□□□□□□□□□□□□□□应知□□□□若一切法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何因缘？佛言：善男子！□□□□□□□□□□□□□□□□□烦恼业□□□□□□□□□如是梵志□□□□□□□□□为我分别□□□□□□解□□□□□□□□□□□□□□□二边中无□□世尊□□□□□□□□□□知□□□□□□□□□□□及色解脱□□□□□□□□□□□□依□□□□此□□□□□□□□□□善知二□□□□□业世尊□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□得阿罗汉果。梵志。婆私吒！□□□□□□□□□□□□□□□如是梵志□□□瞿昙世间四种名之□□□□□□□□一者□□□□□□□□□□□二者已□□□□□□□□□□□□无瓶三□□□□□□无字牛中□□□□□□□□□□□□□应□□□□□□□□□□□□□□□□名涅盘者□□□□□无若是无者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□同泥时□□□□□□□□□□□□□□则□□□□兔角同于异无□□□□□□□□□□□□不可说□□□□□□□□无牛亦不可□□□□□□□无涅盘□□□□□□□□□□□□□□□□□□□婆私吒言：瞿昙□□□□□□□□□□□□□常乐我净□□□□□□□□□□□□□□净乐□□□□□□□□□有二种无牛马悉是□□□□云□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□净如世病□□□□□□□□□冷病□□□□□三种病三药□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□蜜能治之□□□□□□□善男子风中□□□□无油油中无风□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有三种疾：一者贪，二者瞋，三者□□□□□□□□□□□□□□□□不净观□□□□药观因缘□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□除痴故□□□□□□□□□三种药□□□□□□□病中无三药□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三种病是故得称□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□无常解脱色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□女人能观色，乃至□□□说□□□□□□无常法。佛言：□□□□□□□□□婆私吒，□□□□色是无常，□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善哉，已报□□□□□□□□□□□□□□婆私吒，已证施其三衣钵器。佛言：梵王，□□□□□名先尼。复作是言：瞿昙，□□□□□□□□□是故□□□□默然。第二□□□□□□□知□□□□□□□□□□□□□□一切处是一作者。瞿昙，□□□□□□□□言先□□□□□□□□□□□答言：□□□□□说一切智□□□□□□□□善男子，□□□□□□□周徧一切□□□□□若有五道□□□□□□□□□□□□□□□□□□□诸善法□□□□□□□我法中，我则□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□二常身，我□□□□生于天上。佛言：□□□□□□□□亦□□□□□□□无常，若作身□□□□□我所立□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火烧舍宅，□不可说□□□□□□□□□□□法亦□□□□作身□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子，□□□说，我亦徧□□□知□□□□□□□□□□□□□□□□□有二种，一□□□色，是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无常，是□□□□□□□□□□□□名主，主不□□□□故□□是色，色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无色，云何而言色？善男子，□□□□□□□□□□□□□□□□□□□众生□□□□□□□应知□□□□□□□同一我□□□□□一父，即□□□□□□□□也，改□□□□□□□□□□子，子即是□□□□□，是故□□□□□□□□□□生□□□□□□□□□一我者，□□□□□□□□。先尼言：□□□□□此□□□□□□□□□□□□□□□□□□□言一人□□□□□□□义不然，□□□□□□我徧一切□□□□□□□□是□□□□□□□□□□□亦见天得□□□□诸法皆亦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大□□□□不应说我。先尼言：□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□非法不徧，□□□□，是故□□□□□□□□□□□□，不应□□□□□□□非法非□□□□□□。佛言：善男子，□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何言异？□□□□□□□□天得业处□□□□佛得作时□□□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□□善男子，□□□□所得果□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□唯当作婆罗□□□□□□□□□故□□□□□□□何以故？从子出果□□□□□□□是□□□□如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也□□□□□□□得果□□□□□光尼□□□□□□□□□炷别异□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛言：善男子，汝说□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□徧室中□□□□□□□□□法非法边□□□□□□□非法无有□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何得以炷真实□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□是故□□□□□也□明明无差□□□□□□□□□□□□□□□□□□□一先尼言：□□□□佛复说：善男子，□□□□□□□□□□□□□□□□□善来比丘，即时具足清净梵行，证阿罗汉果。 佛言：梵王！为末世修道者，殷𤏊问外佛，纷乱正邪。善哉！梵王谛听！复有外道作是言：瞿□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有边、无边、非有边、非有边□□□□□□□□□□□□□□□富那复言：□□□□□□□□□□□□□□□□二十五有□□□□出家漏尽，证得阿罗汉果。佛复言：梵王谛听！我前对梵志如斯说，汝为末世重重请解说，是故重说。夫外道聦明，而不末世比丘所及。如斯外道若干□来，依彼宗义而问难，我悉皆无，不令解脱，则为汝略说如斯矣！梵王即起立合掌，而白佛言：唯然，世尊！虽我等浅知不所及，如来为我等末世如是殷勤重说，谁之不铭心雕骨耶？世尊！更所冀者，佛说与魔说其差别。何也？末世众生无识知，必混杂于法说。唯愿世尊殷勤说示，令众生不堕魔外恶趣。佛言：汝问魔说、佛说差别，岂无有其差耶？为其说无可比，是于佛说□佛法真义，应审细焉！□□□渠□□□□然魔听我言教而动，诳惑我四部弟子。今略说彼之口言。梵王谛听！善思念之！有若干魔引摄此会阿难，而即诳惑。魔自身变为如来像，而有演说一切诸法从因缘生；或有言说□一切诸法不从因缘生；或有言说一切因缘皆是常法，因缘者悉是无常；或有言说□□□五阴是实□，或说虗假，入、界亦尔；或言说□有十二□缘；或有言说止有四缘；或说诸法如幻、如化、如热时𦦨；或有说言因问得法；或有说言因思得法；或说言因修得法；或复有说不净观法；或复有说四念处观；或复有说三种观义、七种方便□□；或复有说出息、入息；或复有说暖法、顶法、忍法、世间第一法、学无学地、菩萨初地乃至十住；或有说空、无相、无作；或有说修多罗、祗夜、毗伽罗那、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨、忧婆提舍；或说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八圣道；或说内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、远离空、散空、自相空、无相空、阴空、入空、界空、善空、不善空、无记空、菩提道空、涅盘空、行空、得空、第一义空、空空、大空；或有示现神通变化，□□身出水火，或身上出水、身下出火，□□身下出水、身上出火，左胁在下、右胁出水，右胁有下、左胁出水，一胁震雷、一胁降雨；或有示现诸佛世界；或复示菩萨初生，行至七步，处在深宫，受五欲时，初出家修苦行时，□往菩提树坐三昧时，坏魔军众转法轮时，示大神通入涅盘 佛言：梵王！阿难见此事已，作是念言：如是神变，昔来未见，谁之所作？将非世尊释迦作耶？欲记欲语，都不从意。阿难入魔罥故，复作是念：诸佛所说，各各不同，我于今者，当受谁语？世尊！□□阿难，今者授受大苦，虽念如来，无能救者。以是因缘，不来至此大众之中。佛言：梵王谛听！上来无量外道，来诣难问，一一为渠破，令渠得道。其无量之中，略说如是。梵王！会中阿难，因从先为六万四千亿魔之所娆乱，而我即说陀罗尼，使命文殊师利持行令救矣。梵王！如今现所见。梵王谛听！魔王化现佛之神通，如是诳惑。阿难！我在世如来，况诳惑来世四众，如手翻覆尚易。梵王！我所说魔事，略说如斯，能持施未来世，必勿违逸。梵王言：唯然，世尊！何有违逸？梵王！应知应如此说，须分晓此末世四众，无择法眼，必为被随堕□知□□□诸国王，子子相绍，勿昧正眼，为魔波旬，勿夺国政，□□□如□□必□□示于异法，预先以正法，即时匡此迟引，勿残忧于子孙，是如来最后遗教也。汝等善能念之。梵王言：唯然，世尊！诚不世尊者，何人殷勤如此？□□□□不知□□□而□□□知耶？□□□□□解说。世尊！末世四部众，若为众生说法，必可有真伪，云何分晓焉？佛言：善哉！略为汝等说。 大梵天王问佛决疑经卷上