维摩经疏第四(原本此卷唯卷尾有疏题，发首无题，直安品。自今例上，故安题。) 胡　吉藏　撰 不思议品第六 不思议品第六。 方丈再会，大开二章：第一、略明二智已竟。今即第二、广明二智，凡有五品。今即第一、不思议品。且问：此经名不思议经，何故徧以此品标不思议品耶？答：唯此品名不思议品，余不名不思议品者，亦应唯此品是不思议经，余非不思议经。又难：不思议是法，维摩是人，如此巳不？解云：如此难。若不思是法，法通一经，而有不思议品；维摩是人，人通一经，亦应有维摩诘品。维摩是人，无别维摩品；不思议是法，无别不思议品。次到难：维摩是人，唯通而无别品者，亦应不思议是法，唯别应无通。法有别，不可无通；人有通，不可无别。是义云何？然解前难：此品名不思议，余品不名不思议品；亦此品是不思议经，余品非不思议经者。解云：例而不例者，维摩人义显，不思议法不显。何者？经名不思议，即通；此品名不思议者，明不思议别事。言此经通名不思议者，经题云：一名不思议解脱。又肇师云：始于佛土，终至法养，其文虽殊，不思议一。故是通也。今此品明不思议别者，方丈之室色三万二千师子之座，即不思议事也。难：此经通名一不思议经，何不通名一不思议品？解云：有通、别。通名不思议经，通名不思品，即无十四品。今欲开十四品品别为义，故此品徧名不思议品也。人唯一通，无两别，故不例(云云)。又难：此经名不思议经，有不思议品者，涅盘经名涅盘，应有涅盘品。解云：互例而不例者，涅盘般若明义已显，故不须立涅盘时。若品此经名不思议，未显故须立不思议品也。次一意，所以此经通名不思议经，别有不思议品者，欲以别贯通，用事显理，亦用迹显本。言以别灌通者，此品明大能入小，小能容大，此是菩萨不思议别事。此一事既不思议，经一切事皆不思议。何者？此品大小相容，绝凡夫二乘有所得，及以浅行境界。所余一切事，举足动步，皆绝凡夫二乘有所得，及以浅行境界，皆不思议也。言用事显理者，只此大小相容，即是不思议之事。事既绝二乘有所得，浅行理亦绝此等境界。事既不思议，理亦不思议。迹既不思议，本亦不思议。为是义故，所以此品名不思议品也。又品辨不思议名，故下文云：菩萨有解脱，名不思议。辨体辨名明用事，故名不思议品也。问：若使此品通贯一经，名不思议者，何不正说之初，即明不思议，至此方明不思议耶？解云：欲通灌前后，故处中明之也。且此之一经，起于现病。由现病故，有此一经。为此故，前现病。现病故，文殊问。故病人显不思议等事，故问疾后明不思议也。 问：若此经起现病，何不名现病经耶？解云：不得名现病经。现病语别，不思议语通。何者？健病一切皆不思议，现病是不思议中一事，故不得名现病经也。所以接问病品者，明问病品辨无量一义，此下明一无量义。上无量一者，但一病方便。下明一无量者，现众生数等身，说众生数等教故也。又意：前问疾品明菩萨赴缘之本意，今明菩萨本意。赴缘前本意者，有二种：众生本、菩萨本、众生痴爱本。菩萨以大悲为本，由大悲故有菩萨身心也。今为赴缘者，既大悲用，此大悲何为？大悲为众生现一切方便事，为众生故说教，令众生体悟如菩萨，为是故有此品来也。 尔时，舍利弗见此室中无有牀座，作是念：斯诸菩萨大弟子众，当于何坐？长者维摩诘知其意，语舍利弗言：云何，仁者！为法来耶？求牀座耶？ 就此品中大开为二：第一、明方便实慧；第二、明实方便慧。又方便实即迹本，实方便即本迹。又开云：第一、呵求坐；第二、给坐。今即第一有数番问答不开，今即身子嘿念牀坐。问：众中有菩萨、有声闻，何故声闻念座、菩萨不念座耶？解云：此有所以菩萨不念座者，有二义：一者、菩萨以法身为身，身无疲𤷄，故不念座。又且菩萨闻于胜法，怡神悦意，不念于疲𤷄。何以知然？世间人闻音乐等尚复忘疲，岂况菩萨闻斯胜法而当有疲𤷄？故不念座。二乘反此。何者？声闻心虽无漏，身犹结业，有结业故身有待，所以念座。二者、设使未得法身菩萨结业身者，此菩萨闻法入心，不觉有𤷄，故不念座。声闻虽闻胜法，法不入心，如法华中声闻自序云：我闻如来说成就众生、净佛国土，都不喜乐，但念空、无相、愿。故知不入心。既不入心，故身有惓，有惓故念牀也。又欲贬挫声闻、不斥菩萨，由其念坐故，所以得贬斥声闻，故其嘿念也。问：何故不彰言而嘿念耶？解云：此乃坐更相影发，两圣神交，居士神力空室，身子嘿念，故不彰言也。二者就事为论，声闻[券-刀+((巨-匚)@一)]，故不彰言。何者？菩萨法身为身，无诸患累，声闻身有患累，[券-刀+((巨-匚)@一)]彰言不见牀，故嘿念坐也。又身子所以念座者，竝是方便，为开道门，身子为道方便，居士为俗方便，居士空室方便，身子念牀方便，居士知身子应念，故空室，身子知居士借座，故身子念牀也。问：二人皆方便，何故令声闻念，不令菩萨念耶？解云：令声闻念，长得一种。何者？长得呵声闻，若令菩萨念，即为取座，不得呵。今念得呵声闻，令声闻高杨菩萨，然后为取座也。今即身子念，身子是众人之长，体疲身惓，以己察人，故云诸菩萨大弟子，当于何坐也。长者知其意，即责汝为法来，牀座来，作两关问也。 舍利弗言：我为法来，非为牀座。维摩诘言：唯，舍利弗！夫求法者，不贪躯命，何况牀座？夫求法者，非有色、受、想、行、识之求，非有界、入之求，非有欲、色、无色之求。唯，舍利弗！夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求。夫求法者，无见苦求，无断集求，无造尽证、修道之求。所以者何？法无戏论，若言我当见苦、断集、证灭、修道，是则戏论，非求法也。唯，舍利弗！法名寂灭，若行生灭，是求生灭，非求法也；法名无染，若染于法，乃至涅盘，是则染着，非求法也；法无行处，若行于法，是则行处，非求法也；法无取舍，若取舍法，是则取舍，非求法也；法无处所，若着处所，是则着处，非求法也；法名无相，若随相识，是则求相，非求法也；法不可住，若住于法，是则住法，非求法也；法不可见、闻、觉、知，若行见、闻、觉、知，是则见、闻、觉、知，非求法也；法名无为，若行有为，是求有为，非求法也。是故，舍利弗！若求法者，于一切法应无所求。说是语时，五百天子于诸法中得法眼净。 舍利弗答：为法来，明庵园精舍非无牀座。今所以来者，为法故来，此言自死。何者？且竝。汝若求法不求座，即应念法不念坐；既念坐不念法，即应求座不求法也。又依文难：汝为求法来，此言复死。何者？若有法可求，即非求法。度即节破也。夫求法者下，前身子有二：一者云不求座，已如前竝；二者为求法故来。是故今更破其求法。言夫求法者非五阴等求者，明五阴毕竟不可得故，不应五阴求；界入不可得故，不应界入等求也。非有欲色下，前横洗六道，今竪穷三界也。舍利弗！夫求法不着佛求者，上明世间六道非求法，今明出世三宝亦非求法。求三宝毕竟不可得，云何着佛等求？所余文可寻。造音掺。说是语时五百人得法眼净者，此中呵身子诸天得道，呵声闻化菩萨，通二意也。又作此呵即是无得宝相，若有所得求即有所依，即心眼不净；若无所得即是悟，心眼即净，故云得法眼净。此云法眼净者，小乘亦法眼，大乘亦法眼。小乘法眼即初果，见四谛法名法眼；大乘法眼即初地，得真无生法，故云法眼净。今此中大乘法眼，肇师作此释也。问：此中法眼与五眼中法眼何异？解云：异。此中云法眼只是慧眼，见四谛法慧眼开名慧眼。而今言法眼者，见四谛法故云法眼。若五眼中法眼二乘所无，唯在菩萨明知三乘根性而为说法，故云法眼也。 尔时，长者维摩诘问文殊师利：仁者游于无量千万亿阿僧只国，何等佛土有好上妙功德，成就师子之座？ 尔时，长者维摩诘问：仁者！下品开两章：第一、明方便实慧竟；今第二、明实方便慧。问：何故明此二慧耶？解云：经文如此，今依经而明。又问：经何故明二慧？解云：此经以二慧为宗，前一品略明二智，今下去广明二智。为此故，前章明实慧，此章明方便慧也。问：何故前明实慧，后明方便慧；不前明方便，后明实慧耶？解云：此无所在。既前明实慧，亦得前明方便慧；而今前明实慧，后明方便慧者，随缘故尔。前身子念座求法，是故前破其念座求法之心，明毕竟无所求，即实慧也；今明如此小室容此大座，即拥慧也。又前明实慧，今明拥慧者，今明如此大座及以小室，竝是十方诸佛无依无徧净业所感；今将明无依无碍之用，故前破其有依碍之心。若破有得有碍，即得无依无碍之法。为是义故，前破有得有碍之心毕竟净，今方得明无依无碍之法也。今即第一居士问文殊：何处有好上妙第一之座？吾为汝取之。问：主人设容座，即应为设座，云何问容何处有好高座，吾为取之耶？解云：所以尔者，欲显净名不可思议神力，令文殊选取之，应言即取也。又所以问文殊者，复有二义：一者、若不问文殊，居士自设如此大座者，恐是居士化作，非是实来；二者、恐是一室一国之最上，非是十方国土之第一。为是义故，所以问文殊：仁者游于十方，何处有第一之座？应言为取也。文殊游十方，菩萨悉游十方一切佛土，如华严中云一切处文殊故，文殊遍游十方，是故问之。又问者，非是净名不曾游十方，文殊游十方，故问文殊。今问者，欲令文殊自选取，故问也。问：实若为胜化耶？解云：实难化易，如幻化师从牛口入、牛尾出，此事为易。又二乘亦能化，不能实用，是故问觅不化作也。 文殊师利言：居士！东方度三十六恒河沙国，有世界名须弥相，其佛号须弥灯王，今现在。彼佛身长八万四千由旬，其师子座高八万四千由旬，严饰第一。于是长者维摩诘现神通力，即时彼佛遣三万二千师子之座，高广严净，来入维摩诘室。诸菩萨、大弟子、释、梵、四天王等，昔所未见。其室广博，悉皆包容三万二千师子座，无所妨碍。于毗耶离城及阎浮提四天下，亦不迫迮，悉见如故。 文殊答：居士应言而取。如文。净名入定，彼佛即遣座者，净名不取而至，彼亦不动而到，正意(云云)。其室广博悉苞客者，次简此勾。如芥纳须弥，须弥入芥；芥纳须弥，须弥不小，芥子不大；蹵山令小，开芥令大。若尔，即非不思议。只芥纳须弥，须弥不小，芥子不大，亦应小室容大座，大座不狭，室亦不广，此是例义。而今文云：室苞大座。室既广博者，芥纳须弥，芥应开大。睿师解云：自内观即广，自外观即如，故在室内观即广博，出外观只是八尺之室，内广不碍外狭，外狭不碍内广，只此复是不思议也。法师更一意成睿师此说，明客座故广，室相如故不开也。 尔时，维摩诘语文殊师利：就师子座，与诸菩萨上人俱坐，当自立身如彼座像。其得神通菩萨，即自变形为四万二千由旬，坐师子座；诸新发意菩萨及大弟子，皆不能升。尔时，维摩诘语舍利弗：就师子座。舍利弗言：居士！此座高广，吾不能升。维摩诘言：唯，舍利弗！为须弥灯王如来作礼，乃可得坐。于是，新发意菩萨及大弟子，即为须弥灯王如来作礼，便得坐师子座。 新发意菩萨及身子等皆不能升。身子答云：吾不能升，何吾之有？吾只是我之异名，我自在义，既不自在，何得称吾耶？又问：身子罗汉之人，入神通时能变身满三千世界，云何不能升此座耶？有人解云：维摩神力制不能升，如前菩萨品明魔不能去者，居士神力制魔不得去。今亦尔，身子实能升，居士制不能升。今明不然，明此等高座竝诸佛无漏净业所起，身子等结业之身故不能升，为灯王如来作礼，佛借神力乃可得升也。 舍利弗言：居士！未曾有也。如是小室，乃容受此高广之座，于毗耶离城无所妨碍。又于阎浮提聚落城邑，及四天下诸天、龙王、鬼神宫殿，亦不迫迮。维摩诘言：唯，舍利弗！诸佛、菩萨有解脱，名不可思议。若菩萨住是解脱者，以须弥之高广，内芥子中，无所增减，须弥山王本相如故；而四天王、忉利诸天，不觉不知巳之所入，唯应度者，乃见须弥入芥子中，是名不可思议解脱法门。又以四大海水入一毛孔，不娆鱼、鼈、[元/?]鼍水性之属，而彼大海本性如故；诸龙、鬼神、阿修罗等，不觉不知己之所入，于此众生亦无所娆。又，舍利弗！住不可思议解脱菩萨，断取三千大千世界，如陶家轮，着右掌中，掷过恒沙世界之外，其中众生不觉不知己之所住；又复还置本处，都不使人有往来想，而此世界本相如故。又，舍利弗！或有众生乐久住世而可度者，菩萨即演七日以为一劫，令彼众生谓之一劫；或有众生不乐久住而可度者，菩萨即促一劫以为七日，令彼众生谓之七日。又，舍利弗！住不可思议解脱菩萨，以一切佛土严饰之事，集在一国示于众生。又，菩萨以一切佛土众生，置之右掌飞到十方，徧示一切而不动本处。又，舍利弗！十方众生供养诸佛之具，菩萨于一毛孔皆令得见。又，十方国土所有日、月、星宿，于一毛孔普使见之。又，舍利弗！十方世界所有诸风，菩萨悉能吸着口中而身无损，外诸树木亦不摧折。又，十方世界劫尽烧时，以一切火内于腹中，火事如故而不为害。又，于下方过恒河沙等诸佛世界，取一佛土举着上方过恒河沙无数世界，如持针锋举一枣叶而无所娆。又，舍利弗！住不可思议解脱菩萨，能以神通现作佛身，或现辟支佛身、或现声闻身、或现帝释身、或现梵王身、或现世主身、或现转轮圣王身。又，十方世界所有众声，上、中、下音皆能变之令作佛声，演出无常、苦、空、无我之音，及十方诸佛所说种种之法，皆于其中普令得闻。舍利弗！我今略说菩萨不可思议解脱之力，若广说者穷劫不尽。 又问：如此大小相容，唯应度者乃能见之。今身子等既见不思议，应解不思议。解云：身子等不解。何以知不解？故下文迦叶谓身子云：于盲者前现众色像，声闻之人闻不思议。不解不知亦尔也。即难：既不解，应不见。答：见何必解事？如世间人作一物极精妙，众人皆见而不解也。问：解有何失？解云：声闻若解，即具三慧，与菩萨无异也。又舍利弗！或有众生乐久住世而可度者，菩萨即演七日以为一劫者，复是一种不思议。且问：与大座入少室何异？上明须弥入芥，须弥如故；芥客须弥，芥亦如故。今演七日为一劫，七日如故；促一劫为七日，一劫如故。此义是[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/日]也。难：若不异者，今演七日为一劫，七日即长；促一劫为七日，一劫即𢭃。亦应芥纳须弥，芥子应开；须弥入芬，须弥应小。既不蹵须弥开芬子，亦应不𮞅七日促一劫。解云：此文言𮞅七日为一劫者，乃𮞅说之演。演说七日为一劫，何时𮞅牵七日令长言演耶？过不识字训，斯意僻也。又解云：此明延促与上相容义异。上明大小相容不思议，今明延促不思议；上明不改不思议，今明改不思议。上明改不思议者，小能容大，大能入小，而大小宛然，故不思议；今明改不思议者，余人不能改七日为一劫，改一劫为七日，菩萨能改不改者，改故不思议。示菩萨拥道非一，故有此二文不同。上明相容大小如故，今亦七日为一劫，一劫为七日，长𢭃如故。今既延𢭃为长，促长为𢭃，上亦开小为大，蹵大令小，欲示菩萨拥非一，故有斯二也。问：此之延促自在之智，五智中为是若个智耶？五智者：一、泥洹智，二、法住智，三、无诤智，四、边际智，五、愿智。此是五智中边际智、边际知，能延促自在也。问：此是菩萨权变自在，大小相容，今时若为能得解脱耶？解云：且举一喻。如一小镜，尚写百丈大山，镜容大山而不大，大山入镜，大山如故。菩萨体诸法如梦、如幻、如镜中像，故能如此也。次明延促长短者，如人眠梦，梦经百年，百年之梦只是一觉之眠。百年之梦，一觉之眠不长；一觉之眠，百年之梦不𢭃也。他云：梦颠倒虗妄，何得为喻？解云：梦中梦历历，觉中觉分明。梦既虗妄，觉亦颠倒。是故菩萨体诸法如梦、如幻，故能如此也。次文明作无量事，现无量身，辨不思议事。问：魔亦能化作佛身、声闻身及一切物，今菩萨亦能如此，复何足为奇耶？解云：菩萨能圆现，彼不能圆现。言菩萨能圆现者，现一切身故。华严云：现众生数等身，说众生数等教。彼不能如此，故菩萨不可思议也。舍利弗！我今略说菩萨不可思议者，明不思议事不可具说，今略说之也。问：略说尽不尽？解云：略尽一者，略而不尽。今尽而言略尽者，明不思议事不出形之与声。既明形声，即摄一切，故云略尽也。 是时，大迦叶闻说菩萨不可思议解脱法门，叹未曾有，谓舍利弗：譬如有人于盲者前现众色像，非彼所见；一切声闻闻是不可思议解脱法门，不能解了为若此也。智者闻是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？我等何为永绝其根，于此大乘已如败种？一切声闻闻是不可思议解脱法门，皆应号泣，声震三千大千世界；一切菩萨应大欣庆，顶受此法。若有菩萨信解不可思议解脱法门者，一切魔众无如之何。大迦叶说此语时，三万二千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。 时大迦叶闻说未曾有，次举譬，即证前明声闻见而不解也。然可有四句：一者见闻而解即菩萨，二者见闻不解即声闻，三者不见不闻而今闻即世人，复有不见不闻不解即底下之人也。言未曾有者有二：一前见未曾，二闻未曾也。 尔时，维摩诘语大迦叶：仁者！十方无量阿僧只世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力故，教化众生，现作魔王。又，迦叶！十方无量菩萨，或有人从乞手、足、耳、鼻、头、目、髓、脑、血、肉、皮、骨、聚落、城邑、妻子、奴婢、象、马、车乘、金、银、瑠璃、砗磲、码碯、珊瑚、琥珀、真珠、珂贝、衣服、饮食，如此乞者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力而往试之，令其坚固。所以者何？住不可思议解脱菩萨有威德力，故行逼迫，示诸众生如是难事；凡夫下劣，无有力势，不能如是逼迫菩萨。譬如龙象蹴踏，非驴所堪，是名住不可思议解脱菩萨智慧方便之门。 尔时维摩诘，大迦叶，仁者十方作魔王者，明迦叶见一不见一，唯知菩萨住不思议解脱，魔无如之何，不知只魔是住不可思议解脱也。又上明顺不思议顺法门，今明逆不思议逆法门；上明善法门，今明恶法门。上明顺不思议有二：一形，二声，形声摄尽。今明逆不思议亦有二：一天，二人。天摄一切天，人摄一切人，人天摄一切尽，魔即天，乞人即人也。然乞人非是世间容容人，乃是住不思议菩萨能作如此化耳。此就何物乞？解云：此就垂度檀河人，檀河垂满，人乞强就其乞，外即国城妻子，内即四支百体，其若施即度檀河，檀河即满，故乞人是不思议人，令行者行满也。次与龙象蹴𨆚，非驴所堪，是不思议菩萨所能乞，非浅行所能乞也。有时云：凡魔如驴，不思议菩萨魔如龙象，乃是不思议菩萨能了，非凡魔所能也。此言龙象者，只是一象耳，如好马名龙马，好象龙象也。 观众生品第七 观众生品第七。 所以有此品来者，有三意：一者、远；二者、处中；三者、近。言远生者，此经是菩萨经，明菩萨行。菩萨行者，发心誓度一切众生，先人后己。故大经云：自未得度先度他，是故敬礼初发心。既发心欲度一切众生，应须识众生相。若不识众生相，即不能度众生。为是今明观众生，令菩萨识众生相。虽度众生，实无众生可度。故金刚般若云：灭度一切众生，实无众生可度。此言通贯一切，故言远生。言中者，从问疾品生。彼文云：从痴有爱，即我病生。以众生病，是故我病。众生病灭，我病乃灭。前后际悲皆等。若尔，菩萨大悲由众生故有。故大论云：般若是佛母，谁是般若母？解云：大悲为般若母。谁为大悲母？众生为大悲母。众生从痴故爱，爱故受生，受生故病。以众生病故，菩萨有大悲病。以大悲故，说般若。是故众生为大悲本，大悲为般若本。根本起自众生，是故今须观众生在本。若正，即一切正。从菩萨正观所观为名，故云观众生品也。言近生者，即是不思议品生。不思议即是二知，二知即是能观，众生即是所观。又上不思议解脱即是缘教，众生即是教缘。上虽明能观缘教，竟未明所观教缘。若但明教不明缘，即不具足。为是故，上明教，今辨缘也。问：今观众生者，众生为是有故观？为是无故观耶？然此义众家释不同。萨婆多等云：实无众生，但有阴、入、界等法。众生但有假名，此名二世无，唯现在和合故有名耳。今明若实无众生即菩萨，菩萨本发心度众生，既无众生可度，何有菩萨？又且若无众生即是无见，若实有法即是有见，具足有无、断常二见，云何名为菩萨？故般若云：断一切诸见，名为菩萨。今既不离诸见，云何名菩萨？菩萨者，即是体道之人。古经詺菩萨为道士，体道之士故名道士。既体道，即应离一切见也。第二、犊子道人云：众生是有，众生不可无。何者？彼云：四大和合有眼法生，五阴和合有人法生。以是义故，故知实有人法。彼明假人不不可言真，故非无为、非三世、非有为，在第五藏中。今明此亦非菩萨。何者？既云度一切众生，实无众生得度。所以者何？若有众生见、寿者等见，即非菩萨。非但非菩萨，亦非二乘，乃是具缚凡夫。何者？我见是众生之本，故大品云：身见摄六十二见。故是具足凡夫也。次呵棃云：亦有亦无，世谛故有，真谛故无。大论及成实论并马鸣传皆作此说，明五阴为人，轮轴为车，世谛故有，第一义谛故无。若尔，斯义应好。然攒求之者，竝崇此句，以为栖神之宅，诧心之处。今明还是亦有亦无二见。何者？汝世谛有可无不？真谛无可有不？世谛不可无，真谛不可有。若尔，世谛定有，真谛定无，故是有无二见，非是菩萨也。今观众生悉离如此之法，如文如幻。师见幻，幻有非有，幻有非无四句，内外皆洗。只此一句，洗一切病。故师云：只假有一句，破一切病也。问云：观众生如第五大，此即是无，云何弹他耶？解云：今明观众生如第五大，何得同他？若观第五大，如第五可萨卫。今观众生如第五大，只众生菀然而无所有，故云观众生如第五大。所以大品云：菩萨度众生如虗空也。问：可无实众生，应有假幻众生。解云：为实故幻，无实何有幻？四句皆净，只此是实相。故大品云：众生即实际。建立众生于实际，即建立实际于实际也。实相既无所有，众生亦无所有。故论云：诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅盘。又责：若尔，经中何意或说有人，或说无人耶？解云：诸佛或说我，或说于无我，诸法实相中，无我无非我。为是故，众生即实相也。 ○就文为二：第一文殊净名观众生，第二身子天女观众生。此之四人，观即一切，人观即观一切。何者？文殊与净名即道俗二人，天女与身子即人天二人、男女二人、大小二人、幽显二人，故此四人观摄一切尽也。就文殊与维摩观众生中为二：第一明化他，第二明自行。就初为二：第一论所观众生，第二论能观四等。所以前论观众生后论四等者，如前释，以众生是四等本，故前论观众生后论四等。观众生既正，次令众生离苦故有大悲，次与大乐故有大慈，离苦得乐故有大憙，知苦乐不二得空平等故有大舍，为是故观众生后论四等也。 尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何观于众生？维摩诘言：譬如幻师见所幻人，菩萨观众生为若此。如智者见水中月，如镜中见其面像，如热时𦦨，如呼声响，如空中云，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉坚，如电久住，如第五大，如第六阴，如第七情，如十三入，如十九界，菩萨观众生为若此。如无色界色，如焦糓芽，如须陀洹身见，如阿那含入胎，如阿罗汉三毒，如得忍菩萨贪恚毁禁，如佛烦恼习，如盲者见色，如入灭尽定出入息，如空中鸟迹，如石女儿，如化人烦恼，如梦所见已寤，如灭度者受身，如无烟之火，菩萨观众生为若此。 今即第一。前文殊问：菩萨云何观众生？维摩言：如幻师者，净名答：明菩萨了悟众生无所有，故借十喻以明之。大品余处大乘，皆借十喻以晓也。言如幻者，此句有尽。言尽者，众生谓众生是实，信幻是虗。今菩萨还借其所信之虗，喻其所信之实，同其信之虗。既知实不实，即知虗不虗，此即尽也。不尽者，或情便谓：若使如此，乃无有实众生，应有虗众生。此于迷者不尽，复须洗之。本借虗为破实，既无有实，何处复有虗？借假破实，既舍实，即应舍虗，何领实无更着虗？如肇师云：无常为破常，非是有无常。今亦尔，将虗为破实，非是有于虗。破实破故，明虗实无，虗即无。此两句既无，四句内外皆净也。问：若无实无虗，乃至非虗非实，一切皆无，应无众生。解云：不如此。今明无所有者，明众生相无所有。众生相宛然而无所有，举譬如幻，语咲菀然而无所有。故肇师不真空论云：幻化人非无幻化人，幻化人非真人也。彼人体诸法如此，所以什师叹云：秦人解空第一僧，肇其人也。如智者见水中月，此明智人见月菀然而无所有，不取；愚者不如弥猴捉水中月，没水而□。镜像亦尔，取智人见镜像宛然，了知无所有，不取；愚人不如鷄见镜像，即与之鬬，鷄为之碎爪，虎为之折牙，不取。此为喻，但取智者为喻也。如热时炎，此亦得类前智者见镜像实无所有，亦智者见热炎实无所有也，亦得异上上智见面知无所有。今或者谓热炎为水，实无水，故有异也。次如第五大乃至十九界等者，已如前释。今更明有二意：一者、因缘人；二者、破实人。明因缘人如幻有，无所有而有；二者、破实我。为破实我之病，明众生如十三入、十九界毕竟无所有也。菩萨观众生为若此，即体也。问：众生如十三入、十九界等毕竟无所有，菩萨观谁耶？众生既如十三入、十九界，菩萨亦如十三入、十九界，众生无所有，菩萨亦无所有，谁能观耶？解云：已如前明，只众生相如此，菩萨观众生宛然无所有。又众生知所有，亦不须菩萨度，只为众生于无所有中，于众生成有为，是故菩萨观众生无所有，令众生同悟无所有也。 文殊师利言：若菩萨作是观者，云何行慈？维摩诘言：菩萨作是观已，自念：我当为众生说如斯法。是即真实慈也。行寂灭慈，无所生故；行不热慈，无烦恼故；行等之慈，等三世故；行无诤慈，无所起故；行不二慈，内外不合故；行不坏慈，毕竟尽故；行坚固慈，心无毁故；行清净慈，诸法性净故；行无边慈，如虗空故；行阿罗汉慈，破结贼故；行菩萨慈，安众生故；行如来慈，得如相故；行佛之慈，觉众生故；行自然慈，无因得故；行菩提慈，等一味故；行无等慈，断诸爱故；行大悲慈，导以大乘故；行无厌慈，观空无我故；行法施慈，无遗惜故；行持戒慈，化毁禁故；行忍辱慈，护彼我故；行精进慈，荷负众生故；行禅定慈，不受味故；行智慧慈，无不知时故；行方便慈，一切示现故；行无隐慈，直心清净故；行深心慈，无杂行故；行无诳慈，不虗假故；行安乐慈，令得佛乐故。菩萨之慈，为若此也。文殊师利又问：何谓为悲？答曰：菩萨所作功德，皆与一切众生共之。何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。何谓为舍？答曰：所作福佑，无所悕望。 文殊师利！菩萨应作是观者，云何行慈下，第二、论能观四等。前文殊问接前观众生，菩萨既观众生，云何行慈也？维摩言：作是观，自念为众生说此法，即真实慈。然此中问易答难。所以尔者，问即狭狢，答即显道，故问易答难也。前问云：既无众生，菩萨云何行慈？今即如此说，即真实慈者，明菩萨作此观，即是中道正观。今众生悟此正观，得于法身之乐，即真实之慈。若凡夫、二乘只是断常观，得生死果，非真实慈。何者？凡夫见有即常见，二乘见无即断见，既是断常烦恼见，即得生死果。令菩萨双离此二观，众生无所有即离常见，无所有而观众生即离断见，离断常即中道正观，令众生悟此中道，得于法身，故是真实之慈也。又说此法真实慈悲之说，故云即真实慈也。然作此释犹未可解。何者？既无众生即应无说，云何言说如此即真实慈耶？解云：众生若知无所有毕竟无，菩萨亦无所说。故大品云：众生若知毕竟空，菩萨即无功夫。只为众生无所有于众生有，众生既无所有而有，菩萨无所说而说，无所说而说说无所有，令众生无所有有，悟有无所有故，说此无所有法即真实慈也。寂灭慈者，即寂灭诸见即寂灭慈也。阿罗汉者，问：二乘慈、横门慈、非好慈，今云何言行阿罗汉慈耶？解云：此借阿罗汉以目此慈耳。阿罗汉名𭣦结贼，明此慈能破结贼也。行菩萨慈亦尔，竝是借喻耳。所余三等如文。 文殊师利又问：生死有畏，菩萨当何所依？维摩诘言：菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。文殊师利又问：菩萨欲依如来功德之力，当于何住？答曰：菩萨欲依如来功德力者，当住度脱一切众生。又问：欲度众生，当何所除？答曰：欲度众生，除其烦恼。又问：欲除烦恼，当何所行？答曰：当行正念。又问：云何行于正念？答曰：当行不生不灭。又问：何法不生？何法不灭？答曰：不善不生，善法不灭。又问：善、不善孰为本？答曰：身为本。又问：身孰为本？答曰：欲贪为本。又问：欲贪孰为本？答曰：虗妄分别为本。又问：虗妄分别孰为本？答曰：颠倒想为本。又问：颠倒想孰为本？答曰：无住为本。又问：无住孰为本？答曰：无住则无本。文殊师利！从无住本立一切法。 文殊问：生死畏，菩萨当何所依者，初、文殊与居士观众生为二：第一、明化他竟；今第二、自行。此文更为二：初、文殊问；次、净名答。今第一、文殊问。然此问正为始行菩萨故，作此问也。问：何故卓尔有此文来，明生死有畏，菩萨当何所依耶？解云：有此文来者，具有通、别二意。言通意者，此中正明始行菩萨发菩提心。既发菩提心，即有异二乘心。二乘心自调、自度，弃生死、入涅盘。今既是菩萨发菩提心，应在生死济度一切众生。既在生死，生死甚可怖畏。今是始行菩萨，未勉怖畏，畏于生死。既畏生死，菩萨当何所依？故作此问也。别意者，从前四等文生，菩萨既有大悲，即应在生死拔众生苦。生死既可畏，菩萨当何所依？勉怖畏故，问云：生死有畏，菩萨当何所依也。维摩诘言：菩萨于生死畏中，当依如来功德者，上文殊问云：生死有畏，当何所依？今答云：当依如来功德。明上有所凭，故下无所畏。然依如来功德，即是念佛三昧，念佛三昧遍治一切。何者？有别治、通治。别治者，如贪欲多，教不净；瞋恚多，教慈悲；愚痴多，教因缘；觉观多，教数息；着我多，教界方便。此即别也。通治者，众生等有此病，应教念佛三昧，念佛三昧通治一切，故令依如来功德也。又如大品中，明菩萨九相观时，菩萨身毛皆竪，生于畏心，令作于六念。今亦尔也。文殊又问：菩萨依如来功德，当于何住者，明菩萨在生死怖畏，依佛功德何所作耶？净名答云：菩萨依如来功德，欲度脱一切众生也。又上依如来功德，即上所依；今明度众生，即下有所济；亦上有所弘，今下有所化。又此亦是释上依如来功德得无所畏。何者？以大来脱小，明菩萨运心欲遍度一切众生。此心既大，岂当复有于小畏者耶？二者、度一切众生，即有慈心。若有慈心，即无所畏，亦无有人能恼菩萨者。故世云：人无害兽之，兽无害人之意也。三者、念佛功德，此是胜法。既乐胜法，即忘畏事，故不畏也。又问：欲度众生，当何所除者，明菩萨度众生何所除。答云：所以度众生者，欲除众生烦恼故也。又问：何故除烦恼？答云：当行正念。既除烦恼，即行于正观，由观故能除烦恼也。又问：云何正念？答：得行不生不灭。此言不生不灭，非是八不中不生不灭。此言不生不灭者，明恶法不生，善法不灭，故云不生不灭也。又问：善、不善，熟为本？答曰：身为本者，明身能起善、起不善，故云身为本。问：身熟为本？答：欲贪为本者，明由欲贪故有。欲贪即是爱，由爱故有身。所以大经云：生死本际有二种：一、无明，二、有爱。爱故受身，所以欲贪为身本也。又问：欲贪熟为本？答：虗妄分别为本者，明为欲贪本也。又问：虗妄分别熟为本？答曰：颠想为本。何故分别于色？只为有颠倒之想，故虗妄分别，所以颠倒想为分别本也。又问：颠倒想熟为本？答曰：无住为本。此言难解，开中有二释：第一解言无住为本者，明颠倒妄想无有一念住时，若得一念住即为正法，只为不得一念住故为耶倒。举喻如水波动，波若静即水平影正，以波动不得静，水不平即影不正。今颠倒亦尔，不得一念住，故云无住为妄想颠倒本也。二者言无住为本者，明颠倒毕竟无所有，毕竟无所有于众生成，有无所有于众生有，故云无住为颠倒想本也。问：无住熟为本，此复难解。若言无本，便堕无因自然等义，与外道及由来更有何殊？且略类两家：一外道责十一根谁为本？若五大为本，乃至责冥初熟为本？答：冥初无本。答：责内学成论五住地义，见一处住地谁为本？答：欲爱为本。责欲爱熟为本？答：色爱为本。即责色爱熟为本？答：有爱。次责有爱？答：无明为本。次责无明熟为本？答：无明无本。今亦尔，从初责善不善，最后责无住无本，何异耶？今且依两释与由来人异：一者明成论即有五地义，僧佉法即有二十五谛义，今菩萨未曾有此义，但颠倒谓情有此等法，今菩萨却责彼不可得，故云无住无本也。有时举喻梦得钱饮酒，饮酒而相打，相打即许官，问云：何意相打？因饮酒何得酒？钱酤酒那得钱？即不知。今亦尔，责颠倒不得，故言无本。此是破义，非是立义也。二者明未曾有因、未曾无因，因与无因竝颠倒，谓谓有因责因，故云无住无本，故与他异也。 ○时维摩诘室有天女者，第二章，身子与天女论众生。所以有此女者，终是诸佛菩萨更相影向，堪开道利。缘前维摩作男方便，今天女作女方便。故肇师云：原夫能天能人者，岂天人之所能果？以非天非人，故能天能人耳。今亦尔，能男能女者，非男女之所能果，非男非女能男女耳。问：今天女、身子论众生，与前文殊居士何异？解云：通即不异。何者？通令识众生之实，凡夫不能知众生之实。此二章通令识众生之实，故不异也。别即有异。何者？前文殊与净名论众生即通，今天女与身子论即别。言上论通者，直论众生如幻、如炎、如十三入等众生，语通一切，故上论通。今论别者，今直男女，论男男不可得，论女女不可得，论女女不可得，所以为别也。然此二人论摄一切人尽。何者？已如前明。男女摄尽，人天摄尽，道俗摄尽，故此二人摄尽也。二人摄既尽，二人论即一切人论，此二人论不可得，即一切不可得也。问：今论众生，何故论男女耶？解云：由男女故，有一切众生。何者？男见男、女见女、女见男、男见女、女爱女、男爱男、男爱女、女爱男。由男女故，起爱见；有爱见故，有集谛；有集谛故，即有苦谛；有苦集，即轮转生死也。问：经云：生死本际凡有二种，谓无明与爱。今云何言见爱为本耶？解云：只见是无明，无明故起见。所以成论云：是痴增上，名之为见。为是故，今论男女，论男不可得即无男，论女不可得即无女，无男无女即无爱见，无爱见即无众生，故此二人论于男女也。 时，维摩诘室有一天女，见诸天人，闻所说法，便现其身。 就此文有七番，且开为三：第一论义之由；第二正论义；第三佛迹。今即第一有天女者，什师云：是维摩八不思议宅神至人空同无像竝现十方，未曾有宅不宅随俗故宅，未曾有神不神随俗故有，神随俗宅宅异凡夫宅，八不思议宅随俗神，神异凡夫神、法身菩萨神，故云室有天女也。见诸大人闻所说法便现身者，有二意：一者上开道；二者下斥声闻。上开道即供养菩萨之与正法，斥声闻即与身子论也。言见大人闻说法者，见文殊等诸菩萨来闻上所说不思议之法，故言见诸大人闻所说法也。便现其身者，天本隐今即显。天女何意？隐者居士空室，既空物亦空神，今室有物神即现，前隐成空权巧，今现成有方便。又若隐若显若现若藏，皆为物开道皆是方便，前藏方便今现方便，故云现其身也。 即以天华散诸菩萨大弟子上，华至诸菩萨即皆堕落，至大弟子便着不堕，一切弟子神力去华不能令去。 即以天华散者，第二、正论义。就此为三：初、本身论；二、转身论；三、复身论。今初，言以天华散者，欲以华为论，故天女散华。又散华者，欲示供养，复欲挫诸小道，故散华也。言以华为论者，菩萨或依果论、或正果论，华即依果、身即正果，正果中或本身论、或转身论、或复身论，三业皆为。所以尔者，菩萨无依无碍种种为，或世界、或光明、或香华、或国土，如信相菩萨疑佛八十室忽然广博、土秽而忽净，即答𢭃寿之疑。何者？室狭而不狭，即知寿𢭃而不𢭃。光明论议，即如大经十九卷大众中忽有光明，非青见青、非黄见黄等，即是释德王之难也。香味论，即如此经下文香积品也。今此中即散华论，只散一华即双难大小，散菩萨、难菩萨、散大弟子、难声闻、散菩萨，皆堕落者，此是菩萨无碍问答。散华即无依之问，菩萨能去华，菩萨无依之答，此无碍之问问无碍之答，无碍之答答无碍之问，问答皆无碍，故华不着身也至大弟子，即无碍之问着而不堕，即有碍之答无碍之问，有碍之答答不成答，故云华不去也。一切弟子神力去华，不能令去者，此即意业通。前天手散华身业问，今大弟子神力去不去，即意业通不通也。所以去不去者，此是无碍之华，故有碍之心去之不去。无碍华、无碍心，华即不着有碍心，故华即便着有碍心。非但无碍着有碍，亦着无碍心；非但无碍不着有碍，亦不着心。有碍、无碍、有碍皆着，无碍皆不着也。 尔时天问舍利弗：何故去华？答曰：此华不如法，是以去之。天曰：勿谓此华为不如法。所以者何？是华无所分别，仁者自生分别想耳。若于佛法出家有所分别为不如法，若无所分别是则如法。观诸菩萨华不着者，已断一切分别想故。譬如人畏时非人得其便，如是弟子畏生死故，色声香味触得其便也。已离畏者，一切五欲无能为也。结习未尽华着身耳，结习尽者华不着也。 尔时天问：何故去华？即口论义，身子声闻中第一，是故问身子何故去华也。身子答：此华不如法，故去之也。言不如法者，华本俗人所[托-七+巫]，非[戒-廾+((巨-匚)/八)]律之法，非沙门之法，故云不如法。又言不如法者，不如华法，华法去之即去，今去不去，此非华法，故云不如法也。天曰：勿谓此华不如法，身子谓华不如法。天女今答：勿谓华不如法，乃是舍利弗不如法。何者？华无心言如法不如法，仁者谓如法不如法，故如法不如法在身子也。若于佛法出家有所分别不如法者，第二节，明若分别如法不如法皆不如法，若不分别如法不如法皆如法。舍利弗！分别如法不如法不如法皆在舍利弗菩萨，不分别如法不如法如法皆菩萨也。譬如人畏，不举譬晓，华着不着，前譬后合，今即譬言人畏。时非人得便者，什师云：外国有罗刹变为马，有人骑之，罗刹及头语云：马好不？此人即拔刀云：刀好不？此人若畏罗刹，即得其便，以不畏故，罗刹无如之何也。如是弟子畏生死故下，第二、合譬，有二：前明声闻畏生死故华着身，菩萨不畏生死故不着也；次云声闻结习未尽故华着身，菩萨结习尽故华不着身也。然此语难解，大论云：若菩萨断习，得佛时更断何物？然大论有两说：一、小乘人说菩萨未断一豪烦恼，大乘说菩萨得无生断烦恼习尽。论有双弹此二解，今当如实说，明菩萨断烦恼尽未断习。若使如此，今云何言菩萨断习耶？什师有二解：一云声闻、菩萨皆有习，但声闻有习即起，菩萨有习习不起，以起故言有，不起故言无，心起不起故言有不有，非是断不断故言有不有也。说解云：声闻有三界习，菩萨无三界内习，有念佛功德习。大论言有习者，有念佛功德习，此言无习，无三界习，故经论各有其意，无相违也。 舍利弗言：天止此室，其已久如？答曰：我止此室，如耆年解脱。舍利弗言：止此久耶？天曰：耆年解脱亦何如久？舍利弗默然不答。 舍利弗言：天止此室，其已久如。有此文来者，可有二意：一者叹故问，何者上天女神力屈身子，神力言辨，屈身子言辨，此即内有无依之慧，外有无碍之辨，必久殖三多，处室应久，是故问云：止此室久如。如即正问止久近也。二者惊怪故问，何者天女有如此神力辨才，内有无依之慧，外有无碍之辨，不应复受女人之身，为此义故，所以问云：止此室其已久如也。答曰：我止此室，如耆年解脱者，上身子作久近问，今天女破久近故，今答云：我止此室，如汝所证无为解脱。詺身子为耆年，六十为耆年，身子尔时亦老也。外书云：六十耆指使。不复自伇云耆年也。解脱者，然解脱有二种：一有为，二无为。有为解脱者，五分法身解脱，故数偈云：前及一切法，是皆五阴摄。前即是色阴，余四法身即行阴，五阴皆是有为，故五分法身解脱皆为也。无为者，数灭涅盘即无为解脱，今此问是无为解脱也。舍利弗言：止此久耶者，上天女云：我止此室，如汝所证无为。舍利弗言：若尔，天止此室久矣。何以故？无始已来，本有此无为解脱。故肇师云：超群有以幽深，量大虗以永久。随之弗得其纵，迎之罔眺其首。故知解脱来久。解脱既久，天止此室亦久。故云止此久耶也。天曰：耆年解脱亦如久者，即责解脱久近。明数灭无为解脱，即无生无灭，无始无终，无久无近。云何无为解脱久耶？若有久近，即来去生灭而不尔。所以今责解脱亦何如久也。舍利弗嘿然不答者，有二意：一者进退不答。若答言无久近，乃顺解脱，即违言失。若言有久近，不违前言，即伤解脱。言违前言者，前天女云：如耆年解脱，身子领云止此久耶，明解脱是久。今若言无久近，即违言。若言有久近，即永解脱。所以嘿然，不知所云也。二者身子既利根，闻此一责，玄悟解脱无久近，无不久近，是故嘿然也。然嘿有三品：下、中、上。下嘿，即是凡夫不知法相，故嘿然。中嘿者，即是身子知道无言，恐言伤道，故嘿然。上嘿然者，即是净名知道无言，言不乖道，故嘿。今身子知解脱出无言说，恐言说伤解脱，故嘿然也。 天曰：如何耆旧大智而默？答曰：解脱者无所言说，故吾于是不知所云。天曰：言说文字皆解脱相。所以者何？解脱者不内不外不在两间，文字亦不内不外不在两间。是故，舍利弗！无离文字说解脱也。所以者何？一切诸法是解脱相。 天曰：如何耆旧大智而嘿？前来责语非语，明声闻不能圣说法，今即责嘿非嘿，明声闻不能圣嘿然。上生不得，今死不得，若生若死，若语若嘿，皆悉不成，是故今责何故大智而嘿也。答曰：解脱无所言说者，身子顺解脱而答，明解脱无有言说，是故嘿然也。天曰：言说文字皆解脱相者，明身子见一不见二，只知解脱无言说，不知言说即解脱，故言解脱出言说之水。如犊子之我，由来真谛地论棃耶出四句外，身子亦尔，唯知解脱绝四句，不知四句即解脱，故云文字皆解脱相也。所以者何，释文字即解脱，如文。所以者何，一切诸法是解脱相者，重释明一切皆解脱相。既云一切法皆解脱相，文字一法岂非解脱耶？二者只一切法是解脱，解脱是一切法也。 舍利弗言：不复以离淫怒痴为解脱乎？天曰：佛为增上慢人，说离淫怒痴为解脱耳。若无增上慢者，佛说淫怒痴性即是解脱。 舍利弗言：不复以离三毒为解脱乎？舍利弗及难天女：若使一切法即解脱者，三毒亦是一切法，三毒亦是解脱，佛说离三毒为解脱。若尔，应离文字诸法为解脱，故作此问也。天曰：佛为增上慢人说离三毒为解脱耳。然身子至此凡四节屈：第一、华屈；第二、语屈；第三、嘿屈。语嘿即立屈，今此即引佛语屈，若语、若嘿、若引，皆悉不成也。言此是引佛语者，身子云：佛说离三毒为解脱，汝云何言一切诸法皆解脱耶？故今天答：佛为增上慢人说离三毒为解脱耳。何者？增上慢人未断谓断，未得谓得，未断烦恼谓得解脱，佛为此人说断烦恼尽乃得解脱。若为深行大士说三毒即解脱，故无行云：淫欲即是道，恚痴亦复然，如是三法中，无量诸佛道。如来所说各有其意，云何作定解耶？故云佛为增上慢人离三毒为解脱耳。若无增上慢，三毒即解脱也。 舍利弗言：善哉，善哉！天女！汝何所得？以何为证？辩乃如是。天曰：我无得无证故辨如是。所以者何？若有得有证者，则于佛法为增上慢。 舍利弗言：善哉善哉者，身子自知下劣高让菩萨，是故称叹逾杨善哉善哉也。身子问：汝何得何证，辩乃如是？身子既屈天女之辩，故今问辩也。曰：我无得无证，辨乃如是。弹其称叹，明声闻语嘿非语嘿，自谦称叹非称叹。声闻都无一切法，何但声闻无一切法，亦都无有声闻。故法华云：十方佛土无有二乘也。问：何者为得？何者为证？解云：得有为为得，证无为为证；亦得道谛为得，证灭谛为证。声闻有得有证即有所得，有所得即外有所依、内即有碍；菩萨无得无证即无所得，无所得故外无所依、内无碍。故大经云：有所得者无四无碍，无所得者有四无碍。故今答云：无得无证，辨乃如是也。然言无得无证，非是无得，故无得无证。今明乃得无所得、证无所证，故云无得无证。诸法无得无证而言有得有证，即增上慢人也。 舍利弗问天：汝于三乘为何志求？天曰：以声闻法化众生故，我为声闻；以因缘法化众生故，我为辟支佛；以大悲法化众生故，我为大乘。 舍利弗问天女：于三乘为何志求者，上天女言：我无得无证，故辩如是。身子！今更重问：汝于三乘为何志求？佛法不出三乘，故作问也。天曰：声闻法化，下天女答，明我怀𢬘非三非一、非大非小，不应问大小三一也。 舍利弗！如人入瞻卜林，唯齅瞻卜，不齅余香。如是，若入此室，但闻佛功德之香，不乐闻声闻、辟支佛功德香也。舍利弗！其有释、梵、四天王、诸天、龙、鬼、神等入此室者，闻斯上人讲说正法，皆乐佛功德之香，发心而出。舍利弗！吾止此室十有二年，初不闻说声闻、辟支佛法，但闻菩萨大慈大悲不可思议诸佛之法。 舍利弗！如人入瞻卜林，唯𭊴瞻卜者，上明无三无一，无大无小，便作无解，是故今明虽无大无小，而无失大小，故云入瞻卜林，唯𭊴瞻卜也。合譬，如文。舍利弗！吾止此室十有二年者，上弹其久近，明无久近，便谓无久近，是故今明虽无久近，不失久近，所以今云吾止此室十有二年也。何故的言十二年？解云：十二年是一纪之数，如肇师云：在什公门下十有余年。然在门什公实不得十二年，而云十二年，亦存其一纪数耳。庄子？外篇：老子问孔丘云：吾闻子北方之贤者，亦得道乎？答：未得也。又问：恶乎求之？彼答曰：吾求之阴阳，十有二年而未得也。 舍利弗！此室常现八未曾有难得之法。何等为八？此室常以金色光照，昼夜无异，不以日月所照为明，是为一未曾有难得之法。此室入者，不为诸垢之所恼也，是为二未曾有难得之法。 此室常有释、梵、四天王、他方菩萨来会不绝，是为三未曾有难得之法。此室常说六波罗蜜不退转法，是为四未曾有难得之法。 此室常作天人第一之乐，弦出无量法化之声，是为五未曾有难得之法。此室有四大藏，众宝积满，周穷济乏，求得无尽，是为六未曾有难得之法。 此室释迦牟尼佛、阿弥陀佛、阿閦佛、宝德、宝𦦨、宝月、宝严、难胜、师子响、一切利成，如是等十方无量诸佛，是上人念时，即皆为来广说诸佛祕要法藏，说已还去，是为七未曾有难得之法。此室一切诸天严饰宫殿、诸佛净土皆于中现，是为八未曾有难得之法。舍利弗！此室常现八未曾有难得之法。 谁有见斯不思议事，而复乐于声闻法乎？ 舍利弗！此室常现八未曾有难得之法者，此明净名依果。正果即以无生妙慧，依果即以无漏净业所起。此中八未曾有，束为四双相对，今即第一。此室常以金色光明，不俟日月火珠灯明。二者不为诸垢所恼，此即内外一双，外有光明，内无烦恼也。此室常有释梵四天他方菩萨，此明胜缘。此室常说六波罗蜜，此明妙教，即缘教一双。此室常作第一之乐，出无量法化，此明法无尽。此室有四大藏，此明财无尽，即财法无尽一双。此室释迦等佛，此明正果。此室一切诸天严餝，此明依果依正一双。所以此室一切诸天宫殿，诸佛净土于中现者，什师云：方寸金刚能见数里金刚，有漏颠倒业所起尚尔，岂况菩萨无漏净业而不能耶？谁有见斯而复乐声闻者，明二乘乞食尚不得，岂当不乐此耶？ 舍利弗言：汝何以不转女身？天曰：我从十二年来，求女人相了不可得，当何所转？譬如幻师化作幻女，若有人问：何以不转女身？是人为正问不？舍利弗言：不也。幻无定相，当何所转？天曰：一切诸法亦复如是，无有定相，云何乃问不转女身？ 舍利弗言：汝何以不转女身？第三、复身论义。第一、本身论义竟。今即第二、转身论义者。女身论义为三：第一、女本身论义；第二、转身论义。转身论者，转身而论，故云转身而论。二者、转身即是论义，云转身而论义也。前身子问所以问者，身子语亦不得，嘿亦不得，故前云如何耆旧大智而嘿，既不得嘿，所以发言问何以不转女身也。二者、所以问何以不转女身者，惊恠故问何者有无碍之辨，即有无碍之身，有碍之身即有碍辨，好体应尔。而今女是有碍身，有无碍辨，何者？夫男女秽质，即是有碍身，而就秽中复有碍无碍，男即无碍，女即有碍，故女有三监五碍，今天女是女身，即有碍身，为是故，所以问云何以不转女身也。天曰：我从十二年来，求女相了不可得，前身子问何不转女身，今天女答曰求女相了不可得，竟何转耶？然身子两节迷，一谓有女复令女转身，今天女破其根本，求女尚不可得，何所转也？言十二年求女相不得者，可有二义：一者、就净名室为论。天女既在净名室十有二年，净名如行而说，天女如说而行。净名如行说，说无男女；天女如说而行，行无男女。为此故，所以云十二年求女相不可得也。二者、一日求女相不可得，乃至十日、十二年求女不可得，乃是毕竟不可得。故大品云：诸佛恒沙寿求众生相不可得。为此义故，故云十二年求女相不可得也。譬如幻师化作下，次举譬晓，如文。所以举喻者，一、即明女身如幻女；二者、释疑。疑云：今现女身，云何言无为？是故今举幻喻亦见幻女，了幻女应有。幻女既不有，故女身亦不有也。次问身子：幻师作幻女而问何不转，是正问不？身子答不也者，明身子作此问，是耶问故声闻，是耶问答是耶答菩萨问，问答皆正也。言幻无定相当何转者，身子度节悟幻尚无女，竟何所转？如大品常啼问：法尚水，从何海来？去至何所？常啼逈悟尚无水，云何言其来去？今亦尔，幻尚无女相，云何转女耶？天曰：一切诸法亦复如是者，欲广类万法，明非但女身如此，诸法亦然也。 即时天女以神通力，变舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗而问言：何以不转女身？舍利弗以天女像而答言：我今不知何转而变为女身。天曰：舍利弗！若能转此女身，则一切女人亦当能转。如舍利弗非女而现女身，一切女人亦复如是，虽现女身而非女也。是故佛说一切诸法非男非女。 即时天女以神力变舍利弗身者，成无碍辨故转。既有无碍之辨，故有无碍之身也。二者、成幻化之言。上虽有幻化之言，未有幻化之事。构之虗言，未若验之以实。为此故，明非但幻化之言，亦有幻化之事。明男女不定男女，菩萨不定菩萨，声闻不定声闻。为是此故，转女身也。又所以转身者，欲生种种论。前本身论，今转身论。故转女为身子，变身子为女。以变女为男，女不定女，女身如幻；转男为女，男不定男，男身如幻。男女既然，万法亦尔。为是故，转女身为身子，而问何不转女也。身子以天女像答：不知何转而变为女？此非是非女为女，实无女可转。故云不知何转也。什师直云：就理而答，竟无女身，何所言转？故云不知何转也。天曰：舍利弗！若能转此女身，一切女人亦当能转者，明身子形虽是女，实非女，一切女亦尔。形虽是女，实无有女，既不能转；舍利弗！形虽是女，实无有女，亦不能转。舍利弗！女形无女而能转者，一切女形无女亦应能转。故云若能转此女身，即一切女亦能转也。是故佛说一切法非男非女者，良由大圣有于斯教，我禀此教而悟我如是也。 即时天女还摄神力，舍利弗身还复如故。天问舍利弗：女身色相今何所在？舍利弗言：女身色相无在无不在。天曰：一切诸法亦复如是，无在无不在。夫无在无不在者，佛所说也。 即时天女还摄神力。身子复如故下，第三、复身论义。复身子身，问：女身何所在也？身子答：女身无在无不在者，好体唯一无一有，应云女身无在，云何双无耶？解云：此有二意：一者、身子领悟竪入。何者？明本有女在故有不在，既无女在云何不在？故无在无不在，乃至四句皆净毕竟清彻也。二者、明了无女论何物在，今亦尔，了无女论何物在不在也。天曰：一切诸法亦复如是者，明非但女身无在无不在，一切法亦复如是，向女今男、向女不在、今女亦不在，向凡今圣、向凡不在、今凡不在，故万法亦如是。然此中唯弹两句者，明佛世根利故也。 舍利弗问天：汝于此没，当生何所？天曰：佛化所生，吾如彼生。曰：佛化所生，非没生也。天曰：众生犹然，无没生也。舍利弗问天：汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提？天曰：如，舍利弗！还为凡夫，我乃当成阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗言：我作凡夫，无有是处。天曰：我得阿耨多罗三藐三菩提，亦无是处。所以者何？菩提无住处，是故无有得者。舍利弗言：今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提，已得、当得如恒河沙，皆谓何乎？天曰：皆以世俗文字数故说有三世，非谓菩提有去、来、今。天曰：舍利弗！汝得阿罗汉道耶？曰：无所得故而得。天曰：诸佛、菩萨亦复如是，无所得故而得。 舍利弗问天：汝于此没当生何所？有此文来者，上论男女明无男女，今论生死辨无生死。所以身子问者，身子既见天女有如此神变辨才，故问汝于没当生何处也。天曰：佛化所生，吾如彼生也。舍利弗问天：汝久如当得菩提者，上明不离生死无有生死，今明不得菩提无有菩提。身子问者，上天女既引佛化生必应邻佛，证菩提必当不久，故问得菩提也。天曰：答如文。 尔时，维摩诘语舍利弗：是天女已曾供养九十二亿诸佛，已能游戏菩萨神通，所愿具足，得无生忍，住不退转。以本愿故，随意能现，教化众生。 尔时维摩诘语舍利弗下，第三、净名拂天女迹。所以拂者，上身子与天女种种论义门门致屈，身子羞于大众，身子是如来右面弟子智慧第一，云何辨不及于小女？为此义故拂迹，明此女是无生大士法身菩萨，受屈大人何足为耻耶？二者、时□见天女内有无碍，辨外有无碍之身，未知是何地位之人，是故今显是无生大士不退转人本愿之力，为化众生故托斯贤也。 佛道品第八 佛道品第八。 然此品名不易可闻，六道之中唯人道中多闻此名。虽然，对余道言中多闻实论，闻复无几。所以大品三慧中云：若得闻佛名毕苦，其福不尽。故闻此名不可思议也。所以有此品来者，有二义：一者、此经明菩萨行。菩萨行者，下化众生、上求佛道。下化众生应须识众生，识众生故能度众生；若不识众生，何能度众生？上来佛道应须识佛道，若不识佛道，何能求佛道？为是故，前观众生、今论佛道。然此虽有二章，更无两路。何者？只为求佛道故度众生，度众生者只为安置佛道。是故虽有二，还成一也。二者、近从天女章生，明无生法身菩萨，此是体道之人，寄迹秽形为弘正道，此是一方便。今明非但有此一种方便，体道之人有无量方便，或行无间、乍入酒舍、絓一切事，皆为通达佛道。为是故，有今品来也。 尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何通达佛道？维摩诘言：若菩萨行于非道，是为通达佛道。 品有时开为三：第一、论佛道；第二、论佛种；第三、明眷属。今且开为二：第一、体道作违方便；第二、体道作顺方便。此之违顺，约缘故有违顺，菩萨体之皆顺。何以知然？于菩萨皆利缘显道，故皆顺也。就初为二：第一、论佛道；第二、论佛种。今即第一、论佛道。言行非道，通达佛道者，今且责何意作此语，故大师答难：凡引经者，皆责其原由，悉须得其根本。今此言有何意而作此语耶？解云：体悟、不体悟为论，以不达者有道、有非道异体，达之者道、非道未曾二，只行非道即是道也。问：若尔，达者道、非道皆道可尔，不达者道、非道悉非道不？解云：如是，以道心故，非但行道是道，行非道亦道。故大品云不见产业无非般若者，以般若心作一切行，一切行皆般若；非道心行一切行，一切皆非道；颠倒心作一切，一切皆颠倒。故思益云：一切法正一切法耶也。问：菩萨既体道、非道皆是道，若尔，只道为道，云何言非道为道耶？解云：于菩萨并道，今言非道为道者，三毒、五逆于凡夫、二乘，谓言非道。菩萨了凡夫、二乘非道者为道，故云通达非道为道也。问：凡夫、二乘道、非道皆非道，若尔，只应云非道为非道，云何言道为非道耶？解云：此义亦如前，于菩萨道，为其是非道也。问：菩萨道、非道皆是道，可得菩萨道、非道皆非道不？解云：得只非道为道，只道为非道，总道、非道皆是，束非道，道悉非也。问：若尔，众生道、非道悉非道，可道、非道皆是道不？解云：亦得于其悉是道，道于其是道，非道于其亦是道也。难：菩萨道、非道皆道，可方便、无方便皆方便不？解云：斯义有例、非例。何者？道、非道皆道，此是菩萨方便故尔；众生道、非道皆非，众生无方便故尔。无方便故，是非悉非；有方便故，是非皆是也。而例者，詺道为方便，非道为无方便，斯言即例也。 又问：云何菩萨行于非道？答曰：若菩萨行五无间而无恼恚，至于地狱无诸罪垢，至于畜生无有无明憍慢等过，至于饿鬼而具足功德，行色无色界道不以为胜，示行贪欲离诸染着，示行瞋恚于诸众生无有恚碍，示行愚痴而以智慧调伏其心，示行悭贪而舍内外所有不惜身命，示行毁禁而安住净戒乃至小罪犹怀大惧，示行瞋恚而常慈忍，示行懈怠而勤修功德，示行乱意而常念定，示行愚痴而通达世间出世间慧，示行谄伪而善方便随诸经义，示行憍慢而于众生犹如桥梁，示行诸烦恼而心常清净，示入于魔而顺佛智慧不随他教，示入声闻而为众生说未闻法，示入辟支佛而成就大悲教化众生，示入贫穷而有宝手功德无尽，示入形残而具诸好相以自庄严，示入下贱而生佛种性中具诸功德，示入羸劣丑陋而得那罗延身一切众生之所乐见，示入老病而永断病根超越死畏，示有资生而恒观无常实无所贪，示有妻妾彩女而常远离五欲淤泥，现于讷钝而成就辩才总持无失，示入邪济而以正济度诸众生，现徧入诸道而断其因缘，现于涅盘而不断生死。文殊师利！菩萨能如是行于非道，是为通达佛道。 又问：云何菩萨行于非道者，上既云行非道为道，何者是非道？故问于非道也。答：若菩萨行五无间而无恼恚者，只行五无间，非道即为佛道。何以故？菩萨以道心行五无间故，五无间是道，众生颠倒心行道，道成五无间。又菩萨道心行道故具是道，菩萨心行五无间，五无间亦是道，众生颠倒心行五无间故是五无间，颠倒心行道亦是五无间。何者？颠倒心行道即伤道，伤道即伤法身，罪过五逆。何者？五无间只害五阴身故云云。又只道是三宝、道是父母，汝既破道即破三宝、破父母，具如大品所明。以是故云菩萨行无间即为道，众生行道即无间也。余一切类尔。示入羸劣丑陋而得那罗𮞅身者，故上云非但一女人秽质为佛道，明一切丑陋𨜟劣皆为佛道也。那罗𮞅身者，此天中力士端正而猛健，猛健对羸劣，端正故对丑陋，故云示入羸劣丑陋而得那罗𮞅身。 ○于是维摩问文殊：何等为如来种下，第二、论佛种。问：此论佛种与上论佛道何异？解云：有例、不例。言其例者，将前例后，将后例前。将前例后者，前云菩萨通达非道为道，今亦得云菩萨通达非种为种。今云发心者是佛种，亦得云发心者是佛道，不发心者非佛道。此义即例。言不例者，即体悟非道为道，今即明佛种为佛种，非佛种不为佛种。何者？此就文为论。上即始终浅深为论，今即就终始深浅为言。上就深行，菩萨有方便，能体一切非道以为佛道。今就浅行，未有方便，不能体非种为种。正开种、非种为二，明凡夫为佛种，二乘非佛种。二乘之人断烦恼尽，住于涅盘，烦恼糠已脱，不复能生菩提心牙，故非种。若是凡夫，未断烦恼，证涅盘，烦恼糠未脱，故能生菩提心牙，故为种。为是故，二章为异也。问：此中何意明凡夫为种，二乘非种耶？若使此中明非种法华，不应授记作佛。南北有二解：北云：有五宗、四宗不同，深浅为异。故此经明非种法华，授其记作佛。南人云：有四时、五时有别，亦深浅不同。以此经浅故，挫二乘；非种法华深故，明二乘作佛。今明不然，何必明作佛、不作佛而判经之深浅耶？若使此经挫二乘，判言此经浅法华者，华严挫二乘，华严应浅。华严于汝是顿教深此经，此经是渐浅。既有渐顿异，应有挫不挫异，同挫二乘，同应是浅。言华严挫者，彼文云：如药树王不于二处生：一者、不火坑生；二者、不深水生。佛种亦尔：一者、不于一阐提中生；二者、不于二乘心中生。如是故，二经皆挫二乘也。今所明者，非是此经不明作佛为浅，法华明作佛为深。此二经实齐而不同者，与夺适时，遂缘何定？应须与即与，宜闻夺即夺也。问：为何物缘而夺？为何物缘而与耶？且解云：为夺缘故夺？为与缘故与也？又责：何物是夺缘？何物是与缘耶？解云：夺即令二乘人慕于大道，明二乘不及凡夫，凡夫有及，复二乘即无也。与则接二乘，二乘闻不及凡夫，永绝其根。为是故，汝并应成佛，何得永绝不复修行耶？为是故，二经与夺随宜，非谓有深浅也。 于是维摩诘问文殊师利：何等为如来种？文殊师利言：有身为种，无明有爱为种，贪恚痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六入为种，七识处为种，八邪法为种，九恼处为种，十不善道为种。以要言之，六十二见及一切烦恼皆是佛种。曰：何谓也？答曰：若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。譬如高原陆地不生莲华，卑湿淤泥乃生此华；如是见无为法入正位者，终不复能生于佛法，烦恼泥中乃有众生起佛法耳。又如植种于空终不能生，粪壤之地乃能滋茂；如是入无为正位者，不生佛法，起于我见如须弥山，犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心生佛法矣。是故当知，一切烦恼为如来种。譬如不下巨海，不能得无价宝珠；如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。 然文即文殊为主，居士为宾；前来即净名为主，妙德为宾。所以尔者，明二人德齐，㸦为宾主，具二庄严也。问：若尔，一一品中应二人互为宾主？解云：不得。何者？此经初来，为显居士为主，如来命之为宾，故文殊为宾多，居士为宾少也。此中增数明义如文。言七识处为种者，七识有二种：一者、七识界六识，并意根为七识也；二者、七识住欲界，人天为一，三禅为三，三空为三，合为七识也。问：何故欲四趣非住，色界第四禅非住，无色非想非住耶？解云：四趣非住者，四趣苦，识不乐住；第四禅无想天，无心识故，识不乐住；非想灭定，灭心识故，识不乐住也。八耶、九恼可知云云。 尔时大迦叶叹言：善哉，善哉！文殊师利！快说此语。诚如所言，尘劳之俦为如来种，我等今者不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心，乃至五无间罪犹能发意生于佛法，而今我等永不能发。譬如根败之士，其于五欲不能复利；如是声闻诸结断者，于佛法中无所复益永不志愿。是故，文殊师利！凡夫于佛法有反复，而声闻无也。所以者何？凡夫闻佛法，能起无上道心不断三宝；正使声闻终身闻佛法力、无畏等，永不能发无上道意。 又云声闻终身闻此法不能发心者，斯言亦是难解。何者？既云终身不能发心，法华何意授记耶？解云：此是一时平夺耳。举譬如骂小儿，小儿作一事不成，即骂云至老不成，未必长不成，乃一时呵令悟耳。问：何意迦叶自述不能发菩提耶？解云：若使文殊居士自说声闻不信，以迦叶是大罗汉，自陈不能，故一切皆信也。 尔时，会中有菩萨名普现色身，问维摩诘言：居士！父母、妻子、亲戚、眷属、吏民、知识，悉为是谁？奴婢、僮仆、象马、车乘，皆何所在？ 尔时会中有菩萨下，品为二：第一、明违方便意；今第二、明顺。有此文来者，远从上空室生，止空室无一切物及以眷属，象马等悉无，是故今问也。然居士所以空室无眷属者，复是一种方便。何者？众生所见不同，世间耳目之徒见菩萨同其有父母有妻子等，便谓菩萨实有父母妻子眷属，而菩萨同众生，欲令众生同菩萨故，菩萨同众生有眷属，实远离之众生，实谓菩萨有眷属，故普现问，净名广答也。 于是维摩诘以偈答曰：智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。 智度菩萨母者，经论中释父母不同：一即福慧判父母，大品？不证品云：六度父母。论主释云：五度为父，般若为母。五度即福德门，般若即知慧门。二者定慧判父母，般若为父母，般舟三昧为父。三者二慧判父母，即是此文。然佛有二种父母：一法父母、二人父母。何意有二父母？解云：有二身：一生身、二法身。既有二身，故有二父母。何者？释迦法身即二智为父母，生身即净饭摩耶为父母。居士亦二法身，即二智纂释女为父母也。佛菩萨有二父母，众生亦有二父母。何者？众生以无明为父、贪爱为母，此是本父母。由此本父母，故有张王父母，即末父母也。今一切众导师竝从知度方便生，亦一切众生竝从无明贪爱生也。又且此生法二身父母异者，若法身父母同，生身即不同。何意尔耶？解云：法身同故父母同，生身不同故父母不同。所以经云：十方诸如来，同共一法身。故法身同生身，或丈六千尺，故生身不同也。众生亦尔，一切众生皆从无明贪爱生故是同，而有张王万姓故不同也。问：何意此中以实为母、方便为父不？以方便为母、实为父耶？解云：及责。何意贪爱为母、无明为父不？无明为母、贪爱为父耶？责云：并疑。解云：通皆得，而不尔者，逐义显现。实慧静照，当能生义，方便教喻。如令游空不滞，涉有不着，当能教义，能生匹母，能教配父。众生亦尔，贪爱故生，由无明使起爱也。又实慧内鉴而静，方便外用而动。世间父母配于天地，天动而阳，地静而阴，故云六龙駇天，天无蹔静；一马行地，乍有蹔动。天终动，地终静也。今二慧亦尔，以拥变动，动与阳齐，匹于天；实性凝静，静与阴同，故配于地也。一切众道师者，上明能生父母竟，今明所生之子息。问：若为言二智生佛耶？今只用二智为佛，何处离二智有佛，而言二智能生耶？解云：就义如此，世间父母为能生，子为所生。今二智实不异佛，但于义开二，以二智为法，佛为人；法为能生，人为所生。又因果判二，智是因，佛是果；因为能生，果为所生。然此可有三种：一者、因有人法，法能成，人所成，果中亦尔；二者、因能生，果所生也。问：何因得此二智？云何方法生？以而言如此耶？解云：从来云佛二智说二谛，既二智说二谛，只以知为谛。众生禀二谛生二智，即此二谛教为父母，故大品云般若为佛母也。方便或父或师，大品云沤和抅舍大师，方便力也。 法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男，毕竟空寂舍。 法憙以为妻者，前明父母竟，今明妻子。妻亦有二，今即法喜为妻。世间以妻为憙，今菩萨以法自娱，故云法憙为妻。此非但闻法为妻，通三慧为法憙也。慈悲心为女，善心诚实为男者，次明儿息，亦有二，今以慈心为女，诚实为男者，慈心外𡠀故匹为女，实心处内故配为男。又慈心软弱故为女，实心干用故为男也。问：慈是功德门，诚实是智慧门，何意禅女慧男也？解云：如观音经云：求男即智慧，愿女端正。端正即福门也。师子孔二严中，明福严劣，智慧严胜，劣故为女，胜故为男，齐而不齐也。毕竟空寂舍，前明人竟，今明于舍，非是前有人后有舍，但依正报故前后辨耳。以正果正故前明，依果傍故后辨。舍亦有二，前方丈为舍，今以毕竟空为舍。世间舍遮风霜防劫盗，今毕竟空舍亦尔，遮一切见防诸天魔也。又世间栖止为舍，菩萨止居毕竟空故，喻之为舍也。 弟子众尘劳，随意之所转，道品善知识，由是成正觉。 弟子众尘劳随意之所转者，以三毒一切尘劳以为弟子。随意之所转者，三毒令不三毒如弟子，弟子顺从为义也。道品善知识者，前明自眷属，今明善知识。善知识者，示是道是非道，故以道品为善知识。大品云：道品为涅盘近门，示生死开涅盘也。 诸度法等侣，四摄为伎女，歌咏诵法言，以此为音乐。 诸度法等侣者，前明善识，今明伴侣。世间皆有伴侣，今菩萨以诸度为伴侣，此是第一真实伴侣。住即俱住，行即同行也。所以言诸度为侣者，度即从此岸到彼岸，诸度既共，菩萨即相随去也。诸度者，明度有六，有十八万四千，一切非一，故云诸度也。四摄为伎女者，世间人集妙伎女，自悦悦他；今菩萨以四摄摄众生，自悦悦他。问：众生可悦，菩萨云何亦悦耶？解：只四摄摄众生，众生受菩萨摄，菩萨心即悦乐故也。歌咏诵法言，世间歌咏阳春白水妙曲美音，今菩萨歌咏法言为音乐也。故有法俗二乐，亦是两音也。 总持之园苑，无漏法林树，觉意净妙华，解脱智慧果。 总持之薗菀者，世间薗菀殖树敷华结实，今菩萨以陀罗尼为薗菀，持一切恶不起，持一切善不失，以一切不失故，七觉华敷结解脱实也。既有薗菀即有林树，故次明无漏林树也。觉意者，七觉此是卅七，是之最胜，前八正即见道，七觉即修道，解脱即无学，八正为林树，七觉为华，解脱为果，具三道也。解脱知慧果，具为无为二果，解脱即无为果，知慧即有为果也。问：此是小乘，何以解大乘耶？解云：大小具三道故也。 八解之浴池，定水湛然满，布以七净华，浴此无垢人。 八解之俗池者，前明薗菀，薗菀中有池，故今次明浴池。八解即八解脱，或云八背舍，解脱下地故云解脱，背舍下地故云背舍也。以为浴池者，池洗濯尘累解脱烦恼，故喻之浴池也。定水湛然满者，问：八解脱摄定尽，无有离八解别有定，何故复明耶？解云：亦无𩀌池有水，只以水为池。只已定为八解，而今更说者，就异义说耳。洗濯无累为解脱，具足湛满为定水也。布以七净华者，既有澄清美水，复布净妙之华。七净者：一、戒净；二、心净；三、见净；四、度疑净；五、道非道净；六、行净；七、断净。以此七净布于三道，故云布也。三道者，见、修及无学。见谛道有五，谓戒净、心心即定净，见净即除身边等见，四度疑净除疑也，道非道净即除戒取也。修道中一净谓行净，无学亦一谓断净也。 象马五通驰，大乘以为车，调御以一心，游于八正路。相具以严容，众好饰其姿，惭愧之上服，深心为华鬘。 象马五通驰者，五通为象，大乘为车，一心为御，行八正路也。相具以严容者，相麤好细，故相以严容，好以餝姿也。 富有七财宝，教授以滋息，如所说修行，回向为大利。 富有七财宝者，前明服餝竟，今明财宝。七财：信[戒-廾+((巨-匚)/八)]、闻、慧、舍、慙、愧，可知也。坂授以滋息者，既有财物，应须出入息利，以此七财授与前人，前人复授与人，如是则财财不穷，化化无绝，四生有尽，七财乃穷也。如所说修行者，既坂授财物，应便行财也。 四禅为牀座，从于净命生，多闻增智慧，以为自觉音。甘露法之食，解脱味为浆，净心以澡浴，戒品为涂香。摧灭烦恼贼，勇健无能逾，降伏四种魔，胜幡建道场。 四禅为牀坐者，牀有二：下离、上安。四禅亦尔，离下诸结，上发慧也。多闻为觉音者，世间贵人欲觉眼眠，即奏音乐。金菩萨入四禅，用多闻智慧音觉之也。甘露为之食，解脱味为浆者，甘露即涅盘，涅盘为食，解脱为浆也。问：涅盘只解脱，云何说二？解云：为、无为异。无为为涅盘，有为为解脱也。 虽知无起灭，示彼故有生，悉现诸国土，如日无不见。 虽知无起灭者，前来一段出世对世间辨，今明出世超于世间，世间无有斯事也。上下半示生，下半示生有益。菩萨出世如日处天，无不都见、无不蒙益也。 供养于十方，无量亿如来，诸佛及己身，无有分别想。虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化于羣生。诸有众生类，形声及威仪，无畏力菩萨，一时能尽现。觉知众魔事，而示随其行，以善方便智，随意皆能现。或示老病死，成就诸羣生，了知如幻化，通达无有碍。 虽知诸佛国及众生空者，虽知佛土空而修净土，虽知众生空而常度众生，此即菩萨平等之观。从来云：此是菩萨竝观。竝观即空有竝，善恶动静竝。空有即竪竝，善恶等竝即横竝。此之空有不二，无相妨碍，故云竝观。问：何地菩萨能如此竝耶？他云：八地菩萨竝观。师责：若为竝耶？为真俗二竝、不二竝耶？开善二谛一体竝，责一云何言竝？二物可论竝，既其不二，云何言竝耶？故不可也。龙光真俗二体故竝。师云：二竝者，詺作鳖𤾁竝，两孔而竝，左右不相关也。又何意竝？只为空有二故竝。汝既二谛不相关，云何言竝？今言竝者，即是不二之观。从初发心即修习此不二观，大经及华严皆有此文，二心不别也。问：二心既不别，云何初后？解云：初竝后竝，云何不别？举喻如作佛，初后皆佛，而有初后殊也。责：何意须竝耶？解云：二见众生故，菩萨竝观。众生常行二见，菩萨为破此二，明不二故。经云：愚者谓二，知者了达无二。此即对二明不二，二去不二即净也。 或现劫尽烧，天地皆洞然，众人有常想，照令知无常。无数亿众生，俱来请菩萨，一时到其舍，化令向佛道。经书禁呪术，工巧诸技艺，尽现行此事，饶益诸羣生。世间众道法，悉于中出家，因以解人惑，而不堕邪见。或作日月天，梵王世界主，或时作地水，或复作风火。劫中有疾疫，现作诸药草，若有服之者，除病消众毒。劫中有饥馑，现身作饮食，先救彼饥渴，却以法语人。劫中有刀兵，为之起慈悲，化彼诸众生，令住无诤地。若有大战阵，立之以等力，菩萨现威势，降伏使和安。一切国土中，诸有地狱处，辄往到于彼，勉济其苦恼。一切国土中，畜生相食噉，皆现生于彼，为之作利益。示受于五欲，示复现行禅，令魔心愦乱，不能得其便。火中生莲华，是可谓希有，在欲而行禅，希有亦如是。或现作淫女，引诸好色者，先以欲钩牵，后令入佛智。或为邑中主，或作商人导，国师及大臣，以佑利众生。诸有贫穷者，现作无尽藏，因以劝导之，令发菩提心。我心憍慢者，为现大力士，消伏诸贡高，令住无上道。其有恐惧众，居前而慰安，先施以无畏，后令发道心。或现离淫欲，为五通仙人，开导诸羣生，令住戒忍慈。见须供事者，现为作僮仆，既悦可其意，乃发以道心。随彼之所须，得入于佛道，以善方便力，皆能给足之。如是道无量，所行无有涯，智慧无边际，度脱无数众。假令一切佛，于无数亿劫，赞叹其功德，犹尚不能尽。谁闻如是法，不发菩提心？除彼不肖人，痴冥无智者。 三灾事义，已如余处广辨。问：三灾中何物菩萨化众生耶？解云：婆须密菩萨在此中化众生，此菩秿弥勒处。释道安云：此菩萨系弥勒后也。 维摩经疏第四