大般涅盘经卷第三十一
宋代沙门慧严等依泥洹经加之
迦叶菩萨品第二十四之一
迦叶菩萨白佛言：「世尊！如来怜愍一切众生，不调能调、不净能净，无归依者能作归依、未解脱者能令解脱，得八自在，为大医师、作大药王。善星比丘是佛菩萨时子，出家之后受持、读诵、分别解说十二部经，坏欲界结，获得四禅。云何如来记说善星是一阐提厮下之人，地狱劫住，不可治人？如来何故不先为其演说正法后为菩萨？如来世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈愍、有大方便？」
佛言：「善男子！譬如父母唯有三子。其一子者，有信顺心，恭敬父母，利根智慧，于世间事能速了知。其第二子不敬父母，无信顺心，利根智慧，于世间事能速了知。其第三子不敬父母，无信顺心，钝根无智。父母若欲教告之时，应先教谁？先亲爱谁？当先教谁知世间事？」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！应先教授有信顺心、恭敬父母、利根智慧知世事者，其次第二，乃及第三。而彼二子虽无信顺、恭敬之心，为慈念故，次复教之。」
「善男子！如来亦尔，其三子者，初喻菩萨、中喻声闻、后喻一阐提。如十二部经修多罗中微细之义，我先已为诸菩萨说；浅近之义为声闻说；世间之义为一阐提、五逆罪说，现在世中虽无利益，以怜愍故，为生后世诸善种子。
「善男子！如三种田：一者、渠流便易，无诸沙?、瓦石、棘刺，种一得百；二者、虽无沙?、瓦石、棘刺，渠流险难，收实减半；三者、渠流险难，多有沙?、瓦石、棘刺，种一得一，为槀草故。善男子！农夫春月先种何田？」
「世尊！先种初田，次第二田，后及第三。」
「初喻菩萨，次喻声闻，后喻一阐提。善男子！譬如三器：一者、完，二者、漏，三者、破。若欲盛置乳酪、酥水，先用何者？」
「世尊！应用完者，次用漏者，后及破者。」
「其完净者喻菩萨僧，漏喻声闻，破喻一阐提。善男子！如三病人俱至医所：一者、易治，二者、难治，三、不可治。善男子！医若治者，当先治谁？」
「世尊！应先治易，次及第二，后及第三。何以故？为亲属故。」
「其易治者喻菩萨僧，其难治者喻声闻僧，不可治者喻一阐提，现在世中虽无善果，以怜愍故，为种后世诸善种子故。善男子！譬如大王有三种马：一者、调，壮，大力；二者、不调，齿壮，大力；三者、不调，羸老，无力。王若乘御，当先何者？」
「世尊！应当先乘调壮大力，次乘第二，后及第三。」
「善男子！调壮大力喻菩萨僧，其第二者喻声闻僧，其第三者喻一阐提，现在世中虽无利益，以怜愍故，为种后世诸善种子故。善男子！如大施时有三人来：一者、贵族，聪明，持戒；二者、中姓，钝根，持戒；三者、下姓，钝根，毁戒。善男子！是大施主应先施谁？」
「世尊！应先贵姓利根持戒，次及第二，后及第三。」
「第一喻菩萨僧，第二喻声闻僧，第三喻一阐提。善男子！如大师子杀香象时皆尽其力，杀兔亦尔，不生轻想。诸佛如来亦复如是，为诸菩萨及一阐提演说法时功用无二。
「善男子！我于一时住王舍城，善星比丘为我给使。我于初夜为天帝释演说法要。弟子之法应后师眠。尔时，善星以我久坐，心生恶念。时王舍城小男、小女若啼不止，父母则语：『汝若不止，当将汝付薄拘罗鬼。』尔时，善星反被拘执而语我言：『速入禅室，薄拘罗来。』我言：『痴人！汝常不闻如来世尊无所畏耶？』尔时，帝释即语我言：『世尊！如是人等亦复得入佛法中耶？』我即语言：『憍尸迦！如是人者得入佛法，亦有佛性，当得阿耨多罗三藐三菩提。』我虽为是善星说法，而彼都无信受之心。
「善男子！我于一时在迦尸国尸婆富罗城，善星比丘为我给使。我时欲入彼城乞食，无量众生虚心渴仰欲见我迹。善星比丘寻随我后而毁灭之，既不能灭，而令众生生不善心。我入城已，于酒家舍见一尼干蜷脊蹲地，飡食酒糟。善星比丘见已而言：『世尊！世间若有阿罗汉者，是人最胜。何以故？是人所说无因、无果。』我言：『痴人！汝常不闻阿罗汉者不饮酒、不害人、不欺诳、不盗、不淫？如是之人杀害父母、食噉酒糟，云何而言是阿罗汉？是人舍身必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者，永断三恶。云何而言是阿罗汉？』善星即言：『四大之性犹可转易，欲令是人必堕阿鼻无有是处。』我言：『痴人！汝常不闻诸佛如来诚言无二。』我虽为是善星说法，而彼绝无信受之心。
「善男子！我于一时与善星比丘住王舍城。尔时，城中有一尼干名曰苦得，常作是言：『众生烦恼无因、无缘，众生解脱亦无因缘。』善星比丘复作是言：『世尊！世间若有阿罗汉者，苦得为上。』我言：『痴人！苦得尼干实非罗汉，不能解了阿罗汉道。』善星复言：『何故罗汉于阿罗汉而生嫉妬？』我言：『痴人！我于罗汉不生嫉妬，而汝自生恶邪见耳。若言苦得是罗汉者，却后七日当患宿食，腹痛而死。死已，生于食吐鬼中。其同学辈当舁其尸，置寒林中。』尔时，善星即往苦得尼干子所语言：『长老！汝今知不？沙门瞿昙记汝七日当患宿食，腹痛而死。死已，生于食吐鬼中。同学同师当舁汝尸，置寒林中。长老！好善思惟，作诸方便，当令瞿昙堕妄语中。』
「尔时，苦得闻是语已即便断食，从初一日乃至六日。满七日已，便食黑蜜；食黑蜜已，复饮冷水；饮冷水已，腹痛而终。终已，同学舁其尸丧，置寒林中，即受食吐饿鬼之形在其尸边。善星比丘闻是事已，至寒林中，见苦得身受食吐形，在其尸边蜷脊蹲地。善星语言：『大德死耶？』苦得答言：『我已死矣。』『云何死耶？』答言：『因腹痛死。』『谁出汝尸？』答言：『同学。』『出置何处？』答言：『痴人！汝今不识是寒林耶？』『得何等身？』答言：『我得食吐鬼身。善星谛听：如来善语、真语、时语、义语、法语。善星！如来口出如是实语，汝于尔时云何不信？若有众生不信如来真实语者，彼亦当受如我此身。』
「尔时，善星即还我所，作如是言：『世尊！苦得尼干命终之后生三十三天。』我言：『痴人！阿罗汉者无有生处，云何而言苦得生于三十三天？』『世尊！实如所言，苦得尼干实不生于三十三天，今受食吐饿鬼之身。』我言：『痴人！诸佛如来诚言无二。若言如来有二言者，无有是处。』善星即言：『如来尔时虽作是说，我于是事都不生信。』善男子！我亦常为善星比丘说真实法，而彼绝无信受之心。
「善男子！善星比丘虽复读诵十二部经、获得四禅，乃至不解一偈、一句、一字之义，亲近恶友，退失四禅。失四禅已，生恶邪见，作如是说：『无佛、无法、无有涅盘。沙门瞿昙善知相法，是故能得知他人心。』我于尔时告善星言：『我所说法，初、中、后善，其言巧妙，字义真正，所说无杂，具足成就清净梵行。』善星比丘复作是言：『如来虽复为我说法，而我真实谓无因果。』善男子！汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼连禅河，可共往问。尔时，如来即与迦叶往善星所。善星比丘遥见佛来，见已即生恶邪之心；以恶心故，生身陷入堕阿鼻狱。
「善男子！善星比丘虽入佛法无量宝聚，空无所获，乃至不得一法之利，以放逸故、恶知识故。譬如有人虽入大海，多见众宝而无所得，以放逸故。又如入海虽见宝聚，自戮而死、或为罗刹恶鬼所杀。善星比丘亦复如是，入佛法已，为恶知识罗刹大鬼之所杀害。善男子！是故，如来以怜愍故常说善星多诸放逸。
「善男子！若本贫穷，于是人所虽生怜愍，其心则薄；若本巨富，后失财物，于是人所生于怜愍，其心则厚。善星比丘亦复如是，受持、读诵十二部经，获得四禅，然后退失，甚可怜愍。是故，我说善星比丘多诸放逸；多放逸故，断诸善根。我诸弟子有见闻者，于是人所无不生于重怜愍心，如初巨富后失财者。我于多年常与善星共相随逐，而彼自生恶邪之心；以恶邪故，不舍恶见。
「善男子！我从昔来见是善星若有善根如毛发许，终不记彼断绝善根、是一阐提厮下之人、地狱劫住；以其宣说无因、无果、无有作业，尔乃记彼永断善根、是一阐提厮下之人、地狱劫住。善男子！譬如有人没圊厕中，有善知识以手㧌之，若得头发便欲拔出，久求不得，尔乃息意。我亦如是，求觅善星微少善根便欲拔济，终日求之乃至不得如毛发许，是故不得拔其地狱。」
迦叶菩萨言：「世尊！如来何故记彼当堕阿鼻地狱？」
「善男子！善星比丘多有眷属，皆谓善星是阿罗汉、是得道果。我欲坏彼恶邪心故，记彼善星以放逸故堕于地狱。
「善男子！汝今当知：如来所说真实无二。何以故？若佛所记当堕地狱，若不堕者，无有是处。声闻、缘觉所记莂者则有二种：或虚、或实。如目犍连在摩伽陀国遍告诸人：『却后七日天当降雨。』时竟不雨。复记牸牛当生白犊，及其产时乃产驳犊；记生男者，后乃产女。
「善男子！善星比丘常为无量诸众生等宣说一切无善恶果，尔时永断一切善根，乃至无有如毛发许。善男子！我久知是善星比丘当断善根，犹故共住满二十年，畜养共行。我若远弃、不近左右，是人当教无量众生造作恶业。是名如来第五解力。」
「世尊！一阐提辈以何因缘无有善法？」
「善男子！一阐提辈断善根故。众生悉有信等五根，而一阐提辈永断灭故。以是义故，杀害蚁子犹得杀罪，杀一阐提无有杀罪。」
「世尊！一阐提者终无善法，是故名为一阐提耶？」
佛言：「如是，如是。」
「世尊！一切众生有三种善，所谓过去、未来、现在。一阐提辈亦不能断未来善法，云何说言断诸善法名一阐提耶？」
「善男子！断有二种：一者、现在灭，二者、现在障于未来。一阐提辈具是二断，是故我言断诸善根。
「善男子！譬如有人没圊厕中，唯有一发毛头未没；虽复一发毛头未没，而一毛头不能胜身。一阐提辈亦复如是，虽未来世当有善根而不能救地狱之苦。未来之世虽可救拔，现在之世无如之何，是故名为不可救济，以佛性因缘则可得救。佛性者，非过去、非未来、非现在，是故佛性不可得断。如朽败子不能生牙，一阐提辈亦复如是。」
「世尊！一阐提辈不断佛性，佛性亦善，云何说言断一切善？」
「善男子！若诸众生现在世中有佛性者，则不得名一阐提也，如世间中众生我性。佛性是常，三世不摄；三世若摄，名为无常。佛性未来以当见故，故言众生悉有佛性。以是义故，十住菩萨具足庄严乃得少见。」
迦叶菩萨言：「世尊！佛性者常，犹如虚空。何故如来说言未来？如来若言一阐提辈无善法者，一阐提辈于其同学、同师、父母、亲族、妻子岂当不生爱念心耶？如其生者，非是善乎？」
佛言：「善哉，善哉。善男子！快发斯问。佛性者，犹如虚空，非过去、非未来、非现在。一切众生有三种身：所谓过去、未来、现在。众生未来具足庄严清净之身得见佛性，是故我言佛性未来。善男子！我为众生，或时说因为果、或时说果为因，是故经中说命为食、见色为触。未来身净，故说佛性。」
「世尊！如佛所说义如是者，何故说言一切众生悉有佛性？」
「善男子！众生佛性虽现在无，不可言无；如虚空性，虽无现在，不得言无。一切众生虽复无常，而是佛性常住无变。是故我于此经中说众生佛性非内、非外，犹如虚空非内、非外。如其虚空有内外者，虚空不名为一、为常，亦不得言一切处有。虚空虽复非内、非外，而诸众生悉皆有之；众生佛性亦复如是。如汝所言一阐提辈有善法者，是义不然。何以故？一阐提辈若有身业、口业、意业、取业、求业、施业、解业，如是等业悉是邪业。何以故？不求因果故。善男子！如呵梨勒果，根、茎、枝叶、花、实悉苦；一阐提业亦复如是。
「善男子！如来具足知诸根力，是故善能分别众生上、中、下根，能知是人转下作中、能知是人转中作上、能知是人转上作中、能知是人转中作下。是故当知：众生根性无有决定。以无定故，或断善根，断已还生。若诸众生根性定者，终不先断、断已复生；亦不应说一阐提辈堕于地狱，寿命一劫。善男子！是故如来说一切法无有定相。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！如来具足知诸根力，定知善星当断善根，以何因缘听其出家？」
佛言：「善男子！我于往昔初出家时，吾弟难陀、从弟阿难、调婆达多、子罗睺罗，如是等辈皆悉随我出家修道。我若不听善星出家，其人次当得绍王位，其力自在，当坏佛法。以是因缘，我便听其出家修道。
「善男子！善星比丘若不出家，亦断善根，于无量世都无利益。今出家已，虽断善根，能受持戒，供养恭敬耆旧长宿、有德之人，修习初禅乃至四禅，是名善因。如是善因能生善法；善法既生，能修习道；既修习道，当得阿耨多罗三藐三菩提。是故，我听善星出家。
「善男子！若我不听善星比丘出家受戒，则不得称我为如来具足十力。善男子！佛观众生具足善法及不善法。是人虽具如是二法，不久能断一切善根，具不善根。何以故？如是众生不亲善友、不听正法、不善思惟、不如法行，以是因缘能断善根，具不善根。
「善男子！如来复知是人现世、若未来世、少壮老时当近善友、听受正法——苦、集、灭、道——尔时则能还生善根。善男子！譬如有泉去村不远，其水甘美，具八功德。有人热渴欲往泉所，边有智者观是渴人必定无疑当至水所。何以故？无异路故。如来世尊观诸众生亦复如是，是故如来名为具足知诸根力。」
尔时，世尊取地少土置之爪上，告迦叶言：「是土多耶？十方世界地土多乎？」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！爪上土者不比十方所有土也。」
「善男子！有人舍身还得人身、舍三恶身得受人身、诸根完具生于中国、具足正信、能修习道、修习道已能得解脱、得解脱已能入涅盘，如爪上土；舍人身已得三恶身、舍三恶身得三恶身、诸根不具生于边地、信邪倒见、修习邪见、不得解脱常乐涅盘，如十方界所有地土。善男子！护持禁戒、精勤不懈、不犯四重、不作五逆、不用僧鬘物、不作一阐提、不断善根、信如是等涅盘经典，如爪上土；毁戒懈怠、犯四重禁、作五逆罪、用僧鬘物、作一阐提、断诸善根、不信是经，如十方界所有地土。善男子！如来善知众生如是上、中、下根，是故称佛具知根力。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！如来具足是知根力，是故能知一切众生上、中、下根利钝差别，知现在世众生诸根、亦知未来众生诸根。如是众生于佛灭后作如是说：如来毕竟入于涅盘、或不毕竟入于涅盘，或说有我、或说无我，或有中阴、或无中阴，或说有退、或说无退，或言如来身是有为、或言如来身是无为，或有说言十二因缘是有为法、或说因缘是无为法，或说心是有常、或说心是无常，或有说言受五欲乐能障圣道、或说不遮，或说世第一法唯是欲界、或说三界，或说布施唯是意业、或有说言即是五阴，或有说言有三无为、或有说言无三无为，复有说言或有造色、复有说言或无造色，或有说言有无作色、或有说言无无作色，或有说言有心数法、或有说言无心数法，或有说言有五种有、或有说言有六种有，或有说言八戒斋法优婆塞戒具足受得、或有说言不具受得，或说比丘犯四重已比丘戒在、或说不在，或有说言须陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人皆得佛道、或言不得，或说佛性即众生有、或说佛性离众生有，或有说言犯四重禁、作五逆罪、一阐提等皆有佛性、或说言无，或有说言有十方佛、或有说言无十方佛。如其如来具足成就知根力者，何故今日不决定说？」
佛告迦叶菩萨：「善男子！如是之义非眼识知乃至非意识知，乃是智慧之所能知。若有智者，我于是人终不作二，是亦谓我不作二说；于无智者作不定说，而是无智亦复谓我作不定说。善男子！如来所有一切善行悉为调伏诸众生故，譬如医王所有医方悉为疗治一切病苦。
「善男子！如来世尊为国土故、为时节故、为他语故、为人故、为众根故，于一法中作二种说、于一名法说无量名、于一义中说无量名、于无量义说无量名。
「云何一名说无量名？犹如涅盘，亦名涅盘、亦名无生、亦名无出、亦名无作、亦名无为、亦名归依、亦名窟宅、亦名解脱、亦名光明、亦名灯明、亦名彼岸、亦名无畏、亦名无退、亦名安处、亦名寂静、亦名无相、亦名无二、亦名一行、亦名清凉、亦名无暗、亦名无碍、亦名无诤、亦名无浊、亦名广大、亦名甘露、亦名吉祥，是名一名作无量名。
「云何一义说无量名？犹如帝释，亦名帝释、亦名憍尸迦、亦名婆蹉婆、亦名富兰陀罗、亦名摩佉婆、亦名因陀罗、亦名千眼、亦名舍脂夫、亦名金刚、亦名宝顶、亦名宝幢，是名一义说无量名。
「云何于无量义说无量名？如佛如来，名为如来，义异名异；亦名阿罗呵，义异名异；亦名三藐三佛陀，义异名异；亦名船师、亦名导师、亦名正觉、亦名明行足、亦名大师子王、亦名沙门、亦名婆罗门、亦名寂静、亦名施主、亦名到彼岸、亦名大医王、亦名大象王、亦名大龙王、亦名施眼、亦名大力士、亦名大无畏、亦名宝聚、亦名商主、亦名得脱、亦名大丈夫、亦名天人师、亦名大分陀利、亦名独无等侣、亦名大福田、亦名大智慧海、亦名无相、亦名具足八智，如是一切义异名异。善男子！是名无量义中说无量名。
「复有一义说无量名。所谓如阴，亦名为荫、亦名颠倒、亦名为谛、亦名四念处、亦名四食、亦名四识住处、亦名为有、亦名为道、亦名为时、亦名众生、亦名为世、亦名第一义、亦名三修——谓身、戒、心——亦名因果、亦名烦恼、亦名解脱、亦名十二因缘、亦名声闻、辟支佛、亦名地狱、饿鬼、畜生、人、天、亦名过去、现在、未来，是名一义说无量名。
「善男子！如来世尊为众生故，广中说略、略中说广，第一义谛说为世谛、说世谛法为第一义谛。云何名为广中说略？如告比丘：『我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘？所谓因果。』云何名为略中说广？如告比丘：『我今宣说苦、集、灭、道。苦者，所谓无量诸苦；集者，所谓无量烦恼；灭者，所谓无量解脱；道者，所谓无量方便。』云何名为第一义谛说为世谛？如告比丘：『吾今此身有老、病、死。』云何名为世谛说为第一义谛？如告憍陈如：『汝得法故，名阿若憍陈如。』是故，随人、随意、随时，故名如来知诸根力。
「善男子！我若当于如是等义作定说者，则不得称我为如来具知根力。
「善男子！有智之人当知香象所负非驴所胜。一切众生所行无量，是故如来种种为说无量之法。何以故？众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行，不名如来具足成就知诸根力。是故，我于余经中说：『五种众生不应还为说五种法：为不信者不赞正信、为毁禁者不赞持戒、为悭贪者不赞布施、为懈怠者不赞多闻、为愚痴者不赞智慧。』何以故？智者若为是五种人说是五事，当知说者不得具足知诸根力，亦不得名怜愍众生。何以故？是五种人闻是事已，生不信心、恶心、瞋心，以是因缘于无量世受苦果报。是故不名怜愍众生、具知根力。是故我先于余经中告舍利弗：『汝慎无为利根之人广说法语、钝根之人略说法也。』舍利弗言：『世尊！我但为怜愍故说，非是具足根力故说。』善男子！广略说法是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。
「善男子！如汝所言，佛涅盘后诸弟子等各异说者，是人皆以颠倒因缘不得正见，是故不能自利利他。
「善男子！是诸众生非唯一性、一行、一根、一种国土、一善知识，是故如来为彼种种宣说法要。以是因缘，十方三世诸佛如来为众生故开示演说十二部经。善男子！如来说是十二部经非为自利，但为利他。是故，如来第五力者名为解力。是二力故，如来深知是人现在能断善根、是人后世能断善根，是人现在能得解脱、是人后世能得解脱。是故，如来名无上力士。
「善男子！若言如来毕竟涅盘、不毕竟涅盘，是人不解如来意故作如是说。善男子！是香山中有诸仙人五万三千，皆于过去迦叶佛所修诸功德未得正道，亲近诸佛，听受正法。如来欲为是等人故，告阿难言：『过三月已，吾当涅盘。』诸天闻已，其声展转乃至香山。诸仙闻已，即生悔心，作如是言：『云何我等得生人中不亲近佛？诸佛如来出世甚难如优昙花，我今当往至世尊所听受正法。』善男子！尔时五万三千诸仙即来我所。我时即为如应说法：『诸大士！色是无常。何以故？色之因缘是无常故。无常因生，色云何常？乃至识亦如是。』尔时诸仙闻是法已，即时获得阿罗汉果。
「善男子！拘尸那竭有诸力士三十万人无所系属，自恃憍，恣色、力、命、财，狂醉乱心。善男子！我为调伏诸力士故，告目连言：『汝当调伏如是力士。』时目犍连敬顺我教，于五年中种种教化，乃至不能令一力士受法调伏。是故，我复为彼力士告阿难言：『过三月已，吾当涅盘。』善男子！时诸力士闻是语已，相与集聚平治道路。过三月已，我时便从毗舍离国至拘尸那城，中路遥见诸力士辈，即自化身为沙门像，往力士所作如是言：『诸童子作何事耶？』力士闻已皆生瞋恨，作如是言：『沙门！汝今云何谓我等辈为童子耶？』我时语言：『汝今大众三十万人，尽其身力不能移此微小之石，云何不名为童子乎？』诸力士言：『汝若谓我为童子者，当知汝即是大人也。』
「善男子！我于尔时以足二指掘出此石。是诸力士见是事已，即于己身生轻劣想，复作是言：『沙门！汝今复能移徙此石，令出道不？』我言：『童子！何因缘故严治此道？』诸力士言：『沙门！汝不知耶？释迦如来当由此路至娑罗林入于涅盘，以是因缘，我等平治。』我时赞言：『善哉。童子！汝等已发如是善心，吾当为汝除去此石。』我时以手举掷高至阿迦尼吒。时诸力士见石在空皆生惊怖，寻欲四散。我复告言：『诸力士等！汝今不应生恐怖心，各欲散去。』诸力士言：『沙门！若能救护我者，我当安住。』尔时，我复以手接石，置之右掌。力士见已，心生欢喜，复作是言：『沙门！是石常耶？是无常乎？』我于尔时以口吹之，石即散坏，犹如微尘。力士见已，唱言：『沙门！是石无常。』即生愧心而自考责：『云何我等恃怙自在色、力、命、财而生憍慢？』我知其心，即舍化身，还复本形而为说法。力士见已，一切皆发菩提之心。
「善男子！拘尸那竭有一工巧名曰纯陀，是人先于迦叶佛所发大誓愿：『释迦如来入涅盘时，我当最后奉施饮食。』是故，我于毗舍离国顾命比丘优波摩那：『善男子！过三月已，吾当于彼拘尸那竭娑罗双树入般涅盘，汝可往告纯陀令知。』
「善男子！王舍城中有五通仙名须跋陀，年百二十，常自称是一切智人，生大憍慢，已于过去无量佛所种诸善根。我亦为欲调伏彼故，告阿难言：『过三月已，吾当涅盘。』须跋闻已，当来我所生信敬心。我当为彼说种种法，其人闻已，当得尽漏。
「善男子！罗阅耆王频婆娑罗，其王太子名曰善见，业因缘故生恶逆心，欲害其父而不得便。尔时，恶人提婆达多亦因过去业因缘故，复于我所生不善心，欲害于我，即修五通，不久获得。与善见太子共为亲厚，为太子故，现作种种神通之事——从非门出从门而入、从门而出非门而入，或时示现象、马、牛、羊、男、女之身——善见太子见已，即生爱心、喜心、敬信之心。为是事故，严设种种供养之具而供养之。又复白言：『大师圣人！我今欲见曼陀罗花。』时提婆达多即便往至三十三天，从彼天人而求索之。其福尽故，都无与者。既不得花，作是思惟：『曼陀罗树无我、我所。我若自取，当有何罪？』即前欲取，便失神通，还见己身在王舍城。心生惭愧，不能复见善见太子。复作是念：『我今当往至如来所求索大众。佛若听者，我当随意教诏勅使舍利弗等。』
「尔时，提婆达多便来我所，作如是言：『唯愿如来以此大众付嘱于我，我当种种说法教化，令其调伏。』我言：『痴人！舍利弗等聪明大智，世所信伏，我犹不以大众付嘱，况汝痴人食唾者乎？』时提婆达复于我所倍生恶心，作如是言：『瞿昙！汝今虽复调伏大众，势亦不久当见磨灭。』作是语已，大地即时六返震动。提婆达多寻时躄地，于其身边出大暴风，吹诸尘土而污坌之。提婆达多见恶相已，复作是言：『若我此身现世必入阿鼻地狱，我要当报如是大怨。』
「时提婆达多寻起往至善见太子所。善见见已即问：『圣人！何故颜容憔悴，有忧色耶？』提婆达言：『我常如是，汝不知乎？』善见答言：『愿说其意，何因缘尔？』提婆达言：『我今与汝极成亲爱，外人骂汝以为非理。我闻是事岂得不忧？』善见太子复作是言：『国人云何骂辱于我？』提婆达言：『国人骂汝为未生怨。』善见复言：『何故名我为未生怨？谁作此名？』提婆达言：『汝未生时，一切相师皆作是言：「是儿生已当杀其父。」是故，外人皆悉号汝为未生怨。一切内人护汝心故，谓为善见。韦提夫人闻是语已，既生汝身于高楼上，弃之于地坏汝一指。以是因缘，人复号汝为婆罗留枝。我闻是已，心生愁愦，而复不能向汝说之。』提婆达多以如是等种种恶事教令杀父：『若汝父死，我亦能杀瞿昙沙门。』
「善见太子问一大臣名曰雨行：『大王何故为我立字作未生怨？』大臣即为说其本末，如提婆达所说无异。善见闻已，即与大臣收其父王闭之城外，以四种兵而守卫之。韦提夫人闻是事已即至王所，所守王人遮不听入。尔时，夫人生瞋恚心便呵骂之。时诸守人即告太子：『大王夫人欲见父王，不审听不？』善见闻已，复生瞋嫌，即往母所，前牵母发，拔刀欲斫。尔时，耆婆白言：『大王！有国已来，罪虽极重不及女人，况所生母？』善见太子闻是语已，为耆婆故即便放舍。遮断父王衣服、卧具、饮食、汤药，过七日已，王命便终。
「善见太子见父丧已，方生悔心。雨行大臣复以种种恶邪之法而为说之：『大王！一切业行都无有罪，何故今者而生悔心？』耆婆复言：『大王当知：如是业者罪兼二重：一者、杀父王，二者、杀须陀洹。如是罪者，除佛更无能除灭者。』善见王言：『如来清净，无有秽浊。我等罪人云何得见？』
「善男子！我知是事，故告阿难：『过三月已，吾当涅盘。』善见闻已，即来我所。我为说法，重罪得薄，获无根信。
「善男子！我诸弟子闻是说已不解我意，故作是言：『如来定说毕竟涅盘。』
「善男子！菩萨二种：一者、实义，二者、假名。假名菩萨闻我三月当入涅盘皆生退心，而作是言：『如其如来无常、不住，我等何为为是事故无量世中受大苦恼？如来世尊成就具足无量功德，尚不能坏如是死魔，况我等辈当能坏耶？』善男子！是故，我为如是菩萨而作是言：『如来常住，无有变易。』善男子！我诸弟子闻是说已不解我意，定言如来终不毕竟入于涅盘。
「善男子！有诸众生生于断见，作如是言：『一切众生身灭之后，善恶之业无有受者。』我为是人作如是言：『善恶果报实有受者。』云何知有？善男子！过去之世拘尸那竭有王名曰善见，作童子时经八万四千岁、作太子时八万四千岁、及登王位亦八万四千岁。于独处坐，作是思惟：『众生薄福，寿命短促，常有四怨而随逐之，不自觉知，犹故放逸。是故，我当出家修道，断绝四怨——生、老、病、死。』即勅有司于其城外作七宝堂。作已，便告群臣、百官、宫内妃后、诸子、眷属：『汝等当知：我欲出家。能见听不？』尔时，大臣及其眷属各作是言：『善哉。大王！今正是时。』
「时善见王将一使人独往堂上。复经八万四千年修习慈心，是慈因缘于后八万四千世次第得作转轮圣王、三十世中作释提桓因、无量世中作诸小王。善男子！尔时善见岂异人乎？莫作斯观，即我身是。
「善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来定说有我及有我所。』又，我一时为诸众生说言：『我者即是性也——所谓内外因缘、十二因缘、众生五阴、心界、世间功德业行、自在天世，即名为我。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来定说有我。』
「善男子！复于异时有一比丘来至我所，作如是言：『世尊！云何名我？谁是我耶？何缘故我？』我时即为比丘说言：『比丘！无我、我所。眼者，即是本无今有、已有还无，其生之时无所从来、及其灭时亦无所至，虽有业果，无有作者、无有舍阴及受阴者。如汝所问云何我者，我即期也；谁是我者，即是业也；何缘我者，即是爱也。比丘！譬如二手相拍，声出其中。我亦如是，众生、业、爱三因缘故，名之为我。比丘！一切众生，色不是我，我中无色、色中无我；乃至识亦如是。比丘！诸外道辈虽说有我，终不离阴。若说离阴别有我者，无有是处。一切众生行如幻化、热时之焰。比丘！五阴皆是无常、无乐、无我、无净。』善男子！尔时多有无量比丘观此五阴无我、我所，得阿罗汉果。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来定说无我。』
「善男子！我于经中复作是言：『三事和合得受是身：一、父，二、母，三者、中阴，是三和合得受是身。』或时复说：『阿那含人现般涅盘，或于中阴入般涅盘。』或复说言：『中阴身根具足明了，皆因往业如净醍醐。』善男子！我或时说：『弊恶众生所受中阴，如世间中麁澁氀褐，纯善众生所受中阴，如波罗奈所出白㲲。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说有中阴。』
「善男子！我复为彼逆罪众生而作是言：『造五逆者，舍身直入阿鼻地狱。』我复说言：『昙摩留枝比丘舍身直入阿鼻地狱，于其中间无止宿处。』我复为彼犊子梵志说言：『梵志！若有中阴则有六有。』我复说言：『无色众生无有中阴。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『佛说定无中阴。』
「善男子！我于经中复说有退。何以故？因于无量懈怠懒惰，诸比丘等不修道故，说退五种：一者、乐于多事，二者、乐说世事，三者、乐于睡眠，四者、乐近在家，五者、乐多游行。以是因缘，令比丘退。说退因缘复有二种：一、内，二、外。阿罗汉人虽离内因，不离外因；以外因缘故，则生烦恼；生烦恼故，则便退失。复有比丘名曰瞿坻，六返退失；退已惭愧，复更进修，第七即得；得已恐失，以刀自害。我复或说有时解脱、或说六种阿罗汉等。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来定说有退。』
「善男子！经中复说：『譬如焦炭不还为木，亦如瓶坏更无瓶用；烦恼亦尔，阿罗汉断，终不还生。』亦说：『众生生烦恼因凡有三种：一者、未断烦恼，二者、不断因缘，三者、不善思惟。而阿罗汉无二因缘——谓断烦恼、无不善思惟。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来定说无退。』
「善男子！我于经中说：『如来身凡有二种：一者、生身，二者、法身。言生身者，即是方便应化之身。如是身者，可得言是生、老、病、死，长、短，黑、白，是此、是彼，是学、无学。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来定说佛身是有为法。』
「『法身即是常、乐、我、净，永离一切生、老、病、死，非白、非黑，非长、非短，非此、非彼，非学、非无学。若佛出世及不出世，常住不动，无有变易。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来定说佛身是无为法。』
「善男子！我经中说：『云何名为十二因缘？从无明生行、从行生识、从识生名色、从名色生六入、从六入生触、从触生受、从受生爱、从爱生取、从取生有、从有生生、从生则有老、死、忧、苦。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说十二缘定是有为。』
「我又一时告喻比丘而作是言：『十二因缘，有佛、无佛性相常住。』善男子！有十二缘不从缘生、有从缘生非十二缘、有从缘生亦十二缘、有非缘生亦非十二缘。有十二缘非缘生者，谓未来世十二支也；有从缘生非十二缘者，谓阿罗汉所有五阴；有从缘生亦十二缘者，谓凡夫人所有五阴十二因缘；有非缘生非十二缘者，谓虚空涅盘。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说十二缘定是无为。』
「善男子！我经中说：『一切众生作善恶业，舍身之时，四大于此即时散坏。纯善业者，心即上行；纯恶业者，心即下行。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说心定常。』
「善男子！我于一时为频婆娑罗王而作是言：『大王当知：色是无常。何以故？从无常因而得生故。是色若从无常因生，智者云何说言是常？若色是常，不应坏灭，生诸苦恼。今见是色散灭破坏，是故当知色是无常；乃至识亦如是。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说心定断。』
「善男子！我经中说：『我诸弟子受诸香花、金、银、宝物、妻子、奴婢、百不净物，获得正道；得正道已，亦不舍离。』我诸弟子闻是说已，不解我意，定言：『如来说受五欲不妨圣道。』
「又我一时复作是说：『在家之人得正道者，无有是处。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说受五欲定遮正道。』
「善男子！我经中说：『远离烦恼未得解脱，犹如欲界修习世间第一法也。』善男子！我诸弟子闻作是说，不解我意，唱言：『如来说第一法唯是欲界。』
「又复我说：『暖法、顶法、忍法、世第一法，在于初禅至第四禅。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说如是法在于色界。』
「又复我说：『诸外道等先已得断四禅烦恼，修习暖法，顶法，忍法，世第一法，观四真谛，得阿那含果。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说第一法在无色界。』
「善男子！我经中说：『四种施中有三种净：一者、施主信因、信果、信施，受者不信；二者、受者信因、果、施，施主不信；三者、施主、受者二俱有信；四者、施主、受者二俱不信。是四种施，初三种净。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说施唯意。』
「善男子！我于一时复作是说：『施者施时以五事施。何等为五？一者、施色，二者、施力，三者、施安，四者、施命，五者、施辩。以是因缘，施主还得五事果报。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『佛说施即五阴。』
「善男子！我于一时宣说：『涅盘即是远离，烦恼永尽，灭无遗余。犹如灯灭，更无法生；涅盘亦尔。言虚空者，即无所有。譬如世间无所有故，名为虚空。非智缘灭即无所有。如其有者，应有因缘；有因缘故，应有尽灭。以其无故，无有尽灭。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『佛说无三无为。』
「善男子！我于一时为目干连而作是言：『目连！夫涅盘者，即是章句、即是足迹，是毕竟处、是无所畏，即是大师、即是大果、是毕竟智、即是大忍无碍三昧、是大法界、是甘露味、即是难见。目连！若说无涅盘者，云何有人生诽谤者堕于地狱？』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说有涅盘。』
「复于一时，我为目连而作是说：『目连！眼不牢固，至身亦尔，皆不牢固。不牢固故，名为虚空。食下回转消化之处、一切音声，皆名虚空。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来决定说有虚空无为。』
「复于一时为目连说：『目连！有人未得须陀洹果住忍法时，断于无量三恶道报，当知不从智缘而灭。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来决定说有非智缘灭。』
「善男子！我又一时为跋波比丘说：『若比丘观色，若过去、若未来、若现在，若近、若远，若麁、若细，如是等色非我、我所。若有比丘如是观已，能断色爱。』跋波又言：『云何名色？』我言：『四大名色，四阴名名。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来决定说言色是四大。』
「善男子！我复说言：『譬如因镜则有像现。色亦如是，因四大造，所谓麁、细，澁、滑，青、黄、赤、白，长、短、方、圆、斜角，轻、重，寒、热、饥、渴，烟、云、尘、雾。是名造色，犹如响像。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说有四大则有造色；或无四大，无有造色。』
「善男子！往昔一时菩提王子作如是言：『若有比丘护持禁戒，若发恶心，当知是时失比丘戒。』我时语言：『菩提王子！戒有七种，从于身、口，有无作色。以是无作色因缘故，其心虽在恶无记中，不名失戒，犹名持戒。以何因缘名无作色？非异色因，不作异色果。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『佛说有无作色。』
「善男子！我于余经作如是言：『戒者，即是遮制恶法；若不作恶，是名持戒。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来决定宣说无无作色。』
「善男子！我于经中作如是说：『圣人色阴乃至识阴皆是无明因缘所出。一切凡夫亦复如是，从无明生爱，当知是爱即是无明；从爱生取，当知是取即无明爱；从取生有，是有即是无明爱取；从有生受，当知是受即是行有；从受因缘生于名色、无明、爱、取、有行、受、触、识、六入等，是故受者即十二支。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说无心数。』
「善男子！我于经中作如是说：『从眼色明恶欲四法则生眼识。言恶欲者，即是无明。欲性求时即名为爱，爱因缘取，取名为业，业因缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘想、受、爱、信、精进、定、慧。如是等法因触而生，然非是触。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说有心数。』
「善男子！我或时说唯有一有，或说二、三、四、五、六、七、八、九至二十五。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说有五有。』或言：『六有。』
「善男子！我往一时住迦毗罗卫尼拘陀林，时释摩男来至我所，作如是言：『云何名为优婆塞也？』我即为说：『若有善男子、善女人诸根完具，受三归依，是则名为优婆塞也。』释摩男言：『世尊！云何名为一分优婆塞？』我言：『若受三归及受一戒，是名一分优婆塞也。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说优婆塞戒不具受得。』
「善男子！我于一时住恒河边。尔时，迦旃延来至我所，作如是言：『世尊！我教众生令受斋法，或一日、或一夜、或一时、或一念，如是之人成斋不耶？』我言：『比丘！是人得善，不名得斋。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说八戒斋具受乃得。』
「善男子！我于经中作如是说：『若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不复能生善牙种子。譬如焦种不生果实；如多罗树，头若断坏则不生果；犯重比丘亦复如是。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说诸比丘犯重禁已失比丘戒。』
「善男子！我于经中为纯陀说四种比丘：一者、毕竟到道，二者、示道，三者、受道，四者、污道。犯四重者，即是污道。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说诸比丘犯四重已不失禁戒。』
「善男子！我于经中告诸比丘：『一乘、一道、一行、一缘，如是一乘乃至一缘能为众生作大寂静，永断一切系缚愁苦、苦及苦因，令一切众到于一有。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说须陀洹乃至阿罗汉皆得佛道。』
「善男子！我于经中说：『须陀洹人间天上七返往来便般涅盘；斯陀含人一受人天便般涅盘；阿那含人凡有五种，或有中间般涅盘者乃至上流般涅盘者；阿罗汉人凡有二种：一者、现在，二者、未来，现在亦断烦恼五阴、未来亦断烦恼五阴。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道。』
「善男子！我于此经说言：『佛性具有六事：一、常，二、实，三、真，四、善，五、净，六、可见。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『佛说众生佛性离众生有。』
「善男子！我又说言：『众生佛性犹如虚空。虚空者，非过去、非未来、非现在，非内、非外，非是色、声、香、味、触摄；佛性亦尔。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『佛说众生佛性离众生有。』
「善男子！我又复说：『众生佛性犹如贫女宅中宝藏、力士额上金刚宝珠、转轮圣王甘露之泉。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『佛说众生佛性离众生有。』
「善男子！我又复说：『犯四重禁、一阐提人、谤方等经、作五逆罪皆有佛性，如是众生都无善法。佛性是善。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『佛说众生佛性离众生有。』
「善男子！我又复说：『众生者即是佛性。』何以故？若离众生不得阿耨多罗三藐三菩提。是故，我与波斯匿王说于象喻。如盲说象，虽不得象，然不离象。众生说色乃至说识是佛性者亦复如是，虽非佛性，非不佛性。如我为王说箜篌喻，佛性亦尔。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，作种种说。
「如盲问乳，佛性亦尔，以是因缘，或有说言犯四重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等悉有佛性，或说言无。
「善男子！我于处处经中说言：『一人出世，多人利益。』一国土中二转轮王、一世界中二佛出世，无有是处。一四天下八四天王乃至二他化自在天，亦无是处。然我乃说从阎浮提、阿鼻地狱，上至阿迦腻吒天。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：『佛说无十方佛。』我亦于诸大乘经中说有十方佛。
大般涅盘经卷第三十一
