大般涅盘经卷第四 宋代沙门慧严等依泥洹经加之 四相品第七之一 佛复告迦叶：「善男子！菩萨摩诃萨分别开示大般涅盘有四相义。何等为四？一者、自正，二者、正他，三者、能随问答，四者、善解因缘义。 「迦叶！云何自正？若佛如来见诸因缘而有所说。譬如比丘见大火聚，便作是言：『我宁抱是炽然火聚，终不敢于如来所说十二部经及祕密藏，谤言：「此经是魔所说。」若言：「如来、法、僧无常。」如是说者，为自侵欺、亦欺于人。』宁以利刀自断其舌，终不说言：『如来、法、僧是无常也。』若闻他说亦不信受，于此说者应生怜愍。如来、法、僧不可思议应如是持，自观己身犹如火聚，是名自正。 「迦叶！云何正他？佛说法时，有一女人乳养婴儿，来诣佛所，稽首佛足，有所顾念，心自思惟，便坐一面。尔时，世尊知而故问：『汝以爱念多唅儿酥，不知筹量消与不消。』尔时，女人即白佛言：『甚奇，世尊！善能知我心中所念，唯愿如来教我多少。世尊！我于今朝多与儿酥，恐不能消，将无夭寿。唯愿如来为我解说。』佛言：『汝儿所食寻即消化，增益寿命。』女人闻已，心大踊跃，复作是言：『如来实说，故我欢喜。』世尊如是为欲调伏诸众生故，善能分别说消、不消，亦说诸法无我、无常。若佛世尊先说常者，受化之徒当言：『此法同彼外道。』即便舍去。 「复告女人：『若儿长大能自行来，凡所食噉——能消、难消——本所与酥则不供足。』我之所有声闻弟子亦复如是，如汝婴儿不能消是常住之法，是故，我先说苦、无常。若我声闻诸弟子等功德已备，堪任修习大乘经典，我于是经为说六味。云何六味？说苦醋味、无常醎味、无我苦味、乐为甜味、我为辛味、常为淡味。彼世间中有三种味，所谓无常、无我、无乐，烦恼为薪、智慧为火，以是因缘成涅盘食，谓常、乐、我，令诸弟子悉皆甘嗜。 「复告女人：『汝若有缘欲至他处，应驱恶子令出其舍，悉以宝藏付示善子。』女人白佛：『实如圣教，珍宝之藏应示善子，不示恶子。』『姊！我亦如是。般涅盘时，如来微密无上法藏不与声闻诸弟子等，如汝宝藏不示恶子；要当付嘱诸菩萨等，如汝宝藏委付善子。何以故？声闻弟子生变异想，谓佛如来真实灭度，然我真实不灭度也。如汝远行未还之顷，汝之恶子便言汝死，汝实不死。诸菩萨等说言：「如来常、不变易。」如汝善子不言汝死。以是义故，我以无上祕密之藏付诸菩萨。』 「善男子！若有众生谓佛常住、不变异者，当知是家则为有佛，是名正他。 「迦叶！云何能随问答者？若有人来问佛世尊：『我当云何不舍钱财而得名为大施檀越？』佛言：『若有沙门、婆罗门等，少欲知足，不受、不畜不净物者，当施其人奴婢、仆使；修梵行者，施与女色；断酒肉者，施以酒肉；不过中食，施过中食；不着花香，施以花香。如是施者，施名流布、声闻天下，未曾损己一毫之费。』是则名为能随问答。」 尔时，迦叶菩萨白佛言：「世尊！食肉之人不应施肉。何以故？我见不食肉者有大功德。」 佛赞迦叶：「善哉，善哉。汝今乃能善知我意，护法菩萨应当如是。善男子！从今日始，不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食如子肉想。」 迦叶菩萨复白佛言：「世尊！云何如来不听食肉？」 「善男子！夫食肉者，断大慈种。」 迦叶又言：「如来何故先听比丘食三种净肉？」 「迦叶！是三种净肉随事渐制。」 迦叶菩萨复白佛言：「世尊！何因缘故十种不净乃至九种清净而复不听？」 佛告迦叶：「亦是因事渐次而制，当知即是现断肉义。」 迦叶菩萨复白佛言：「云何如来称赞鱼肉为美食耶？」 「善男子！我亦不说鱼肉之属为美食也。我说甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麦及黑石蜜、乳酪、苏油以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜者要是坏色，何况贪着是鱼肉味？」 迦叶复言：「如来若制不食肉者，彼五种味，乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等，及诸衣服、憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器，如是等物亦不应受。」 「善男子！不应同彼尼干所见。如来所制一切禁戒各有异意，异意故，听食三种净肉；异想故，断十种肉；异想故，一切悉断及自死者。迦叶！我从今日制诸弟子不得复食一切肉也。迦叶！其食肉者——若行、若住、若坐、若卧——一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已，众人见之，闻师子臭亦生恐怖。 「善男子！如人噉蒜，臭秽可恶，余人见之，闻臭舍去。设远见者犹不欲视，况当近之？诸食肉者亦复如是，一切众生闻其肉气悉皆恐怖，生畏死想，水、陆、空行、有命之类悉舍之走，咸言：『此人是我等怨。』是故，菩萨不习食肉，为度众生示现食肉，虽现食之，其实不食。善男子！如是，菩萨清净之食犹尚不食，况当食肉？ 「善男子！我涅盘后无量百岁，四道圣人悉复涅盘。正法灭后，于像法中，当有比丘，貌像持律，少读诵经，贪嗜饮食，长养其身，身所被服麁陋丑恶，形容憔悴，无有威德，放畜牛、羊，担负薪草，头、须、发、爪悉皆长利。虽服袈裟犹如猎师，细视徐行如猫伺鼠，常唱是言：『我得罗汉。』多诸病苦，眠卧粪秽，外现贤善、内怀贪嫉，如受痖法婆罗门等。实非沙门，现沙门像，邪见炽盛，诽谤正法。如是等人破坏如来所制戒律、正行、威仪，说解脱果，离不净法及坏甚深祕密之教，各自随意反说经律，而作是言：『如来皆听我等食肉。』自生此论，言是佛说，互共诤讼，各自称是沙门释子。 「善男子！尔时，复有诸沙门等贮聚生谷，受取鱼肉，手自作食，执持油瓶、宝盖、革屣，亲近国王、大臣、长者，占相星宿，勤修医道，畜养奴婢、金、银、琉璃、车?、马瑙、颇梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂贝、种种菓蓏，学诸技艺、画师、泥作、造书、教学、种植根栽、蛊道、呪幻、和合诸药、作倡伎乐、香花治身、摴蒲围碁、学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子。」 尔时，迦叶复白佛言：「世尊！诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷因他而活，若乞食时得杂肉食，云何得食——应清净法？」 佛言：「迦叶！当以水洗，令与肉别，然后乃食。若其食器为肉所污，但使无味，听用无罪。若见食中多有肉者则不应受。一切现肉悉不应食，食者得罪。我今唱是断肉之制，若广说者则不可尽，涅盘时到是故略说，是则名为能随问答。 「迦叶！云何善解因缘义？如有四部之众来问我言：『世尊！如是之义，如来初出，何故不为波斯匿王说是法门深妙之义，或时说深、或时说浅，或名为犯、或名不犯？』」 「云何名堕？云何名律？云何名波罗提木叉义？」 佛言：「波罗提木叉者，名为知足，成就威仪，无所受畜，亦名净命。堕者，名四恶趣。又复，堕者，堕于地狱乃至阿鼻，论其迟速过于暴雨，闻者惊怖，坚持禁戒，不犯威仪，修习知足，不受一切不净之物。又复，堕者，长养地狱、畜生、饿鬼。以是诸义，故名曰堕。波罗提木叉者，离身、口、意不善邪业。律者，入戒、威仪，深经善义，遮受一切不净之物及不净因缘，亦遮四重、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤等。 「或复有人破一切戒。云何一切？谓四重法乃至七灭诤法。或复有人诽谤正法、甚深经典，及一阐提具足成就、尽一切相、无有因缘，如是等人自言：『我是聪明利智，轻重之罪悉皆覆藏。』覆藏诸恶如龟藏六，如是众罪长夜不悔；以不悔故，日夜增长。是诸比丘所犯众罪终不发露，是使所犯遂复滋漫。是故，如来知是事已，渐次而制，不得一时。」 尔时，有善男子、善女人白佛言：「世尊！如来久知如是之事，何不先制？将无世尊欲令众生入阿鼻狱？譬如多人欲至他方，迷失正路，随逐邪道。是诸人等不知迷故，皆谓是道，复不见人可问是非。众生如是迷于佛法，不见正真，如来应为先说正道，勅诸比丘：『此是犯戒、此是持戒，当如是制。』何以故？如来正觉是真实者，知见正道，唯有如来天中之天能说十善增上功德及其义味。是故启请，应先制戒。」 佛言：「善男子！若言：『如来能为众生宣说十善增上功德。』是则如来视诸众生如罗睺罗。云何难言：『将无世尊欲令众生入于地狱？』我见一人有堕阿鼻地狱因缘，尚为是人住世一劫、若减一劫。我于众生有大慈悲，何缘当诳如子想者令入地狱？善男子！如王国内有纳衣者，见衣有孔然后乃补。如来亦尔，见诸众生有入阿鼻地狱因缘，即以戒善而为补之。善男子！譬如转轮圣王先为众生说十善法，其后渐渐有行恶者，王即随事以渐断之，断诸恶已，然后自行圣王之法。善男子！我亦如是，虽有所说，不得先制，要因比丘渐行非法然后方乃随事制之。乐法众生随教修行，如是等众乃能得见如来法身。如转轮王所有轮宝不可思议；如来亦尔，不可思议；法、僧二宝亦不可思议；能说法者及闻法者皆不可思议。是名善解因缘义也。 「菩萨如是分别开示四种相义，是名大乘大涅盘中因缘义也。 「复次，自正者，所谓得是大般涅盘。正他者，我为比丘说言：『如来常存不变。』随问答者，迦叶！因汝所问，故得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是甚深微妙之义。因缘义者，声闻、缘觉不解如是甚深之义，不闻伊字三点而成解脱涅盘，摩诃般若成祕密藏。我今于此阐扬分别，为诸声闻开发慧眼。假使有人作如是言：『如是四事，云何为一？非虚妄耶？』即应反质：『是虚空，无所有、不动、无碍，如是四事有何等异？是岂得名为虚妄乎？』」 「不也。世尊！如是诸句即是一义，所谓空义。」 「自正、正他、能随问答、解因缘义亦复如是，即大涅盘，等无有异。」 佛告迦叶：「若有善男子、善女人作如是言：『如来无常。云何当知是无常耶？如佛所言：「灭诸烦恼名为涅盘。」犹如火灭，悉无所有；灭诸烦恼亦复如是，故名涅盘。云何如来为常住法，不变易耶？如佛言曰：「离诸有者乃名涅盘。」是涅盘中无有诸有，云何如来为常住法，不变易耶？如衣坏尽，不名为物；涅盘亦尔，灭诸烦恼不名为物。云何如来为常住法，不变易耶？如佛言曰：「离欲寂灭名曰涅盘。」如人斩首则无有首；离欲寂灭亦复如是，空无所有故名涅盘。云何如来为常住法，不变易耶？如佛言曰： 「『「譬如热铁，　　捶打星流，　　散已寻灭， 莫知所在。　　得正解脱，　　亦复如是， 已度淫欲、　　诸有淤泥，　　得无动处， 不知所至。」 「『云何如来为常住法，不变易耶？』迦叶！若有人作如是难者，名为邪难。 「迦叶！汝亦不应作是忆想，谓如来性是灭尽也。迦叶！灭烦恼者不名为物。何以故？永毕竟故，是故名常。是句寂静，为无有上，灭尽诸相，无有遗余；是句鲜白，常住无退。是故，涅盘名曰常住；如来亦尔，常住无变。言星流者，谓烦恼也。散已寻灭，莫知所在者，谓诸如来烦恼灭已，不在五趣。是故，如来是常住法，无有变易。复次，迦叶！诸佛所师，所谓法也。是故如来恭敬供养。以法常故，诸佛亦常。」 迦叶菩萨复白佛言：「若烦恼火灭，如来亦灭，是则如来无常住处。如彼迸铁，赤色灭已，莫知所至；如来烦恼亦复如是，灭无所至。又如彼铁热与赤色灭已无有；如来亦尔，灭已无常，灭烦恼火便入涅盘，当知如来即是无常。」 「善男子！所言铁者，名诸凡夫。凡夫之人虽灭烦恼，灭已复生，故名无常。如来不尔，灭不复生，是故名常。」 迦叶复言：「如铁赤色灭已，还置火中赤色复生。如来若尔，应还生结；若结还生，即是无常。」 佛言：「迦叶！汝今不应作如是言：『如来无常。』何以故？如来是常。善男子！如彼燃木，灭已有灰；烦恼灭已便有涅盘。坏衣、斩首、破瓶等譬亦复如是，如是等物各有名字，名曰坏衣、斩首、破瓶。迦叶！如铁冷已可使还热；如来不尔，断烦恼已毕竟清凉，烦恼炽火更不复生。迦叶当知，无量众生犹如彼铁，我以无漏智慧炽火烧彼众生诸烦恼结。」 迦叶复言：「善哉，善哉。我今谛知如来所说诸佛是常。」 佛言：「迦叶！譬如圣王处在后宫，或时游观在于后园。王虽不在诸婇女中，亦不得言：『圣王命终。』善男子！如来亦尔，虽不现于阎浮提界，入涅盘中，不名无常。如来出于无量烦恼，入于涅盘安乐之处，游诸觉华，欢娱受乐。」 迦叶复问：「如佛言曰：『我已久度烦恼大海。』若佛已度烦恼海者，何缘复纳耶输陀罗、生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。唯愿如来说其因缘。」 佛告迦叶：「汝不应言：『如来久度烦恼大海，何缘复纳耶输陀罗、生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。』善男子！是大涅盘能建大义，汝等今当至心谛听，广为人说，莫生惊疑。若有菩萨摩诃萨住大涅盘，须弥山王如是高广悉能取令入于芥子。其诸众生依须弥者亦不迫迮，无往来想，如本不异。唯应度者见是菩萨以须弥山纳芥子中，复还安止本所住处。 「善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅盘，能以三千大千世界入于芥子。其中众生亦无迫迮及往来想，如本不异。唯应度者见是菩萨以此三千大千世界纳芥子中，复还安止本所住处。 「善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅盘，能以三千大千世界纳一毛孔，乃至本处亦复如是。 「善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅盘，断取十方三千大千诸佛世界置于针锋如贯枣叶，掷着他方异佛世界。其中所有一切众生不觉往返、为在何处，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。 「善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅盘，断取十方三千大千诸佛世界置于右掌如陶家轮，掷置他方微尘世界。无一众生有往来想，唯应度者乃见之耳，乃至本处亦复如是。 「善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅盘，断取一切十方无量诸佛世界悉纳己身。其中众生悉不迫迮、亦无往返及住处想，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。 「善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅盘，以十方世界内一尘中。其中众生亦无迫迮、往返之想，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。 「善男子！是菩萨摩诃萨住大涅盘，则能示现种种无量神通变化，是故名曰大般涅盘。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化，一切众生无能测量，汝今云何能知如来习近爱欲，生罗睺罗？ 「善男子！我已久住是大涅盘，种种示现神通变化，于此三千大千世界百亿日月、百亿阎浮提种种示现，如《首楞严经》中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅盘，亦不毕竟取于涅盘。或阎浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身毕竟不从爱欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于爱欲，我今此身即是法身，随顺世间示现入胎。 「善男子！此阎浮提林微尼园示现从母摩耶而生，生已即能东行七步，唱如是言：『我于人、天、阿修罗中最尊最上。』父、母、人、天见已惊喜，生希有心。是诸人等谓是婴儿，而我此身无量劫来久离是法。如是身者即是法身，非是肉、血、筋、脉、骨、髓之所成立，随顺世间众生法故示为婴儿。 「南行七步，示现欲为无量众生作上福田；西行七步，示现生尽，永断老死，是最后身；北行七步，示现已度诸有生死；东行七步，示为众生而作导首。四维七步，示现断灭种种烦恼、四魔种性，成于如来、应供、正遍知。上行七步，示现不为不净之物之所染污，犹如虚空；下行七步，示现法雨，灭地狱火，令彼众生受安隐乐。毁禁戒者，示作霜雹。 「于阎浮提生七日已，示现剃发，诸人皆谓我是婴儿，初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门，无有能见我顶相者，况有持刀临之剃发？若有持刀至我顶者，无有是处。我已久于无量劫中剃除须发，为欲随顺世间法故示现剃发。 「我既生已，父母将我入天祠中，以我示彼摩醯首罗。摩醯首罗即见我时，合掌恭敬立在一面。我已久于无量劫中舍离如是入天祠法，为欲随顺世间法故示现如是。 「我于阎浮提示现穿耳，一切众生实无有能穿我耳者，随顺世间众生法故示现如是。复以诸宝作师子璫庄严其耳，然我已于无量劫中离庄严具，为欲随顺世间法故作是示现。 「示入学堂修学书䟽，然我已于无量劫中具足成就，遍观三界所有众生无有堪任为我师者，为欲随顺世间法故示入学堂，故名如来、应供、正遍知。习学乘象、盘马、捔力、种种技艺，亦复如是。 「于阎浮提而复示现为王太子，众生皆见我为太子，于五欲中欢娱受乐，然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐，为欲随顺世间法故示如是相。 「相师占我：『若不出家，当为转轮圣王，王阎浮提。』一切众生皆信是言，然我已于无量劫中舍转轮王位，为法轮王。 「于阎浮提现离婇女、五欲之乐，见老、病、死及沙门已，出家修道。众生皆谓：『悉达太子初始出家。』然我已于无量劫中出家学道，随顺世法故示如是。 「我于阎浮示现出家，受具足戒，精勤修道，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。众人皆谓：『是阿罗汉果易得不难。』然我已于无量劫中成阿罗汉果。 「为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下以草为座，摧伏众魔。众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔宫，然我已于无量劫中久降伏已，为欲降伏刚强众生故现是化。 「我又示现大小便利、出息、入息，众皆谓我实有便利、出息、入息，然我是身所得果报无是诸患，随顺世间故示如是。 「我又示现受人信施，然我是身都无饥渴，随顺世法故示如是。 「我又示同诸众生故现有睡眠，然我已于无量劫中具足无上深妙智慧，远离三有，进止威仪。 「头、目、腹、背举身疾痛、木枪偿对、?洗手足、澡面漱口、杨枝自净，众皆谓我有如是事，然我是身都无此也，手足清净犹如莲花、口气净洁如优钵罗香。一切众生谓我是人，我实非人。 「我又示现受粪扫衣、?濯缝治，然我久已不须是衣。 「众人皆谓罗睺罗者是我之子、输头檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，处在世间受诸快乐，舍如是事出家学道。众人复言：『是王太子瞿昙大姓，远离世乐，求出世法。』然我久离世间爱欲，如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人，然我实非。 「善男子！我虽在此阎浮提中数数示现入于涅盘，然我实不毕竟涅盘。而诸众生皆谓如来真实灭尽，而如来性实不永灭，是故当知是常住法、不变易法。 「善男子！大涅盘者，即是诸佛如来法界。我又示现阎浮提中出于世间，众生皆谓我始成佛，然我已于无量劫中所作已办，随顺世法故，复示现于阎浮提初出成佛。 「我又示现于阎浮提不持禁戒、犯四重罪，众人皆见谓我实犯，然我已于无量劫中坚持禁戒，无有漏缺。 「我又示现于阎浮提为一阐提，众人皆见是一阐提，然我实非一阐提也。一阐提者，云何能成阿耨多罗三藐三菩提？ 「我又示现于阎浮提破和合僧，众生皆谓我是破僧，我观人天无有能破和合僧者。 「我又示现于阎浮提护持正法，众人皆谓我是护法，悉生惊怪。诸佛法尔，不应惊怪。 「我又示现于阎浮提为魔波旬，众人皆谓我是波旬，然我久于无量劫中离于魔事，清净无染犹如莲花。 「我又示现于阎浮提女身成佛，众人见之皆言：『甚奇，女人能成阿耨多罗三藐三菩提。』如来毕竟不受女身，为欲调伏无量众生故现女像。怜愍一切诸众生故，而复示现种种色像。 「我又示现阎浮提中生于四趣，然我久已断诸趣因，以业因故堕于四趣，为度众生故生是中。 「我又示现阎浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我实非，而诸众生咸皆谓我为真梵天；示现天像遍诸天庙亦复如是。 「我又示现于阎浮提入淫女舍，然我实无贪欲之想，清净不污犹如莲花。为诸贪淫着色众生于四衢道宣说妙法，然我实无欲秽之心，众人谓我守护女人。 「我又示现于阎浮提入青衣舍，为欲诱化令住正法，然我实无如是恶业堕在青衣。 「我又示现阎浮提中而作教师，开化童蒙令住正法。 「我又示现于阎浮提入诸酒会、博弈之处，示现种种胜负诤讼，为欲拔济彼诸众生。而我实无如是恶业，而诸众生皆谓我作如是之业。 「我又示现久住冢间，作大鹫身度诸飞鸟。而诸众生皆谓我是真实鹫身，然我久已离于是业，为欲度彼诸鸟鹫故示现如是。 「我又示现阎浮提中作大长者，为欲安立无量众生住于正法。 「又复示作诸王、大臣、王子、辅相，于是众中各为第一，为修正法故处王位。 「我又示现阎浮提中疫病劫起，多有众生为病所恼，先施医药，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提，众人皆谓是病劫起。 「又复示现阎浮提中饥饿劫起，随其所须供给饮食，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提。 「又复示现阎浮提中刀兵劫起，即为说法令离怨害，使得安住无上菩提。 「又复示现，为计常者说无常想、计乐想者为说苦想、计我想者说无我想、计净想者说不净想。若有众生贪着三界，即为说法，令离是处。度众生故，为说无上微妙法药；为断一切烦恼树故，种植无上法药之树；为欲拔济诸外道故，演说正法。虽复示现为众生师，而心初无众生师想。 「为欲拔济诸下贱故，现入其中而为说法，非是恶业受是身也。 「如来正觉如是安住大般涅盘，是故名为常住无变；如阎浮提，东弗于逮、西瞿耶尼、北欝单越亦复如是；如四天下，三千大千世界亦尔。二十五有如《首楞严经》中广说。以是故名大般涅盘。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅盘，能示如是神通变化而无所畏。 「迦叶！以是缘故，汝不应言：『罗睺罗者是佛之子。』何以故？我于往昔无量劫中已离欲有。是故，如来名曰常住，无有变易。」 迦叶复言：「如来云何名曰常住？如佛言曰：『如灯灭已，无有方所。』如来亦尔，既灭度已，亦无方所。」 佛言：「迦叶！善男子！汝今不应作如是言：『灯灭尽已，无有方所；如来亦尔，既灭度已，无有方所。』善男子！譬如男女然灯之时，灯器大小悉满中油。随有油在，其明犹存；若油尽已，明亦俱尽。其明灭者，譬烦恼灭，明虽灭尽，灯器犹存。如来亦尔，烦恼虽灭，法身常存。善男子！于意云何？明与灯器为俱灭不？」 迦叶答言：「不也。世尊！虽不俱灭，然是无常。若以法身譬灯器者，灯器无常；法身亦尔，应是无常。」 「善男子！汝今不应作如是难。如世间言器，如来世尊无上法器。彼器无常，非如来也。一切法中，涅盘为常。如来体之，故名为常。 「复次，善男子！言灯灭者，是阿罗汉所证涅盘，以灭贪爱、诸烦恼故，譬之灯灭。阿那含者，名曰有贪。以有贪故，不得说言同于灯灭。是故，我昔覆相说言喻如灯灭，非大涅盘同于灯灭。阿那含者，非数数来，又不还来二十五有，更不复受臭身、虫身、食身、毒身，是则名为阿那含也。若更受身，名为那含；不受身者，名阿那含。有去、来者，名曰那含；无去、来者，名阿那含。」 大般涅盘经卷第四