No. 1569 [cf. Nos. 1570, 1571]
百论序
释僧肇作
《百论》者，盖是通圣心之津涂、开真谛之要论也。佛泥曰后八百余年，有出家大士厥名提婆，玄心独悟俊气高朗，道映当时神超世表，故能辟三藏之重关、坦十二之幽路，擅步迦夷、为法城堑。于时外道纷然、异端竞起，邪辩逼真、殆乱正道；乃仰慨圣教之陵迟、俯悼群迷之纵惑，将远拯沈沦故作斯论，所以防正闲邪大明于宗极者矣。是以正化以之而隆、邪道以之而替，非夫领括众妙孰能若斯！论有百偈，故以百为名。理致渊玄，统群籍之要；文旨婉约，穷制作之美。然至趣幽简，尠得其门。有婆薮开士者，明慧内融、妙思奇拔，远契玄踪为之训释，使沈隐之义彰于徽翰，风味宣流被于来叶，文藻焕然、宗涂易晓。其为论也，言而无当、破而无执，傥然靡据而事不失真、萧焉无寄而理自玄会，返本之道着乎兹矣。有天竺沙门鸠摩罗什，器量渊弘、俊神超邈，钻仰累年转不可测，常味咏斯论以为心要。先虽亲译而方言未融，至令思寻者踌躇于谬文，摽位者乖迕于归致。大秦司隷校尉安成侯姚嵩，风韵清舒冲心简胜，博涉内外理思兼通，少好大道长而弥笃，虽复形羁时务而法言不辍，每抚兹文，所慨良多。以弘始六年岁次寿星，集理味沙门与什考挍正本，陶练覆疏务存论旨，使质而不野、简而必诣，宗致尽尔无间然矣。论凡二十品，品各五偈。后十品，其人以为无益此土，故阙而不传。冀明识君子详而揽焉。
百论卷上
提婆菩萨造 婆薮开士释
姚秦三藏鸠摩罗什译
舍罪福品第一
顶礼佛足哀世尊， 于无量劫荷众苦，
烦恼已尽习亦除， 梵释龙神咸恭敬。
亦礼无上照世法， 能净瑕秽止戏论，
诸佛世尊之所说， 并及八辈应真僧。
外曰：偈言世尊之所说，何等是世尊？
内曰：汝何故生如是疑？
外曰：种种说世尊相故生疑。有人言：苇纽天(秦言遍胜天)名世尊。又言：摩醯首罗天(秦言大自在天)名世尊。又言：迦毗罗、优楼迦、勒沙婆等仙人皆名世尊。汝何以独言佛为世尊？是故生疑。
内曰：佛知诸法实相明了无碍，又能说深净法，是故独称佛为世尊。
外曰：诸余导师亦能明了诸法相，亦能说深净法。如迦毗罗弟子诵僧佉经，说诸善法总相别相，于二十五谛中，净觉分是名善法。优楼迦弟子诵卫世师经，言于六谛，求那谛中日三洗再供养，火等和合生神分善法。勒沙婆弟子诵尼干子经，言五热炙身、拔发等受苦法，是名善法。又有诸师，行自饿法、投渊赴火、自坠高岩、寂默常立、持牛戒等，是名善法。如是等皆是深净法，何以言独佛能说耶？
内曰：是皆邪见，覆正见故，不能说深净法。是事后当广说。
外曰：佛说何等善法相？
内曰：恶止善行法(修妬路)。佛略说善法二种：止相、行相。息一切恶，是名止相；修一切善，是名行相。何等为恶？身邪行、口邪行、意邪行。身：杀、盗、淫。口：妄言、两舌、恶口、绮语。意：贪、瞋恼、邪见。复有十不善道所不摄鞭杖系闭等，及十不善道前后种种罪，是名为恶。何等为止？息恶不作。若心生、若口语、若受戒，从今日终不复作，是名为止。何等为善？身正行、口正行、意正行。身迎送、合掌、礼敬等。口实语、和合语、柔软语、利益语。意慈悲、正见等。如是种种清净法，是名善法。何等为行？于是善法中信受修习，是名为行。
外曰：汝经有过，初不吉故(修妬路)。诸师作经法，初说吉故，义味易解，法音流布。若智人读诵念知，便得增寿威德尊重。如有经名婆罗呵波帝(秦言广主经)，如是经等初皆言吉。以初吉故，中后亦吉。汝经初说恶，故是不吉。是以言汝经有过。
内曰：不然。断邪见故说是经(修妬路)，是吉。是不吉，此是邪见气，是故无过。复次无吉故(修妬路)，若少有吉，经初应言吉。此实无吉。何以故？是一事，此以为吉，彼以为不吉、或以为非吉非不吉，不定故无吉。汝愚人无方便，强欲求乐，妄生忆想，言是事吉、是事不吉。复次自他共不可得故(修妬路)。是吉法不自生。何以故？无有一法从自己生故。亦二相过故，一者生；二者能生。亦不从他生，自相无故，他相亦无。复次无穷故，以生更有生故。亦不共生，二俱过故。凡生法有三种：自、他、共。是三种中求不可得，是故无吉事。
外曰：是吉自生故如盐(修妬路)。譬如盐自性醎，能使余物醎。吉亦如是，自性吉能使余物吉。
内曰：前已破故，亦盐相盐中住故(修妬路)。我先破无有法自性生，复次汝意谓盐从因缘出，是故盐不自性醎。我不受汝语，今当还以汝语破汝所说。盐虽他物合，物不为盐，盐相盐中住故。譬如牛相不为马相。
外曰：如灯(修妬路)。譬如灯既自照，亦能照他。吉亦如是，自吉亦能令不吉者吉。
内曰：灯自他无暗故(修妬路)。灯自无暗。何以故？明暗不并故，灯亦无能照。不能照故，亦二相过故：一能照、二受照，是故灯不自照。所照之处亦无暗，是故不能照他。以破暗故名照，无暗可破故非照。
外曰：初生时二俱照故(修妬路)。我不言灯先生而后照，初生时自照亦能照他。
内曰：不然。一法有无相不可得故(修妬路)。初生时名半生、半未生。生不能照如前说，何况未生能有所照？复次一法云何亦有相亦无相？复次不到暗故(修妬路)。灯若已生、若未生，俱不到暗，性相违故。灯若不到暗，云何能破暗？
外曰：如呪星故(修妬路)。若遥呪远人能令恼；亦如星变在天，令人不吉。灯亦如是，虽不到暗而能破暗。
内曰：太过实故(修妬路)。若灯有力，不到暗而能破暗者，何不天竺然灯破振旦暗？如呪星力能及远，而灯事不尔，是故汝喻非也。复次若初吉余不吉(修妬路)。若经初言吉，余应不吉。若余亦吉，汝言初吉者，是为妄语。
外曰：初吉故余亦吉(修妬路)。初吉力故余亦吉。
内曰：不吉多故，吉为不吉(修妬路)。汝经初言吉则多不吉，以不吉多故，应吉为不吉。
外曰：如象手(修妬路)。譬如象有手故名有手，不以有眼耳头等名为有眼耳头。如是以少吉力故，令多不吉为吉。
内曰：不然。无象过故(修妬路)。若象与手异，头足等亦异，如是则无别象。若分中有分具者，何不头中有足？如破异中说。若象与手不异者，亦无别象。若有分与分不异者，头应是足，二事与象不异故，如破一中说。如是吉事，种种因缘求不可得，云何言初吉故中后亦吉？
外曰：恶止止妙，何不在初？
内曰：行者要先知恶然后能止，是故先恶后止。
外曰：善行应在初，有妙果故(修妬路)。诸善法有妙果，行者欲得妙果故止恶，如是应先说善行、后说恶止。
内曰：次第法故，先除麁垢、次除细垢。若行者不止恶，不能修善，是故先除麁垢，后染善法。譬如浣衣，先去垢然后可染。
外曰：已说恶止，不应复言善行。
内曰：布施等善行故(修妬路)。布施是善行，非是恶止。复次如大菩萨恶已先止，行四无量心，怜愍众生守护他命，是则善行非止恶。
外曰：布施是止悭法，是故布施应是止恶。
内曰：不然。若不布施便是恶者，诸不布施悉应有罪。复次诸漏尽人悭贪已尽，布施时止何恶？或有人虽行布施，悭心不止。纵复能止，然以善行为本，是故布施是善行。
外曰：已说善行，不应说恶止。何以故？恶止即是善行故。
内曰：止相息、行相作，性相违故。是故说善行，不摄恶止。
外曰：是事实尔。我不言恶止善行是一相，但恶止则是善法，是故若言善行，不应复言恶止。
内曰：应说恶止善行。何以故？恶止名受戒时息诸恶，善行名修习善法。若但说善行福不说恶止者，有人受戒恶止，若心不善、若心无记，是时不行善故不应有福，是时恶止故亦有福。是故应说恶止，亦应说善行。是恶止善行法，随众生意故，佛三种分别：下中上人施戒智(修妬路)。行者有三种：下智人教布施，中智人教持戒，上智人教智慧。布施名利益他舍财相应思。及起身口业持戒名，若口语、若心生、若受戒，从今日不复作三种身邪行、四种口邪行。智慧名诸法相中心定不动。何以说下中上？利益差降故。布施者少利益，是名下智；持戒者中利益，是名中智；智慧者上利益，是名上智。复次施报下，戒报中，智报上，是故说下中上智。
外曰：布施者皆是下智不？
内曰：不然。何以故？施有二种：一者不净，二者净行。不净施是名下智人。
外曰：何等名不净施？
内曰：为报施是不净，如市易故(修妬路)。报有二种：现报、后报。现报者，名称敬爱等。后报者，后世富贵等。是名不净施。所以者何？还欲得故。譬如贾客远到他方，虽持杂物多所饶益，然非怜愍众生，以自求利故，是业不净。布施求报亦复如是。
外曰：何等名净施？内曰：若人爱敬利益他故，不求今世后世报。如众菩萨及诸上人行清净施，是名净施。
外曰：持戒皆是中智人不？
内曰：不然。何以故？持戒有二种：一者不净，二者净。不净持戒者，名中智人。
外曰：何等不净持戒？
内曰：持戒求乐报，为淫欲故，如覆相(修妬路)。乐报有二种：一者生天，二者人中富贵。若持戒求天上，与天女娱乐，若人中受五欲乐。所以者何？为淫欲故。如覆相者，内欲他色、外诈亲善，是名不净持戒。如阿难语难陀：
「如羝羊相触， 将前而更却；
汝为欲持戒， 其事亦如是。
身虽能持戒， 心为欲所牵，
斯业不清净， 何用是戒为？」
外曰：何等名净持戒？
内曰：行者作是念，一切善法戒为根本，持戒之人则心不悔，不悔则欢喜，欢喜则心乐，心乐得一心，一心则生实智，实智生则得厌，得厌则离欲，离欲得解脱，解脱得涅盘。是名净持戒。
外曰：若上智者，欝陀罗伽等为上(修妬路)。若行智人，是名上智。今欝陀罗伽、阿罗逻外道等应为上智人。
内曰：不然。何以故？智亦有二种：一者不净，二者净。
外曰：何等名不净智？
内曰：为世界系缚故不净，如怨来亲(修妬路)。世界智能增长生死。所以者何？此智还系缚故。譬如怨家，初诈亲附，久则生害。世界智亦如是。
外曰：但是智能增长生死？施戒亦尔耶？
内曰：取福舍恶是行法(修妬路)。福名福报。
外曰：若福名福报者，何以修妬路中但言福？
内曰：福名因，福报名果。或说因为果、或说果为因，此中说因为果。譬如食千两金，金不可食，因金得食，故名食金。又如见画，言是好手，因手得画，故名好手。取名着，着福报恶先已说。行名将人常行生死中。
外曰：何等是不行法？
内曰：俱舍(修妬路)俱名福报罪报，舍名心不着。心不着福，不复往来五道，是名不行法。
外曰：福不应舍，以果报妙故，亦不说因缘故(修妬路)。诸福果报妙，一切众生常求妙果，云何可舍？又如佛言：「诸比丘！于福莫畏。」汝今又不说因缘，是故不应舍福。
内曰：福灭时苦(修妬路)。福名福报，灭名失坏。福报灭时，离所乐事，生大忧苦。如佛说：「乐受生时乐、住时乐，灭时苦。」是故应舍福。又如佛言于福莫畏者，助道应行故。如佛说：「福尚应舍，何况罪。」
外曰：罪福相违故。汝言福灭时苦者，罪生住时应乐。
内曰：罪住时苦(修妬路)。罪名罪报，罪报生时苦，何况住时。如佛说：「苦受生时苦、住时苦，灭时乐。」汝言罪福相违故，罪生时应乐者，今当答汝，何不言福罪相违故，罪灭时乐、生住时苦？
外曰：常福无舍因缘故不应舍(修妬路)。汝说舍福，因缘灭时苦。今常福报中无灭苦，故不应舍。如经说：能作马祀，是人度衰老死，福报常、生处常。是福不应舍。
内曰：福应舍，二相故(修妬路)。是福有二相：能与乐、能与苦。如杂毒饭，食时美、欲消时苦。福亦如是。复次有福报是乐因，多受则苦因。譬如近火，止寒则乐，转近烧身则苦。是故福二相，二相故无常，是以应舍。又汝言马祀福报常者，但有言说，无因缘故(修妬路)。马祀福报实无常。何以故？马祀业因缘有量故。世间因若有量，果亦有量。如泥团小，瓶亦小。是故马祀，业有量故无常。复次闻汝天有瞋恚，共鬪相恼，故不应常。又汝马祀等业，从因缘生故皆无常。复次有漏净福无常故尚应舍，何况杂罪福(修妬路)。如马祀业中有杀等罪故。复次如僧佉经言，祀法不净、无常、胜负相故，是以应舍。
外曰：若舍福，不应作(修妬路)。若福必舍，本不应作，何有智人空为苦事？譬如陶家，作器还破。
内曰：生道次第法，如垢衣浣染(修妬路)。如垢衣先浣后净乃染，浣净不虚也。所以者何？染法次第故，以垢衣不受染故。如是先除罪垢，次以福德熏心，然后受涅盘道染。
外曰：舍福依何等(修妬路)？依福舍恶，依何舍福？
内曰：无相最上(修妬路)。取福人天中生，取罪三恶道生，是故无相智慧最第一。无相名一切相不忆念，离一切受，过去未来现在法心无所着。一切法自性无故则无所依，是名无相。以是方便故能舍福。何以故？除三种解脱门，第一利不可得。如佛语诸比丘：「若有人言我不用空无相无作，欲得若知若见无增上慢者，是人空言无实。」
破神品第二
外曰：不应言一切法空无相，神等诸法有故(修妬路)。迦毗罗、优楼迦等言：神及诸法有。迦毗罗言：从冥初生觉，从觉生我心，从我心生五微尘，从五微尘生五大，从五大生十一根。神为主，常、觉相、处中、常住、不坏不败、摄受诸法。能知此二十五谛，即得解脱；不知此者，不离生死。优楼迦言：实有神常，以出入息、视眴、寿命等相故，则知有神。复次以欲恚、苦乐、智慧等所依处故，则知有神。是故神是实有，云何言无？若有而言无，则为恶邪人，恶邪人无解脱。是故不应言一切法空无相。
内曰：若有神而言无，是为恶邪。若无而言无，此有何过？谛观察之，实无有神。
外曰：实有神。如僧佉经中说，觉相是神。
内曰：神觉为一耶？为异耶？
外曰：神觉一也。
内曰：觉若神相，神无常(修妬路)。若觉是神相者，觉无常故，神应无常。譬如热是火相，热无常故，火亦无常。今觉实无常。所以者何？相各异故、属因缘故、本无今有故、已有还无故。
外曰：不生故常(修妬路)。生相法无常，神非生相故常。
内曰：若尔觉非神相(修妬路)。觉是无常，汝说神常，神应与觉异。若神觉不异者，觉无常故，神亦应无常。复次若觉是神相，无有是处。所以者何？觉行一处故(修妬路)。若觉是神相者，汝法中神遍一切处，觉亦应一时遍行五道；而觉行一处不能周遍，是故觉非神相。复次若尔神与觉等(修妬路)。汝以觉为神相者，神应与觉等，神则不遍。譬如火无热不热相，神亦如是，不应有遍不遍相。复次若以为遍，则有觉不觉相(修妬路)。汝欲令神遍，神则二相：觉、不觉相。何以故？觉不遍故。神若堕觉处是则觉，若堕不觉处是则不觉。
外曰：力遍故无过(修妬路)。有处觉虽无用，此中亦有觉力，是故无无觉过。
内曰：不然。力有力不异故(修妬路)。若有觉力处是中，觉应有用而无用，是故汝语非也。若如是说觉无用处亦有觉力者，但有是语。
外曰：因缘合故觉力有用(修妬路)。神虽有觉力，要待因缘合故乃能有用。
内曰：堕生相故(修妬路)。若因缘合时觉有用者，是觉属因缘故，则堕生相。若觉神不异，神亦是生相。
外曰：如灯(修妬路)。譬如灯能照物、不能作物。因缘亦如是，能令觉有用，不能生觉。
内曰：不然。灯虽不照瓶等，而瓶等可得亦可持用。若因缘不合时，觉不可得，神亦不能觉苦乐，是故汝喻非也。
外曰：如色(修妬路)。譬如色，虽先有灯，不照则不了。如是觉虽先有，因缘未合故亦不了。
内曰：不然。自相不了故(修妬路)。若未有照，人虽不了，色相自了。汝觉相自不了，是故汝喻非也。复次以无相故，色相不以人知故为色相，是故若不见时常有色。汝知是神相，不应以无知处为知。无知处为知，是事不然，汝法中知觉一义。
外曰：优楼迦弟子诵卫世师经言，知与神异，是故神不堕无常中，亦不无知。何以故？神知合故。如有牛(修妬路)。譬如人与牛合，故人名有牛。如是神情意尘合故，神有知生。以神合知故，神名有知。
内曰：牛相牛中住，非有牛中(修妬路)。牛相牛中住，不在有牛中。是故虽人牛合有牛不作牛，但牛为牛。如是虽神知合，知相知中住，神不为知。汝言神情意尘合故知生，是知知色尘等，是故但知能知非神知。譬如火能烧，非有火人烧。
外曰：能用法故(修妬路)。人虽有见相，用灯则见、离灯则不见。神虽有能知，用知则知、离知则不知。
内曰：不然。知即能知故(修妬路)。以情意尘合故知生，是知能知色等诸尘，是故知即能知，非是所用。若知即能知，神复何用？灯喻非也。何以故？灯不知色等故(修妬路)。灯虽先有，不能知色等，非知法故，是故但知能知色。若不能知，不名为知。是故纵有能知，彼能何用？
外曰：马身合故神为马(修妬路)。譬如神与马身合故，神名为马。神虽异身，亦名神为马。如是神知合故，神名为知。
内曰。不然。身中神非马(修妬路)。马身即马也。汝谓身与神异，则神与马异，云何以神为马？是故此喻非也。以神喻神，则堕负处。
外曰：如黑叠(修妬路)。譬如黑叠，黑虽异叠，叠与黑合故名为黑叠。如是知虽异神，神与知合故神名为知。
内曰：若尔无神(修妬路)。若神与知合，故神名为知，神应非神。何以故？我先说知即是能知，若知不名神，神亦不名能知。若他合故以他为名者，知与神合，何不名知为神？又如先说黑叠喻者，自违汝经。汝经黑是求那，叠是陀罗骠。陀罗骠不作求那，求那不作陀罗骠。
外曰：如有杖(修妬路)。譬如人与杖合，故人名有杖，不但名杖。杖虽与人合，杖不名有人，亦不名人。如是神与知合，故神名能知，不但名知，亦非是知与神合故，知名为神。
内曰：不然。有杖非杖(修妬路)。虽杖与有杖合，有杖不为杖。如是知相知中非神中，是故神非能知。
外曰：僧佉人复言，若知与神异，有如上过。我经中无如是过。所以者何？觉即神相故。我以觉相为神，是故常觉无不觉。
内曰：虽已先破，今当更说。若觉相神不一(修妬路)。觉有种种苦乐觉等，若觉是神相，神应种种。
外曰：不然。一为种种相，如颇梨(修妬路)。如一颇梨珠随色而变，或青黄赤白等。如是一觉随尘别异，或觉苦或觉乐等。觉虽种种相，实是一觉。
内曰：若尔罪福一相(修妬路)。若益他觉是名福，若损他觉是名罪，一切慧人心信是法。若益他觉、损他觉是一者，应罪福一相，如施盗等亦应一。复次如珠先有，随色而变。然觉共缘生，是故汝喻非也。复次珠新新生灭故，相则不一。汝言珠一者，是亦非也。
外曰：不然。果虽多，作者一，如陶师(修妬路)。如一陶师作瓶瓫等，非作者一故果便一也。如是一觉能作损益等业。
内曰：陶师无别异(修妬路)。譬如陶师身一无异相，而与瓶瓫等异。然益他觉、损他觉实有异相。又损益等与觉不异，是故汝喻非也。
外曰：实有神，比知相故(修妬路)。有物虽不可现知，以比相故知。如见人先去然后到彼，日月东出西没虽不见去，以到彼故知去。如是见诸求那依陀罗骠，以比知相故知有神。神知合故，神名能知。
内曰：是事先已破，今当更说。不知非神(修妬路)。汝法神遍广大而知少。若神知者，有处有时不知，是则非神。有处名身外，有时名身内，睡眠闷等是时不知。若神知相有处有时不知，是则非神。何以故？无知相故。汝以知相有神者，空无实也。
外曰：行无故知无，如烟(修妬路)。如烟是火相，炭时无烟，是时虽无烟而有火。如是知虽神相，若有知、若无知，神应常有。
内曰：不然。神能知故(修妬路)。若不知时欲令有神者，神则不能知，亦无知相。所以者何？汝神无知时亦有神故。复次若无烟时，现见有火知有火。神若有知、若无知，无能见者，是故汝喻非也。复次汝说见共相比知故有神，此亦非也。所以者何？见去者去法到彼故(修妬路)。若离去者无去法，离去法无去者到彼，如是见去者曰到彼，必知有去法。若离神无知，是事不然，是故不应以知故知有神。不可见龟而有毛想，不可见石女而有儿想，如是不应见知便有神想。
外曰：如手取(修妬路)。如手有时取、有时不取，不可以不取时不名为手，手常名手。神亦如是，有时知、有时不知，不可以不知时不名为神，神常名神。
内曰：取非手相(修妬路)。取是手业非手相。何以故？不以取故知为手。汝以知即神相，此喻非也。
外曰：定有神，觉苦乐故(修妬路)。若无觉者则无觉，身独不能觉苦乐。何以故？死人有身，不能觉苦乐。如是知有身者能觉苦乐，此则为神，是故定有神。
内曰：若恼亦断(修妬路)。如刀害身，是时生恼。若刀害神，神亦有恼者，神亦应断。
外曰：不然。无触故如空(修妬路)。神无触故不可断。如烧舍时，内空无触故不可烧，但有热。如是断身时，内神无触故不可断，但有恼。
内曰：若尔无去(修妬路)。若神无触，身不应到余处。何以故？去法从思惟生、从身动生。身无思惟，非觉法故。神无动力，非身法故。如是身不应到余处。
外曰：如盲跛(修妬路)。譬如盲跛相假能去。如是神有思惟、身有动力，和合而去。
内曰：异相故(修妬路)。如盲跛，二触二思惟故法应能去。身神无二事故不应去，是故无去法。若不尔，有如上断过。复次汝谓空热，此事不然。何以故？空无触故，微热遍空。身触觉热，非空热也，但假言空热。
外曰：如舍主恼(修妬路)。如烧舍时，舍主恼而不烧。如是身断时，神但恼而不断。
内曰：不然。无常故烧(修妬路)。舍烧时，草木等无常故，亦烧亦热。空常故，不烧不热。如是身无常故，亦恼亦断。神常故，不恼不断。复次舍主远火故不应烧。汝经言神遍满故，亦应断坏。
外曰：必有神取色等故(修妬路)。五情不能知五尘，非知法故，是故知神能知。神用眼等知色等诸尘，如人以镰收刈五谷。
内曰：何不用耳见(修妬路)。若神见有力，何不用耳见色？如火能烧，处处皆烧。又如人或时无镰，手亦能断。又如舍有六向，人居其内所在能见。神亦如是，处处应见。
外曰：不然。所用定故，如陶师(修妬路)。神虽有见力，然眼等所伺不同，于尘各定故，不能用耳见色。如陶师虽能作瓶，离泥不能作。如是神虽有见力，非眼不能见。
内曰：若尔盲(修妬路)。若神用眼见，则神与眼异。神与眼异，则神无眼。神无眼云何见？汝陶师喻者，是亦不然。所以者何？离泥更无有瓶，泥即为瓶；而眼色异故。
外曰：有神异情动故(修妬路)。若无神者，何故见他食果口中生涎，如是不应以眼知味，有眼者能知。复次一物眼身知故(修妬路)。如人眼先识瓶等，暗中虽不用眼，身触亦知，是故知有神。
内曰：如盲，修妬路中已破。复次若眼见他食果而口生涎者，余情何以不动？身亦如是。
外曰：如人烧(修妬路)。譬如人虽能烧，离火不能烧。神亦如是，用眼能见，离眼不能见。
内曰：火烧(修妬路)。言人烧者，是则妄语。何以故？人无烧相，火自能烧。如风动木相揩生火，焚烧山泽，无有作者。是故火自能烧，非人烧也。
外曰：如意(修妬路)。如死人虽有眼，无意故神则不见，若有意神则见。如是神用眼见，离眼不见。
内曰：若有意能知、无意不能知者，但意行眼等门中便知，神复何用？
外曰：意不自知。若意意相知，此则无穷，我神一故。以神知意，非无穷也。
内曰：神亦神(修妬路)。若神知意，谁复知神？若神知神，是亦无穷。我法以现在意知过去意，意法无常故无咎。
外曰：云何除神(修妬路)？若除神，云何但意知诸尘？
内曰：如火热相(修妬路)。譬如火热，无有作者，火性自热，无有不热之火。如是意是知相，虽复离神，性知故能知。神知异故，神不应知。
外曰：应有神宿，习念相续故，生时忧喜行(修妬路)。如小儿生便知行忧喜等事，无有教者，以先世宿习忆念相续故，今世还为种种业。是故知有神亦常相。
内曰：遍云何念(修妬路)？神常遍诸尘，无不念时，念从何生？复次若念一切处生，念亦应遍一切处，如是一切处应一时念。若念分分处生，神则有分，有分故无常。复次若神无知、若知非神，此事先已破。
外曰：合故念生(修妬路)。若神意合，以势发故念生。何以故？神意虽合，势不发者则念不生。
内曰：虽先已破，今当重说。神若知相，不应生念。若非知相，亦不应生念。复次若念知(修妬路)。若念生是时知，若念不生是时不知，应念即是知，神复何用？
外曰：应有神。左见右识故(修妬路)。如人先左眼见，后右眼识，不应彼见此识。以内有神故，左见右识。
内曰：共答二眼(修妬路)。分知不名知。复次若尔无知，复次遍云何念？复次若念知，复次何不用耳见？复次若尔盲，复次如左眼见不应右眼识，神亦不应此分见彼分识，是故不应以左眼见右眼识故便有神。
外曰：念属神故神知(修妬路)。念名神法，是念神中生，是故神用念知。
内曰：不然。分知不名知(修妬路)。若神一分处知生，神则分知。若神分知，神不名知。
外曰：神知非分知。何以故？神虽分知，神名知，如身业(修妬路)。譬如身分，手有所作名为身作。如是神虽分知，神名知。
内曰：若尔无知(修妬路)。汝法神遍意少，神意合故神知生，是知与意等少。若以少知神名知者，汝何不言以多不知故神名不知？又汝身业喻者，此事不然。何以故？分有分一异不可得故。
外曰：如衣分烧(修妬路)。譬如衣一分烧，名为烧衣。如是神虽一分知，名为神知。
内曰：烧亦如是(修妬路)。若衣一分烧，不名为烧，应名分烧。汝以一分烧故衣名烧者，今多不烧应名不烧。何以故？是衣多不烧，实有用故。是以莫着语言。
破一品第三
外曰：应有神。有一瓶等，神所有故(修妬路)。若有神则有神所有，若无神则无神所有。有一瓶等是神所有，故有神。
内曰：不然。何以故？神已不可得故。今思惟有一瓶等，若以一有？若以异有？二俱有过。
外曰：有一瓶等，若以一有，有何过？
内曰：若有一瓶一，如一一切成若不成、若颠倒(修妬路)。若有一瓶一者，如因陀罗释迦憍尸迦，其有因陀罗处则有释迦憍尸迦。如是随有处则有一瓶，随一处则有有瓶，随瓶处则有有一。若尔衣等诸物亦应是瓶，有一瓶一故，如是其有一物皆应是瓶，今瓶衣等物悉应是一。复次有常故，一瓶亦应常。复次若说有则说一瓶。复次一是数，有瓶亦应是数。复次若瓶五身，有一亦应五身。若瓶有形有对，有一亦应有形有对。若瓶无常，有一亦应无常。是名如一一切成。若处处有是中无瓶，今处处瓶是亦无瓶，有不异故。复次事事有不是瓶，今瓶则非瓶，有不异故。复次若说有不摄一瓶，今说一瓶亦不应摄一瓶，有不异故。复次若有非瓶。瓶亦非瓶。有不异故。是名如一一切不成。若欲说瓶应说有，欲说有应说瓶。复次汝瓶成故，有一亦成。若有一成故，瓶亦应成，以一故。是名如一，一切颠倒(此中四纸辩名字无可传译)。
外曰：物有一故无过(修妬路)。物是有，亦是一，是故若有瓶处必有有一，非有一处皆是瓶。复次若说瓶，当知已摄有一，非说有一必摄瓶。
内曰：瓶有二。何故二？无瓶(修妬路)。若有一瓶一，何故有一处无瓶？复次云何说有一不摄瓶？
外曰：瓶中瓶有定故(修妬路)。瓶中瓶有与瓶不异，而异于衣物等，是故在在处瓶是中有瓶有，亦在在处瓶有是中有瓶，非在在有处有瓶。
内曰：不然。瓶有不异故(修妬路)。有是总相。何以故？若说有，则信瓶等诸物。若说瓶，不信衣等诸物。是故瓶是别相，有是总相，云何为一？
外曰：如父子(修妬路)。譬如一人亦子亦父，如是总相亦是别相，别相亦是总相。
内曰：不然。子故父(修妬路)。若未生子不名为父，子生然后为父。复次是喻同我，汝则非也。
外曰：应有瓶，皆信故(修妬路)。世人眼见信有瓶用，是故应有瓶。
内曰：有不异故一切无(修妬路)。若瓶与有不异者，瓶应是总相非别相。别相无故总相亦无，因有别相故有总相，若无别相则无总相。是二无故，一切皆无。
外曰：如足分等名身(修妬路)。如头足分等虽不异身，非但足为身。如是瓶与有虽不异，而瓶非总相。
内曰：若足与身不异，何故足不为头(修妬路)。若头足分等与身不异者，足应是头，是二与身不异故。如因陀罗释迦不异故，因陀罗即释迦。
外曰：诸分异故无过(修妬路)。分有分不异，非分分不异，是故头足不一。
内曰：若尔无身(修妬路)。若足与头异，头与足分等异，如是但有诸分，更无有分名之为身。
外曰：不然。多因一果现故，如色等是瓶(修妬路)。如色分等多因现一瓶果，此中非但色为瓶，亦不离色为瓶，是故色分等不为一。足分等与身亦如是。
内曰：如色等瓶亦不一(修妬路)。若瓶与色声香味触五分不异者，不应言一瓶。若言一瓶，色分等亦应一，色等与瓶不异故。
外曰：如军林(修妬路)。若象马车步多众合故名为军，又松柏等多树合故名为林，非独松为林，亦不离松为林；军亦尔。如是非一色名为瓶，亦不离色为瓶。
内曰：众亦如瓶(修妬路)。若松柏等与林不异者，不应言一林。若言一林者，松柏等亦应一，与林不异故。如松树根茎枝节华叶，亦应如是破。如军等一切物，尽应如是破。
外曰：受多瓶故(修妬路)。汝说色分等多(修妬路)。瓶亦应多，是故欲破一瓶而受多瓶。
内曰：非色等多故瓶多(修妬路)。我说汝过，非受多瓶。汝自言色分等多，无别瓶法为色等果。
外曰：有果，以不破因。有因故果成(修妬路)。汝破瓶果，不破色等瓶因。若有因必有果，无无果因。复次色等瓶因是微尘果，汝受色等故，因果俱成。
内曰：如果无，因亦无(修妬路)。如瓶与色等多分不异故，瓶不应一。今色等多分与瓶不异故，色等不应多。又如汝言无无果因，今果破故因亦自破，汝法因果一故。复次三世为一(修妬路)。泥团时现在，瓶时未来，土时过去。若因果一，泥团中应有瓶土，是故三世时为一。已作、今作、当作者，如是语坏。
外曰：不然。因果相待成故，如长短(修妬路)。如因长见短、因短见长，如是泥团，观瓶则是因、观土则是果。
内曰：因他相违共过故，非长中长相，亦非短中及共中(修妬路)。若实有长相，若长中有？若短中有？若共中有？是不可得。何以故？长中无长相，以因他故，因短故为长。短中亦无长，性相违故。若短中有长，不名为短。长短共中亦无长，二俱过故。若长中有、若短中有，先说有过。短相亦如是。若无长短，云何相待？
百论卷上
