成唯识宝生论卷第四(一名二十唯识顺释论) 护法菩萨造 大唐三藏法师义净奉　制译 论曰：识从自种生者，以因性同故，非有质碍。所依所缘五识身境识之相故，犹如意识。或不离心心所体性，彼眼等识同共作业能生因故，犹如意处法处。此说表示苏呾罗意，经但说意，不立宗故。彼所破者，亦不成立斯之所立唯少分义。若立此义，不应更说广造众论。此云何知？犹密意等说成立果及以境界，入人无性说十二处亦复如是。若离眼等色自性已，即能趣入人无我性。何以故？此从二六内外差别，谓即眼等色等六境如是转生。亦不从彼差别见者，乃至眼触眼等作用，离此自性，不应别更有其作者。若依眼等而作事业，自在受用，斯说为我我执所缚。今于此中唯内外处和合自在，眼等作用有生灭故。斯亦非我眼等为因，无触对故。常与有情不相舍离，但说为因。然能作者，于眼等处义亦如前，是故从彼别类不生，由是能悟人无性理。若人无性能调伏者，趣寂之人此亦能入。何以故？由于生死见众苦逼，以苦无常，于生死中心生厌离，无我见力顿能弃舍。怖我断者，次第因尽故，犹如薪尽火即灭故。是故佛言：为斯等类说十二处。有说是中不为人无性理说十二处。此之二相等无差别，有物性故我见颠倒，以对治故此说如理。如以颠倒对治颠倒，此非所许亦不善了。我之所立此之处等，宁无差别？心及心所，体相差别。若此志乐心心所时，然彼眼处非耳等处，由是此说相差别故。此亦如是，同时非一识生于彼，是眼等处自性乐欲。然而色等住金性时，非银等性，相无差别。此之金等离色等已，不能异说有其别物。如是道理，此无差别，不于体性说有色等。若如所说相颠倒故不能对治，此与前执有情性同。如彼有情于无我处而见我者是颠倒性，斯见颠倒。此能除遣如色等处，除我倒故。若心相续不断无颠倒者，此亦非理。是中自性乐欲相似不颠倒者，斯亦不善了前后故。若有说云：方便悟入人无自性，说色等处有其体性，犹如意处法处。若心心所我之自性彼爱乐者，便无诤论。若离心心所别有我体，实无有喻。此之言论如所分别，总相类故，非第一义。若说方便趣我无性，是亦不然。如应观察安立此之巧妙方便，说色等处。然佛所说但有如斯所应作事，谓欲令入我无自性，何烦更别说唯有心？此既非有，如何得云说十二处是密意耶？此亦非理，由其更说法无自性，是极重事，欲令悟入，世尊遂说色等诸法而无自性，欲使诸余诸大菩萨得彼如来殊胜妙位，周遍生界为大胜益。此如何作？谓色等诸法相似现前，但唯是心。除识已外，曾无片物为色等性是可见事。由是故知，色等诸法无有自性。斯言意显诸事自性由自识力变现生起，理成决定。随其所知所有诸事，并皆离识无别可取，但唯是此而现相状。是以故知实无自性，便能悟入法无性理。 有说若为悟入法无性者，此据能胜作是说耶？所见之境唯是错乱，据胜义理本性空无，作此宣扬善符中观，所见境无识非有故。斯固未闲作何意趣？且说如是心心所法所见之境不称其事，妄为领纳取不实相名为错乱，岂非但说而唯有识。若言诸法一亦无者，尔复如何有所宣说？境既是无，识非有故，将梦等喻善为晓之，如上所陈无劳致惑。不得外境但唯识现，此复云何？识义非理。若是具义，由于业边亲益果故，即以此言便成答难。亦复不由体有别故能成方异。有说能持自体，此中复云是自性义。此亦同前已分析讫。此义不然，离其作具要有别事方为作用，犹如自己还持自身，故不应也。为欲令生悟法无性说唯有识，将为契当。若言总无，一切诸法皆无有我，由此名为我无自性，斯即共许我之自性悉皆非有，如是便成法无自性，诸法非有。由是故知，识亦同尔。性既非有，如何于此欲为安立？为彼诸法并非有者，犹如假我更连趣性。无自体者此是所许，更连趣体全无性也。此则便成法无性者，谓一切法皆无性故。是故应知识亦同尔。此既非有，如何依此欲使迷人入法无性？由无有我，遂令证入诸法无性。共许如斯，为善方便。尔者如何欲为建立？成彼方便说十二处证人无性，实非全无一切诸法，方始名为法无自性。是故应知，法无性声非诠诸法皆无自体，更连趣言亦同于此，不欲总诠一切非有。然而意说诸缘生法无有我性，彼即是有此我无性。其相云何？谓唤我作无自性故，是故名为人无自性，非是全无诸法自性。色等诸法随据一分，说无自性非谓全无。是故应知，言法无性非全无体。若言诸法事皆无者，即不应名法无自性，理应云说诸法总无。尔者但由所执法无自性，缘有功能获得差别。离他自性简别彼之实我自体，恒时不有所诠之相，此谓诸法无自性义，非是豁脱总拨为空。然所执者是何言耶？所谓无明倒见迷执，从其自心种子成熟，由他而转现相不同，执于外境有别自性。由如倒见作外相解，于自所见生定执时，此则名为所执之事。 此复云何谓无一物？如何无物，名所执耶？由此故然。 若于此执有片实物体不虚者，即不应名是情所执。然由于此义有相应，由其计执实事自体不相忓故，若有实物不名计执。由此分齐近见之境，此则悉皆说为所执。假使用识以为斯境作所量时，此亦还成所执之义。是故应知所执之识亦是无性即唯识性，是能悟入所有诸法皆无自体微妙方便，但是本识随处现相，然无外境少许可得，从色至识悉皆如是，非是能现相分之识体亦无也。若言异此，但遣遮色说此唯声，唯识之言便不成就缘识之识，有其境故。复更便成缘色之识是为有境。何者是其体？离于彼不可说事，诸佛世尊方能了察。云何了察此义？后时我当宣释。此即是其心心生法有真实事，越言诠道是有性故，亦不便成一切诸法悉皆非有同豁脱空。是故应知证悟真理善入方便说唯识教，斯为称理。由其次第渐能爴烈诸分别网所有正缘。为生因性故尔者，若许安立离言诠处是实有事，此即还成于彼色等亦同荷负有真自性，犹如于识。若尔还应问彼何处得有如斯道理。见他许有非所诠识，亦令色等同遣如斯未曾见有如是之事，以由爱蜜酪亦令贪。若复转计，言彼有斯不相离性，事同芽者能有随生果之因用。彼若言有不相离性，幸示方隅，以理推征定无共许。若言如识将为境时，由所执体名为所执。实事相貌作彼生因，色亦同斯是执性故，亦应合有缘生之事，与作因缘犹如识者，此乃便成无片非爱，于彼五聚皆依他起是所许故。遍计分别法性之义，可由于此理同于彼，现有如斯正教言故。若言其色亦有离识，实依他起，犹如受等。如斯意趣有不定?，所执之分亦有识故。即此受等缘生之分，斯则是为四聚体性。然此现其影相之分，即是依于心心生聚而施设故。由斯道理其喻必成，而于所立无随合义，亦复更有立已成过。缘起之色亦是受等自性性故，因此遂令而于因处置差别言冀蠲其过，而云于识现所执相差别生故。此即除其不定之过，仍在相中，然共所许。受等自体是自证性，境无有故。既有斯理，实可依凭。然色别有，无别因由，以义推寻固非齐致。若尔一切诸识皆悉无有所知境者，此如何知？又云若有余识得与余识而为境耶？亦如有云诸佛境界其法是有并余识境，若于佛境不以自心取为境者，斯即无容能有宣说。如此说者并成妄设，如有思度发言诠故。由其言义所表之相，即是唯识现多种相，虽无外境似触其事而识得生，此即是为言论因也。如云生已即灭之声，假令息教博士绝声，应听其响。固非于彼情有所得，然即于中共申言论。但可许业能为造作，领纳是受，彼即便成许有实我，岂复当时别有真我而可得耶？不许同时二识生者，余识无间体是灭坏。如斯切难亦不相应，余识领此不相应故。亦以此言兼遮后难。如彼说云：如知境有，何以得知？此亦于其共相之境而为构画说之为知，复亦与彼同招诘责。如彼所说，诠表如来有诸胜德，汝亦应成证知胜德。由此便非是佛之境。固亦不同，如食米斋，此之共相是实有物，是故定知不由外境现前力故方能了察，此中但由心聚构画而便生起。既有斯理，于佛境界为难不成，此则因论生论。傍义且周，然密意果，其因应说。此之密意有其二因，一谓余教相违、二于正理有害。说唯识教即是相违，此阿笈摩不言成故。又复于彼幻网经中，如佛为于色等境处生分别者作如是说：即此眼识所知之色，不见实有及以定住，但于妄情起邪分别，作决定解而生言论。唯斯是实，余义成非。如是广陈，乃至于法次第说云：多闻圣弟子应如是学。我观过去未来现在，眼识观彼所有诸色，然于彼处无有常定无妄无异实事可得，或如所有、或无倒性，悉皆非有。唯除圣者出过世间斯成真实。世尊说此皆虚妄等，违阿笈摩、正理相违？宜且为说，方兴问绪发起疑情。如何复知如是说者此非是实？犹如说识，是如言义。说十二处，由其一性及非一性，思察之时将以为境，无堪能故，是故定知不如所说即是其义。故于今者试作商量，此色声等所应生处，各随自体由于其识作生相貌，色等事相是识之境，色识名色、声识名声，余皆准此。此色声等应无支分，体是其一，如有分色。由此便于自所依处无支分性故。然此色等是有事物，体是质碍，有所断割，于其同类多处性故，能生识等不同处故(此中阙极微义)。由量力故，决断有无。于诸量中现量为胜，若无外境如何能起如是觉情：此事是我别根之所知也。 别根如梦等，虽无外境，然亦得有。此已如前细为分别。 此若后缘时，所见境已亡，如何许现量？于诸量为最者，若其当时生现量觉，此是我之别根所了。尔时于境遂无所见，唯是意识所刊定故，眼识当时已谢灭故。义既如是，如何彼境许成现量耶？况复是为殊异论者，许一切法刹那不住，此觉起时，色等诸境亦皆已灭，现量之理斯何得成？虽复如前善开释已，仍为于斯甚深法义不能窥测，更设难言：由量力故断为有者，或复此由违比量故，于色等处遮使成无。纵实由量刊定有无，然由于彼别根比知及正教等诸量之中别根最胜，由亲证境是果性故。要于此处无违害已，方于余量而成立之。此即别根于色等处既亲证会，岂能令彼比量相违？辄欲遮其色等有性。如何外色成别根境？由若无境不能于此生如是觉，此事是我别根知也。此言意道，各别自证领受相生，重起心缘而宣说故，犹如曾领苦乐染等。此固不然，于余亦尔。别根如梦等，见有如斯，前已具说。于梦等位，亦有现见色等诸境，即如所言。覆察之心是有故者，显此立因有不定过。然由梦瞖及罪逆心之所损故，如似别根现前明见。虽无实境而有见事，复亦不越识之体性。于所领事现前纳受，为断割故。由斯道理，意欲成立色等实境是离识者，有相违过，徒事慢心，此复更有因不成过。此觉后缘时，所见境已亡，如何许现量？眼等诸识见色等时，彼实不能生斯断割，此但由其各别内证相分性故。因此为先，意识随后取其定相，总集思构方能决断。又复当时识不俱起。设尔有其色等诸境眼等识灭，后何能见？能见非有，所鉴岂成？正于此时何所悕望？从其灭识宁能有见？况于色等共识同亡。是故应知，此不能见色等诸境。藉彼见力重审之心观于色等，如何许成别根量性？复于彼时意识断割，不共许为现量性故，由无能见及俱谢故。有余师云：于此最初领受其境，非分别垢之所染故，彼定缘于外色实境。此亦非理，是不成故。由非他许离于言诠色等外境是识所知，然由内有自证之事，当尔之时不起思构，便缘诸境相貌差别。彼但许有如斯内缘，此亦随其相貌现时，但依于识，犹如共成苦乐染等。然由将彼色等外境为别根量，此但是为虚妄情执，犹如彼此数量业等，还将此难用拓余疑。于梦见事，从梦觉已后覆缘想，虽复当时无境，然有上心之知。现量亦尔，由因此故，后时意识决了非无，彼亦尤无拨别根量于自内证心心所生，不离自证而有现量是所许故。然于外境将为现量，斯妄增益即是所遮。如前为出不成之过，未见解词但事空言寔无的当。彼全不许有外色等，更欲仗之明有现量。然所成立，不能远离所斥之过故。若也不曾领受前境意识，不能生忆念也，决定应许于彼外境曾领受之。由斯能见于色等境许别根性，斯乃不成曾领受境方能忆者。所以云何？由有理故。 已说如相识者，虽无外境，如境相现，眼等诸识遂得生起，如前已说。次复云何从此生忆念者，从此识后与念相应，即于此相分别意识而生起也。由领其境念方起故，其义不成。若尔于色等处，以现量性决定了知所有相貌，生忆念性故，犹如乐等。于忆念上安置形像而领取之，决断前相内自证解，然非不领，犹如石等。有其焰等生意识时，亦不能生此之忆念。由斯决定依比量力，于色等境应必定有亲领受之。若异此者，所许忆念便成非有。复由于此受领之境成现量故，世间言论名之为见。若于色等是忆念性，如共成者，可有斯过。即由于此，外色等处领受忆念，理不许成，由有理故。如离于境得有其见，忆念同然，为其能立不共成故。宗及于喻欲晓悟他，于境领受全无力用。 成唯识宝生论卷第四