No. 1631
序回诤论翻译之记
回诤论者，龙树菩萨之所作也，数舒卢迦三十二字，此论正本凡有六百。大魏都邺兴和三年，岁次大梁建辰之月，朔次癸酉辛卯之日，乌苌国人刹利王种三藏法师毗目智仙，共天竺国婆罗门人瞿昙流支，在邺城内金华寺译。时日所费二十余功，大数凡有一万一千九十八字，对译沙门昙林之笔受，骠骑大将军开府仪同三司御史中尉勃海高仲密启请供养。且记时事以章以闻，令乐法者若见若闻同崇翻译矣。
回诤论偈初分第一
龙树菩萨造
后魏三藏毗目智仙共瞿昙流支译
问曰：
偈言：
「若一切无体， 言语是一切，
言语自无体， 何能遮彼体？
若语有自体， 前所立宗坏，
如是则有过， 应更说胜因。
汝谓如『勿』声， 是义则不然，
声有能遮声， 无声何能遮？
汝谓遮所遮， 如是亦不然，
如是汝宗相， 自坏则非我。
若彼现是有， 汝可得有回；
彼现亦是无， 云何得取回？
说现比阿含、 譬喻等四量，
现彼阿含成， 譬喻亦能成。
智人知说法， 善法有自体，
世人知有体， 余法亦如是。
出法出自体， 是圣人所说，
如是不出法， 不出法自体。
诸法若无体， 无体不得名；
有自体有名， 唯名云何名？
若离法有名， 于彼法中无，
说离法有名， 彼人则可难。
法若有自体， 可得遮诸法，
诸法若无体， 竟为何所遮？
如有瓶有埿， 可得遮瓶埿，
见有物则遮， 见无物不遮。
若法无自体， 言语何所遮？
若无法得遮， 无语亦成遮。
如愚痴之人， 妄取炎为水，
若汝遮妄取， 其事亦如是。
取所取能取、 遮所遮能遮，
如是六种义， 皆悉是有法。
若无取所取， 亦无有能取，
则无遮所遮， 亦无有能遮。
若无遮所遮， 亦无有能遮，
则一切法成， 彼自体亦成，
汝因则不成， 无体云何因？
若法无因者， 云何得言成？
汝若无因成， 诸法自体回；
我亦无因成， 诸法有自体。
若有因无体， 是义不相应，
世间无体法， 则不得言有。
前遮后所遮， 如是不相应，
若后遮及并， 如是知有体。」
回诤论偈上分第二
「我语言若离， 因缘和合法，
是则空义成， 诸法无自体。
若因缘法空， 我今说此义，
何人有因缘？ 彼因缘无体。
化人于化人， 幻人于幻人，
如是遮所遮， 其义亦如是。
言语无自体， 所说亦无体，
我如是无过， 不须说胜因。
汝言『勿』声者， 此非我譬喻，
我非以此声， 能遮彼声故。
如或有丈夫， 妄取化女身，
而生于欲心， 此义亦如是。
同所成不然， 响中无因故，
我依于世谛， 故作如是说。
若不依世谛， 不得证真谛，
若不证真谛， 不得涅盘证。
若我宗有者， 我则是有过；
我宗无物故， 如是不得过。
若我取转回， 则须用现等，
取转回有过， 不尔云何过？
若量能成法， 彼复有量成，
汝说何处量， 而能成此量？
若量离量成， 汝诤义则失，
如是则有过， 应更说胜因。
犹如火明故， 能自照照他，
彼量亦如是， 自他二俱成。
汝语言有过， 非是火自照，
以彼不相应， 如见暗中瓶。
又若汝说言， 火能自他照，
如火能烧他， 何故不自烧？
又若汝说言， 火能自他照，
暗亦应如是， 自他二俱覆。
于火中无暗， 何处自他住？
彼暗能杀明， 火云何有明？
如是火生时， 即生时能照，
火生即到暗， 义则不相应。
若火不到暗， 而能破暗者，
火在此处住， 应破一切暗。
若量能自成， 不待所量成，
是则量自成， 非待他能成。
若不待所量， 而汝量得成，
如是则无人， 用量量诸法。
若所量之物， 待量而得成，
是则所量成， 待量然后成。
若物无量成， 是则不待量，
汝何用量成？ 彼量何所成？
若汝彼量成， 待所量成者，
是则量所量， 如是不相离。
若量成所量， 若所量成量，
汝若如是者， 二种俱不成。
量能成所量， 所量能成量，
若义如是者， 云何能相成？
所量能成量， 量能成所量，
若义如是者， 云何能相成？
为是父生子？ 为是子生父？
何者是能生？ 何者是所生？
为何者是父？ 为何者是子？
汝说此二种， 父子相可疑。
量非自能成， 非是自他成，
非是异量成， 非无因缘成。
若法师所说， 善法有自体，
此善法自体， 法应分分说。
若善法自体， 从于因缘生，
善法是他体， 云何是自体？
若少有善法， 不从因缘生，
善法若如是， 无住梵行处。
非法非非法， 世间法亦无，
有自体则常， 常则无因缘。
善不善无记， 一切有为法，
如汝说则常， 汝有如是过。
若人说有名， 语言有自体，
彼人汝可难， 语名我不实。
若此名无者， 则有亦是无，
若言有言无， 汝宗有二失。
若此名有者， 则无亦是有，
若言无言有， 汝诤有二失。
如是我前说， 一切法皆空，
我义宗如是， 则不得有过。
若别有自体， 不在于法中，
汝虑我故说， 此则不须虑。
若有体得遮， 若空得言成，
若无体无空， 云何得遮成？
汝为何所遮？ 汝所遮则空；
法空而有遮， 如是汝诤失。
我无有少物， 是故我不遮，
如是汝无理， 枉横而难我。
汝言语法别， 此义我今说，
无法得说语， 而我则无过。
汝说鹿爱喻， 以明于大义，
汝听我能说， 如譬喻相应。
若彼有自体， 不须因缘生，
若须因缘者， 如是得言空。
若取自体实， 何人能遮回？
余者亦如是， 是故我无过。
此无因说者， 义前已说竟，
三时中说因， 彼平等而说。
若说三时因， 前如是平等，
如是三时因， 与说空相应。
若人信于空， 彼人信一切；
若人不信空， 彼不信一切。
空自体因缘， 三一中道说，
我归命礼彼， 无上大智慧！」
回诤论释初分第三
释曰：
论初偈言：
「若一切无体， 言语是一切，
言语自无体， 何能遮彼体？」
此偈明何义？若一切法皆是因缘，则是因缘、因缘和合，离诸因缘是则更无一切自体，如是一切诸法皆空。如芽非是种子中有，非地、非水、非火、非风、非虚空等因缘中有，非是一一因缘中有，非诸因缘和合中有，非离因缘、因缘和合余处别有。若此等中一切皆无，如是得言芽无自体。若如是无一切自体，彼得言空，若一切法皆悉空者，则无言语，若无言语则不能遮一切诸法。若汝意谓言语不空、言语所说一切法空，是义不然。何以故？汝言一切诸法皆空，则语亦空。何以故？以因中无。四大中无、一一中无、和合中无、因缘和合不和合中一切皆无。如是言语，咽喉中无，唇、舌、齿、根、齗、鼻、顶等一一皆无、和合中无、二处俱无，唯有因缘因缘和合；若离如是因缘和合，更无别法。若如是者，一切言语皆无自体。若如是无言语自体，则一切法皆无自体。若此言语无自体者，唯有遮名不能遮法。譬如无火则不能烧，亦如无刀则不能割，又如无水则不能澜，如是无语，云何能遮诸法自体？既不能遮诸法自体，而心忆念遮一切法自体，回者义不相应。又复有义，偈言：
「若语有自体， 前所立宗坏，
如是则有过， 应更说胜因。」
此偈明何义？若此言语有自体者，汝前所立义宗自坏，是则有过；若尔，便应更说胜因。若汝意谓语有自体、余法空者，如是则违诸法空语，汝宗亦坏。又复有义，言语不离一切法数；若一切法皆悉空者，言语亦空；若言语空，则不能遮一切诸法。若如是者，于六种中诤论相应，彼复云何汝不相应？汝说一切诸法皆空，则语亦空。何以故？言语亦是一切法故。言语若空则不能遮，彼若遮，言一切法空则不相应。又若相应言语能遮一切法体，一切法空语则不空语，若不空，遮一切法则不相应。若诸法空、言语不空，语何所遮？又若此语入一切中，喻不相当。若彼言语是一切者，一切既空言语亦空，若语言空则不能遮。若语言空、诸法亦空，以空能遮诸法令空，如是则空亦是因缘，是则不可。又若汝畏喻不相当。一切法空能作因缘，如是空语则不能遮一切自体。又复有义，一边有过，以法有空、亦有不空。彼若有过，更说胜因。若一边空、一边不空，如是若说一切法空无自体者，义不相应。又复有义，偈言：
「汝谓如『勿』声， 是义则不然，
声有能遮声， 无声何能遮？」
此偈明何义？若汝意谓声能遮声，如有人言「汝莫作声」，彼自作声而能遮声。如是如是一切法空，空语能遮。此我今说，此不相应。何以故？以此声有，能遮彼声；汝语非有，则不能遮诸法自体。汝所立义，语亦是无、诸法亦无，如是若谓如「勿」声者，此则有过。偈言：
「汝谓遮所遮， 如是亦不然，
如是汝宗相， 自坏则非我。」
此偈明何义？若汝意谓，遮与所遮亦如是者，彼不相应。若汝说言「我语能遮一切诸法、有自体」者，彼不相应。此我今说，是义不然。何以故？知如是宗相，汝过非我。汝说一切诸法皆空，如是汝义前宗有过，咎不在我。若汝说言，汝遮所遮不相应者，是义不然。又复有义，偈言：
「若彼现是有， 汝可得有回；
彼现亦是无， 云何得取回？」
此偈明何义？若一切法有现可取，汝得回我诸法令空，而实不尔。何以知之？现量入在一切法数，则亦是空。若汝分别依现有比；现、比皆空，如是无现、比，何可得现之与比？是二皆无，云何得遮？汝言一切诸法空者，是义不然。若汝复谓，或比或喻、或以「阿含」得一切法。如是一切诸法自体，我能回者。此义今说。偈言：
「说现比阿含、 譬喻等四量，
现比阿含成， 譬喻亦能成。」
此偈明何义？比、喻、「阿含」、现等四量，若现能成，比、「阿含」等皆亦能成。如一切法皆悉是空，现量亦空，如是比、喻亦空，彼量所成一切诸法皆悉是空。以四种量在一切故，随何等法，若为比成，亦譬喻成、亦「阿含」成。彼所成法一切皆空，汝以比、喻、「阿含」等三量一切法，所量亦空。若如是者，法不可得，量、所量无，是故无遮。如是若说一切法空无自体者，义不相应。又复有义，偈言：
「智人知法说， 善法有自体，
世人知有体， 余法亦如是。」
此偈明何义？法师说善法，善法一百一十有九，谓心一相：一者受、二者想、三者觉、四者触、五者观察、六者欲、七者信解脱、八者精进、九者忆念、十者三摩提、十一者慧、十二者舍、十三者修、十四者合修、十五者习、十六者得、十七者成、十八者辩才、十九者适、二十者勤、二十一者思、二十二者求、二十三者势力、二十四者不嫉、二十五者自在、二十六者善辩才、二十七者不悔、二十八者悔、二十九者少欲、三十者不少欲、三十一者舍、三十二者不思、三十三者不求、三十四者不愿、三十五者乐说、三十六者不着境界、三十七者不行、三十八者生、三十九者住、四十者灭、四十一者集、四十二者老、四十三者热恼、四十四者闷、四十五者疑、四十六者思量、四十七者爱、四十八者信、四十九者乐、五十者不顺、五十一者顺取、五十二者不畏大众、五十三者恭敬、五十四者作胜法、五十五者敬、五十六者不敬、五十七者供给、五十八者不供给、五十九者定顺、六十者宿、六十一者发动、六十二者不乐、六十三者覆、六十四者不定、六十五者愁恼、六十六者求不得、六十七者荒乱、六十八者懈怠、六十九者忧愦、七十者希净、七十一者内信、七十二者畏、七十三者信、七十四者惭、七十五者质直、七十六者不诳、七十七者寂静、七十八者不惊、七十九者不错、八十者柔软、八十一者开解、八十二者嫌、八十三者烧、八十四者惺、八十五者不贪、八十六者不瞋、八十七者不痴、八十八者不一切知、八十九者放舍、九十者不有、九十一者愧、九十二者不自隐恶、九十三者悲、九十四者喜、九十五者舍、九十六者神通、九十七者不执、九十八者不妬、九十九者心净、一百者忍辱、一百一者利益、一百二者能用、一百三者福德、一百四者无想定、一百五者不一切智、一百六者无常三昧(少十三法，无处访本)。如是如是善法一百一十有九。如彼善法善法自体、彼不善法不善法自体，如是无记无记、本性无记本性无记、欲界欲界、色界色界、无色界无色界、无漏无漏、苦集灭道苦集灭道、修定修定，如是如是见有无量种种诸法皆有自体。如是若说一切诸法皆无自体，如是无体得言空者，义不相应。此复有义，偈言：
「出法出法体， 是圣人所说，
如是不出法， 不出法自体。」
此偈明何义？如说出法出法自体，如是不出法不出法自体；觉分觉分自体、菩提分菩提分自体、非菩提分非菩提分自体，如是余法皆亦如是。若如是见彼无量种诸法自体，而如是说一切诸法皆无自体，以无自体名为空者，义不相应。又复有义，偈言：
「诸法若无体， 无体不得名；
有自体有名， 唯名云何名？」
此偈明何义？若一切法皆无自体，说无自体言语亦无。何以故？有物有名，无物无名。以一切法皆有名故，当知诸法皆有自体，法有自体故不得言一切法空。如是若说一切法空无自体者，义不相应。偈言：
「若离法有名， 于彼法中无，
说离法有名， 彼人则可难。」
此偈明何义？若汝意谓，有法有名、离法有名，如是一切诸法皆空无自体成，非物无名、有物有名。此我今说。若如是者，有何等人说离法体别有名字？若别有名、别有法者则不得示。彼不可示，如是汝心分别别有诸法、别有名者，是义不然。又复有义，偈言：
「法若有自体， 可得遮诸法，
诸法若无体， 竟为何所遮？
如有瓶有埿， 可得遮瓶埿，
见有物则遮， 见无物不遮。」
此偈明何义？有物得遮、无物不遮，如无瓶、埿则不须遮，有瓶得遮、无瓶不遮。如是如是法无自体则不须遮，法有自体可得有遮，无云何遮？若一切法皆无自体而便遮言「一切诸法无自体」者，义不相应，汝何所遮？若有遮体，能遮一切诸法自体。偈言：
「若法无自体， 言语何所遮？
若无法得遮， 无语亦成遮。」
此偈明何义？若法无体、语亦无体，云何遮？言一切诸法皆无自体？若如是遮，不说言语亦得成遮；若如是者，火冷水坚如是等过。又复有义，偈言：
「如愚痴之人， 妄取炎为水，
若汝遮妄取， 其事亦如是。」
此偈明何义？若汝意谓，如愚痴人取炎为水，于无水中虚妄取水。有黠慧人为回彼心而语之言：「汝妄取水。」如是如是于无自体一切法中取法自体，为彼众生妄心回故，说一切法皆无自体。此我今说。偈言：
「取所取能取、 遮所遮能遮，
如是六种义， 皆悉是有法。」
此偈明何义？若当如是有众生者，有取、所取，有能取者，得言虚妄遮所遮等，如是六种义成。若六义成而说诸法一切空者，是义不然。偈言：
「若无取所取， 亦无有能取，
则无遮所遮， 亦无有能遮。」
此偈明何义？若汝意谓无如是过，非取、所取、非能取者。彼若如是虚妄取，遮一切诸法无自体者，彼遮亦无、所遮亦无、能遮亦无。偈言：
「若无遮所遮， 亦无有能遮，
则一切法成， 彼自体亦成。」
此偈明何义？若非有遮、非有所遮、非有能遮，是则不遮一切诸法，则一切法皆有自体。偈言：
「汝因则不成， 无体云何因？
若法无因者， 云何得言成？」
此偈明何义？若一切法空无自体，如是义中说因不成。何以故？一切诸法空无自体，何处有因？若法无因，一切法空以何因成？是故汝说一切法空无自体者，是义不然。偈言：
「汝若无因成， 诸法自体回；
我亦无因成， 诸法有自体。」
此偈明何义？若汝意谓，我无因成，法无自体。如汝无因自体回成，我自体法亦无因成。偈言：
「若有因无体， 是义不相应；
世间无体法， 则不得言有。」
此偈明何义？若汝意谓，我有因成，因无自体。若如是者，无自体义则不相应。何以故？一切世间无自体者，不得言有。偈言：
「前遮后所遮， 如是不相应，
若后遮及并， 如是知有体。」
此偈明何义？若遮在前、所遮在后，义不相应。未有所遮，遮何所遮？若遮在后、所遮在前，亦不相应。所遮已成，遮何能遮？若遮、所遮二法同时不相因缘，遮不因所遮、所遮不因遮，皆有自体故，则不得言遮。如角并生各不相因，左不因右、右不因左。如是若说一切诸法无自体者，是义不然。
释初分竟。
回诤论释上分第四
释曰：
如汝所说，我今答汝。汝说偈言：
「若一切无体， 言语是一切，
言语自无体， 何能遮彼体？」
此偈我今答，偈言：
「我语言若离， 因缘和合法，
是则空义成， 诸法无自体。」
此偈明何义？若彼言语，因中、大中、和合中无，离散中无，咽、喉、唇、舌、齿、根、齗、鼻、顶等诸处皆各有力，如是一一处、和合中无。若离如是因缘和合，更无别法，以如是故，无有自体。无自体故，我言一切皆无自体，空义则成。如此言语无自体空，诸法如是无自体空。是故汝言，汝语空故不能说空，是义不然。又复有义，偈言：
「若因缘法空， 我今说此义，
何人有因缘？ 彼因缘无体。」
此偈明何义？汝不能解一切法空，不知空义，何能咎我？如汝所言，汝语言空语无自体，无自体故不能遮法。此法若是因缘生者，生故得言一切法空，得言一切皆无自体。以何义故知因缘生法无自体？若法一切皆因缘生，则一切法皆无自体。法无自体则须因缘，若有自体何用因缘？若离因缘则无诸法，若因缘生则无自体，以无自体故得言空。如是我语亦因缘生，若因缘生则无自体，以无自体故得言空。以一切法因缘生者自体皆空，如舆、瓶、衣、蕃等诸物，彼法各各自有因缘。世间薪草、土所作器、水、蜜、乳等，将来将去及举掌等，又复寒、热风等障中诸受用法，因缘生故皆无自体。如是如是我语因缘和合而生，如是得言无有自体。若无自体，如是得言无自体成。如是空语世间受用，是故汝言无自体故汝语亦空，则不能遮诸法自体，是义不然。又复有义，偈言：
「化人于化人， 幻人于幻人，
如是遮所遮， 其义亦如是。」
此偈明何义？如化丈夫于异化人，见有去来种种所作而便遮之；如幻丈夫于异幻人，见有去来种种所作而便遮之。能遮化人彼则是空；若彼能遮化人是空，所遮化人则亦是空。若所遮空遮人亦空，能遮幻人彼则是空。若彼能遮幻人是空，所遮幻人则亦是空。若所遮空，遮人亦空。如是如是我语言空，如幻化空，如是空语能遮一切诸法自体。是故汝言，汝语空故则不能遮一切诸法有自体者，汝彼语言则不相应。若汝说言彼六种诤彼如是遮，如是我语非一切法。我语亦空、诸法亦空，非一切法皆悉不空。又复汝说偈言：
「若语有自体， 前所立宗坏，
如是则有过， 应更说胜因。」
此偈我今答，偈言：
「言语无自体， 所说亦无体，
我如是无过， 不须说胜因。」
此偈明何义？我此语言以因缘生，非有自体。如前所说，自体不生故得言空，如是得言此语言空，余一切法悉皆是空。如是空故，我则无过。若我说言，此语不空余一切法悉皆空者，我则有过。我不如是，是故无过。理实不得语言不空余一切法皆悉是空，我以是故不说胜因。若语不空、余一切法皆悉空者，可说胜因。是故汝言「汝诤论坏语则有过，应说胜因。」是义不然。又复汝说偈言：
「若谓如勿声， 是义则不然，
声有能遮声， 无声何能遮？」
此偈我今答，偈言：
「汝言『勿』声者， 此非我譬喻，
我非以此声， 能遮彼声故。」
此偈明何义？此非我喻。如何人言「莫作声」者，彼自作声以声遮声？声非不空。我则不尔，语言亦空、遮法亦空。何以故？譬如彼声能回此声，我不如是；我如是说，一切诸法皆无自体，以无自体故得言空。何以故？若无体语回无自体，则一切法皆成自体，如言「勿」声，声能遮声。如是如是无自体语遮无体法，若如是遮无自体者，则一切法皆成自体，若有自体则一切法皆悉不空。我说法空，不说不空，譬喻如是。偈言：
「如或有丈夫， 妄取化女身，
而生于欲心， 此义亦如是。」
此偈明何义？如化妇女实自体空，如或丈夫于化女身，生实有想、起于欲心，彼虚妄取；诸法亦尔。彼或如来、如来弟子声闻之人，为回彼人虚妄取心，或是如来威神之力、如来弟子声闻威力，化作化人。如是如是语空如化，如化妇女无自体空。法如是空，取法自体能遮令回。如是如是以此空喻能成空义，我则相应，非汝相应。偈言：
「同所成不然， 响中无因故，
我依于世谛， 故作如是说。」
此偈明何义？若汝或谓如「勿」声者，因同所成。何以故？以因不离一切诸法无自体故，非彼声响而有自体，以因缘生故无自体。若无自体，汝说声有能遮声者，彼义则坏。又我所说不违世谛、不舍世谛，依世谛故能说一切诸法体空；若离世谛，法不可说。佛说偈言：
「若不依世谛， 不得证真谛；
若不证真谛， 不得涅盘证。」
此偈明何义？如是诸法非是不空，一切诸法皆无自体，此二无异。又复汝说偈言：
「汝谓遮所遮， 如是亦不然，
如是汝宗相， 自坏则非我。」
此偈我今答，偈言：
「若我宗有者， 我则是有过；
我宗无物故， 如是不得过。」
此偈明何义？若我宗有，则有宗相；若我有宗、有宗相者，我则得汝向所说过。如是非我有宗，如是诸法实寂静故、本性空故，何处有宗？如是宗相，为于何处宗相可得？我无宗相，何得咎我？是故汝言「汝有宗相得过咎」者，是义不然。又复汝说偈言：
「若彼现是有， 汝可得有回，
彼现亦是无， 云何得取回？
说现比阿含、 譬喻等四量，
现比阿含成， 譬喻亦能成。」
此偈我今答，偈言：
「若我取转回， 则须用现等，
取转回有过， 不尔云何过？」
此偈明何义？我若如是少有法物，则须现、比、「阿含」、譬喻如是四量。复有四量，我若如是取转回者，我则有过。我既不取少法转回，若我如是不转不回、汝若如是与我过者，是义不然。若现等量复有量成，量则无穷。汝如是义，不能咎我。又复有义，偈言：
「若量能成法， 彼复有量成，
汝说何处量， 而能成此量？」
此偈明何义？若汝意谓量能成物，如量所量，现、比、「阿含」、喻等四量，复以何量成此四量？若此四量更无量成，量自不成。若自不成能成物者，汝宗则坏。若量复有异量成者，量则无穷。若无穷者，则非初成、非中后成。何以故？若量能成所量物者，彼量复有异量来成；彼量复有异量成故，如是无初；若无初者，如是无中；若无中者，何处有后？如是若说彼量复有异量成者，是义不然。偈言：
「若量离量成， 汝诤义则失，
如是则有过， 应更说胜因。」
此偈明何义？若汝意谓量离量成，所量之物为量成者，若如是诤，量成所量，汝则有过。有物量成、有不量成，若如是者，应说胜因。若说胜因，则可得知何者量成、何者不成。汝不能示如是分别，义不相应。此我今说。如有人言「我所说量，自他能成」而说偈言：
「犹如火明故， 能自照照他，
彼量亦如是， 自他二俱成。」
此偈明何义？如火自照亦能照他，量亦如是，自成成他。我今答彼，偈言：
「汝语言有过， 非是火自照，
以彼不相应， 如见暗中瓶。」
此偈明何义？彼量如火自他能成，难不相应。何以故？非火自照。如初未照，暗中瓶等不可得见，以火照已然后得见；如是如是若火自照，初火应暗后时乃明，如是得言火能自照；若初火明，则不得言火能自照。如是分别火自他照，义不相应。又复有义，偈言：
「又若汝说言， 火自他能照，
如火能烧他， 何故不自烧？」
此偈明何义？若汝说言，如火自照亦能照他，如是如是自照照他。如是如是既能烧他亦应自烧，而实不见有如是事。若说彼火自他能照，义不相应。又复有义，偈言：
「又若汝说言， 火能自他照，
暗亦应如是， 自他二俱覆。」
此偈明何义？若汝说言，火自他照能却暗者，暗何以不自他皆覆？而实不见有如是事。若说彼火自他照者，义不相应。又复有义，偈言：
「于火中无暗， 何处自他住？
彼暗能杀明， 火云何有明？」
此偈明何义？火中无暗，火处无暗，云何名为明能破暗？若彼火中如是无暗，何处有暗火能破暗？若当无暗可破灭者，云何而得自他俱照？此我今说。若如是者，非火中暗、非火处暗，如是如是火自他照，彼火生时即能破暗。如是火中无暗、火处无暗，如是火生能照自他。此我今说。偈言：
「如是火生时， 即生时能照，
火生即到暗， 义则不相应。」
此偈明何义？若火生时能自他照，义不相应。何以知之？如是初火不能到暗。何以知之？若未到暗不能破暗，若不破暗不得有明。偈言：
「若火不到暗， 而能破暗者，
火在此处住， 应破一切暗。」
此偈明何义？若汝意谓火不到暗能破暗者，火此处住，则应能破一切世间所有处暗。何以故？俱不到故。而实不见有如是事。若俱不到，云何唯能破此处暗，不破世间一切处暗？若汝意谓火不到暗而能破暗，义不相应。又复有义，偈言：
「若量能自成， 不待所量成，
是则量自成， 非待他能成。」
此偈明何义？若汝意谓量与所量如火成者，量则自成，不待所量。何以故？若自成者则不待他，若待他者非自成故。此我今说。若不相待，何不自成？若待于他则非自成。此我今说。若量不待所量之物，为有何过？此我今说。偈言：
「不待所量物， 若汝量得成，
如是则无人， 用量量诸法。」
此偈明何义？若汝意谓不待所量而量得成，则无有人用量量法，有如是过。若何等人须用量者，不待所量而得有量。若不待成，彼得何过？则一切法皆不待量。若一切法不待量成，彼得何过？成得言成，未成叵成，以无待故。若汝复谓待所量物量得成者，如是四量皆有待成。何以故？若物未成，云何相待？物若已成，不须相待。未得未成则不待物，若已成者更不待成，如物已作无作因缘。又复有义，偈言：
「若所量之物， 待量而得成，
是则所量成， 待量然后成。」
此偈明何义？若所量物待量而成，是则以量成彼所量。何以故？所成非成、量成所量。又复有义，偈言：
「若物无量成， 是则不待量，
汝何用量成？ 彼量何所成？」
此偈明何义？若汝意谓不待彼量所量成者，汝今何用求量而成？何以故？彼量义者为何所求？彼所量物离量成者，彼量何用？又复有义，偈言：
「若汝彼量成， 待所量成者，
是则量所量， 如是不相离。」
此偈明何义？若汝意谓待所量物是故有量，畏有前过。汝若如是，量所量一不得相离；汝若如是，量即所量。何以知之？所量成量，所量即量；量成所量，量所量一。偈言：
「若量成所量， 若所量成量，
汝若如是者， 二种俱不成。」
此偈明何义？若汝意谓量成所量，见待量故；所量成量，见待所量。汝若如是，二俱不成。何以故？偈言：
「量能成所量， 所量能成量，
若义如是者， 云何能相成？」
此偈明何义？若量能成所量之物，彼所量物能成量者，量自未成因缘不成，云何能成所量之物？又复有义，偈言：
「所量能成量， 量能成所量，
若义如是者， 云何能相成？」
此偈明何义？若所量物能成彼量，彼量能成所量之物，所量未成因缘不成，云何成量？偈言：
「为是父生子？ 为是子生父？
何者是能生？ 何者是所生？」
此偈明何义？如有人言父能生子，彼若如是，子亦生父。汝今为说何者能生？何者所生？汝如是说量成所量、所量成量，汝今为说何者能成？何者所成？又复有义，偈言：
「为何者是父？ 为何者是子？
汝说此二种， 父子相可疑。」
此偈明何义？前说二种所谓父子，何者为父？何者为子？父子二相若相待生，彼则可疑，何者为父？何者为子？如是如是若汝说此量与所量，彼何者量？何者所量？此之二种，若能成物可得言量，若物可成得言所量，则不疑云何者是量？何者所量？如是能成可得言量，如是可成得言所量，此则不疑何者是量？何者所量？偈言：
「量非能自成， 非是自他成，
非是异量成， 非无因缘成。」
此偈明何义？如是量非自成——现非现成、比非比成、喻非喻成、「阿含」亦尔非「阿含」成；非是自他迭互相成——现非比、喻、「阿含」等成，比非现、喻、「阿含」等成，喻非现、比、「阿含」等成、「阿含」非现、比、喻等成；非异现、比、譬喻、「阿含」别有现、比、譬喻、「阿含」异量来成。如量自分和合不成，自他境界和合不成，非无因成，非聚集成。此之因缘如先所说，二十、三十或四、五、六，二十、三十、四十、五十或有六十。若汝所说以有量故得言所量，有量所量证一切法皆有自体，义不相应。又复汝说偈言：
「智人知法说， 善法有自体，
世人知有体， 余法亦如是。
出法出自体， 是圣人所说，
如是不出法， 不出法自体。」
此偈我今答，偈言：
「若法师所说， 善法有自体，
此善法自体， 法应分分说。」
此偈明何义？若彼法师谓彼善法有自体者，应分分说此善自体。此之善法如彼善心善心自体。如是如是一切诸法不如是见，若如是说亦法自体，义不相应。又复有义，偈言：
「若善法自体， 从于因缘生，
善法是他体， 云何是自体？」
此偈明何义？若善法体从于因缘和合而生，彼是他体，善法云何得有自体？如善法体，余亦如是。若汝说言如彼善法善法自体，如是不善不善体等，义不相应。又复有义，偈言：
「若少有善法， 不从因缘生，
善法若如是， 无住梵行处。」
此偈明何义？若汝意谓少有善法不因缘生，如是不善不善自体、无记无记自体；若当如是，无住梵行。何以故？汝若如是，是则舍离十二因缘；若当舍离十二因缘，是则舍见十二因缘。若如是无十二因缘，则不得见十二因缘；如其不见十二因缘，不得见法。世尊说言：若比丘见十二因缘，彼则见法。若不见法，不住梵行。若离如是十二因缘，则离苦集，十二因缘是苦集故；若离苦集是则离苦，若无集者何处有苦？若无苦者云何有灭？若无苦灭当于何处修苦灭道？若如是者无四圣谛，无四圣谛则亦无有声闻道果，见四圣谛如是则证声闻道果，无声闻果无住梵行。又复有义，偈言：
「非法非非法， 世间法亦无，
有自体则常， 常则无因缘。」
此偈明何义？若当如是离于因缘和合生者，汝得多过，以不得法及非法故，一切世间法皆不可得。何以故？因缘和合生一切法，以一切法皆从因缘和合而生；若无因缘和合生者，则一切法皆不可得。又复自体不从因缘和合而生，无因缘有则是常法。何以故？无因缘法则是常故。彼若如是，无住梵行。又复汝法自有过失。何以故？世尊所说，一切有为皆悉无常。彼何自体皆悉无常？偈言：
「善不善无记， 一切有为法，
如汝说则常， 汝有如是过。」
此偈明何义？若说善法有法自体，不善、无记亦如是说。若如是者，汝说一切有为法常。何以故？法若无因，无生、住、灭。无生、住、灭，非有为法，则一切法皆是无为。若说善等一切诸法皆有自体，则一切法皆悉不空，义不相应。又复汝说偈言：
「诸法若无体， 无体不得名；
有自体有名， 唯名云何名？」
此偈我今答，偈言：
「若人说有名， 语言有自体，
彼人汝可难， 语名我不实。」
此偈明何义？若何人说名有自体，彼人如是汝则得难。彼人说言，有体有名、无体无名。我不如是说有名、体。何以知之？一切诸法皆无自体，若无自体彼得言空，彼若空者得言不实。若汝有名有自体者，义不相应。又复有义，偈言：
「若此名无者， 则有亦是无，
若言有言无， 汝宗有二失。
若此名有者， 则无亦是有；
若言无言有， 汝诤有二失。」
此偈明何义？若此名无，如是宗失；如其是有，如是诤失。我宗不尔。有物有名、无物无名。如是诸法有自体者，义不相应。又复有义，偈言：
「如是我前说， 一切法皆空，
我义宗如是， 则不得有过。」
此偈明何义？我前已说，一切法空亦说名空。汝取空名，而有所说。若一切法皆无自体，名亦无体，我如是说，义宗无过，我不说名有自体故。又复汝说偈言：
「若离法有名， 不在于法中，
说离法有名， 彼人则可难。」
此偈我今答，偈言：
「若别有自体， 不在于法中，
汝虑我故说， 此则不须虑。」
此偈明何义？彼不须虑汝妄难我，我则不遮诸法自体，我不离法别有物取。何人取法，彼人须虑。我不取法，故不遮法，云何有过？若我取法有自体者，则可难言汝不相应；我不如是，汝难大赊全不相当。又复汝说偈言：
「法若有自体， 可得遮诸法，
诸法无自体， 竟为何所遮？
如有瓶有泥， 可得遮瓶泥，
见有物则遮， 见无物不遮。」
此偈我今答，偈言：
「若有体得遮， 若空得言成；
若无体无空， 云何得遮成？」
此偈明何义？法若有者则可得遮法，若无者则不得遮。汝难我言一切诸法皆无自体，实如汝言一切诸法皆无自体。何以知之？以汝遮法无自体成。若遮诸法无自体成，得言一切诸法皆空。偈言：
「汝为何所遮？ 汝所遮则空；
法空而有遮， 如是汝诤失。」
此偈明何义？若一切法遮、有自体，若无自体彼得言空，彼空亦空。是故汝言有物得遮、无物不遮，义不相应。又复有义，偈言：
「我无有少物， 是故我不遮，
如是汝无理， 抂横而难我。」
此偈明何义？若我如是少有物遮，汝得难我。我无物遮，如是无物我无所遮，如是无遮一切法空。如是无物遮与所遮，是故汝向如是难言「何所遮」者，此汝无理抂横难我。又复汝说偈言：
「若法无自体， 言语何所遮？
若无法得遮， 无语亦成遮。」
此偈我今答，偈言：
「汝言语法别， 此义我今说，
无法得说语， 而我则无过。」
此偈明何义？若汝说言无有言语亦成遮者，随何等法彼一切法皆无自体，说彼「诸法无自体」语，非此言语作无自体。此我今答，若说「诸法无自体」语，此语非作无自体法；又复有义：以无法体知无法体，以有法体知有法体。譬如屋中实无天得，有人问言有天得不，答者言有，复有言无，答言无者语言：不能于彼屋中作天得无，但知屋中空无天得。如是若说「一切诸法无自体」者，此语不能作一切法无自体无，但知诸法自体无体。若汝说言「若无物者则不得言法无自体，以无语故不得成法无自体」者，义不相应。又复汝说偈言：
「如愚痴之人， 妄取炎为水，
若汝遮妄取， 其事亦如是。
取所取能取， 遮所遮能遮，
如是六种义， 皆悉是有法。
若无取所取， 亦无有能取，
则无遮所遮， 亦无有能遮。
若无遮所遮， 亦无有能遮，
则一切法成， 彼自体亦成。」
此四行偈，我今答汝，偈言：
「汝说鹿爱喻， 以明于大义，
汝听我能答， 如譬喻相应。」
此偈明何义？汝若说此鹿爱譬喻以明大义，汝听我答如喻相应。偈言：
「若彼有自体， 不须因缘生；
若须因缘者， 如是得言空。」
此偈明何义？若鹿爱中妄取水体非因缘生，汝喻相当。鹿爱因缘彼颠倒见，颠倒见者以不观察因缘而生，如是得言因缘而生。若因缘生彼自体空，如是之义如前所说。又复有义，偈言：
「若取自体实， 何人能遮回？
余者亦如是， 是故我无过。」
此偈明何义？若鹿爱中取水体实，何人能回？若有自体则不可回，如火热、水湿、空无障碍。见此得回，如是取自体空，如是如是余法中义应如是知。如是等如取无实，余五亦尔。若汝说彼六法是有，如是得言「一切诸法皆不空」者，义不相应。又复汝说偈言：
「汝因则不成， 无体云何因？
若法无因者， 云何得言成？
汝若无因成， 诸法自体回，
我亦无因成， 诸法有自体。
若有因无体， 是义不相应，
世间无体法， 则不得言有。」
此偈我今答，偈言：
「此无因说者， 义前已说竟，
三时中说因， 彼平等而说。」
此偈明何义？如是大义于前已说，此则无因应如是知。如是论义，前因已说遮六种回，彼前论义今于此说。又复汝说偈言：
「前遮后所遮， 如是不相应，
后遮若俱并， 如是知有体。」
此偈我今答，偈言：
「若说三时因， 前如是平等，
如是三时因， 与说空相应。」
此偈明何义？若遮此因三时言语，此先已答，应如是知。何以故？因平等故。如遮三时彼不相应，彼语亦在遮、所遮中。若汝意谓无遮所遮犹故得遮，我已遮竟，此三时因与说空人言语相应。又复云何先已说竟？如向偈言：
「我无有少物， 是故我不遮，
如是汝无理， 抂横而难我。」
若汝复谓三时遮成，见前时因、见后时因、见俱时因。彼前时因如父以子，后时因者如师弟子，俱时因者如灯以明。此我今说，此不如是。前说三种，彼三种中一一复有三种过失，此前已说。复次第遮汝立宗失，如是等自体遮成。偈言：
「若人信于空， 彼人信一切；
若人不信空， 彼不信一切。」
此偈明何义？若人信空，彼人则信一切世间出世间法。何以故？若人信空，则信因缘和合而生；若信因缘和合而生，则信四谛；若信四谛，彼人则信一切胜证；若人能信一切胜证，则信三宝，谓佛、法、僧。若信因缘和合而生，彼人则信法因法果；若人能信法因法果，彼人则信非法因果；若人能信法因法果、信非法因信非法果，则信烦恼、烦恼和合、烦恼法物。彼人如是一切皆信，如是前说，彼人则信善行恶行；若人能信善行恶行，彼人则信善恶行法；若人能信善恶行法，则知方便过三恶道。彼人如是能信一切世间诸法，如是无量不可说尽。
「空自体因缘， 三一中道说，
我归命礼彼， 无上大智慧！」
释回诤论偈义已竟。
（作此论者，阿闍梨龙树菩萨摩诃萨，一切论义皆能解释。）
回诤论一卷
