No. 1633 如实论反质难品一卷 陈天竺三藏真谛译 反质难品中无道理难品第一 论曰：汝称我言说无道理；若如此者，汝言说亦无道理。若汝言说无道理，我言说则有道理。若汝言说有道理，称我言说无道理者，是义不然。 复次无道理者自体中有道理，是故无有无道理。若自体中无道理者，无道理亦应无，是故汝说我无道理，是义不然。又若汝称我言说无道理，自显汝无智。何以故？无道理者则无所有，言说者与无道理为一为异？若一者，言说亦无，汝云何称我言说无道理？若异者，言说有道理，汝复何故称我言说无道理耶？ 复次言说自相破故。汝难言说共我言说，为同时、为不同时？同时者，则不能破我言说，譬如牛角马耳同时生故不能相破。若不同者，汝难在前、我言在后，我言未出汝何所难？是故不成难。若我言在前、汝难在后，我言已成，复何所难？若同时者，我言汝难是难是可难不可分别，譬如江水海水同时和合不可分别。又汝难为难自义、为不难自义？若难自义，自义自坏，我言自成。若不难自义，难则不成就。何以故？于自义中不成就难故。若成就者，自义则坏、他义则成。 复次汝称我言说无道理者，非是言说，若是言说不得无道理，有言说、无道理，此二相违。譬如童女有儿，若是童女，不得有儿；若有儿，则非童女。童女、有儿此二相违，是故称有言说无道理，是义不然。 复次与证智相违故。汝闻我言说而称无道理者，若汝已闻则为证智所成就。证智力大，汝言则坏。譬如有人说声不为耳识得，耳识既得声，为证智所成就。证智力大，此言则坏。 复次与比智相违故。若汝称我有言说，比智所得则知有道理。若无道理，言说亦无；若有言说，知有道理。譬如有人说声常住，从因生故。一切从因生者则无常住，譬如瓦器从因生故不得常住。声若从因生，不得常住；若常住者，不得从因生。无常住者，比智所成就。比智力大，常住则坏。有道理者，若有言说则有道理，有道理者比智所成就，无道理者则坏。 复次与世间相违故。汝称我言说无道理，是语与世间相违。何以故？于世间中立四种道理：一因果道理、二相待道理、三成就道理、四如如道理。因果道理者，如种子与芽。相待道理者，如长短父子。成就道理者，如五分言成就义。如如道理者，有三种：一无我如如、二无常如如、三寂静如如。于世间中言说为果、道理为因，世间中若见果则知有因，若见言说则知有道理。汝称我言说无道理，是义与世间相违。若有言说无道理者，无有是处。汝称我言说异，不相应故，我今共汝辩决是处，若人说异则有过失。汝自立义与我义异，则是自说则是异说，是故汝得过失。若汝义异我自说，则异过失在汝，不关于我。若不异，汝则同我，则无有异，汝说我异，此是邪语。 复次异与异无异，是故无异。若异与异异，则不是异。譬如人与牛异，人不是牛。若异与异无异则是一，若一则无有异，汝何故说我为异？ 复次是道理者，我于汝道理中共诤故，我说有异。若汝与我不异者，则不与汝共诤，我说汝义故。若一切所说异者，汝亦有所说，是故汝说异，过失在汝。若汝说不说异者，我亦说不说异。汝言我说异，是义不然，汝是邪语。余义如前说。汝称我说义不成就，我今共汝辩决是处。若说不成就者，是说不成就说。若所说不成就，则不得说。若不得说者，汝云何说我所说不成就。若得说，所说则应成就。汝说不成就，是义不然。若一切所说不成就者，汝说难难我，是难则不成就。若汝说难非不成就者，我说亦如是非不成就。汝说我不成就，是义不然。不成就者，于自体中成就，是故无不成就。若不成就于自体中无有成就者，亦应无有不成就者。若有成就，则无有不成就，是故汝说我不成就，无有是处。若汝说不诵我难则不得我意，若不得我意则不得难我，我今共汝辩决是处。若未诵我难，则不得说汝难。汝为诵难能难、为未诵难而难？若汝不诵而得说难者，我亦不诵而得说难。若汝诵难得说难者，则恒诵难。何以故？难中复生难，难则无穷，无有不诵难时、无有得说难时。 复次从难名更有难名。若诵此难名故得说难名、不诵不得说难名者，但得后诵前难名，次难名未得诵，第三方得诵第二难名，第四方得诵第三难名，如是则恒诵无尽。若汝今不诵而得说难名者，初难名亦应不诵而得说难名。若初难名不诵不得说难名者，第二亦应不诵难名得说难名；第二不诵难名得说难名者，初亦应不诵难名得说难名。而今初难名必须诵方得说难名，第二难名亦应必须诵方得说难名，不应不诵而说。 复次若不诵难而说难则堕负处，汝不诵自难，汝说难亦堕负处。若汝不诵难而说难，说难不堕负处者，我亦不诵难而说难，亦不堕负处。 复次若汝言说难我，我皆当诵；我难难汝，汝皆当诵。唯得互相领诵，则不得别立难。若恒相领诵，则失正义。譬如两船相系，大水若至相牵去来。 复次汝言皆是音声，出口则失灭，云何得诵我语？音声既是失灭之法，不得重还故，不得重诵。若音声在则不能诵，以其常声故；若言失灭则无所诵，以其无故。若音声已失灭，汝令我诵，称是汝言，是邪思惟。汝说我语前破后，我今共汝辩决是处。若我说前破后是道理。何以故？我语前、汝语后，若我语破后语，我义则胜、汝语则坏。复次若汝说一切语前破后，汝亦出语，前应破后。若汝语前不破后，我出语前亦不破后。 复次前破后者，于自体无前破后。若于自体有前破后，则前后俱无。是故汝说前破后，是语不然。若于自体无前破后，无有因故，前破后亦是无。汝说我语前破后，是邪思惟。汝说我说别因，我今共汝辩决是处。若人舍前因立别因堕负处者，汝则堕负处。何以故？汝亦舍前因立别因故。若汝立别因不堕负处，我亦如是。 复次我所说因，与汝所说因异。若我说异因，则是我道理。若不说异因，我则说汝因，非是对治相违，便同汝说。汝说我说异因，是邪思惟。若我同汝立因，汝破我因，则破汝自因。 复次若一切语是别因，汝亦出语，则是别因，是故汝堕负处。若汝出语不堕负处，汝说我立因堕负处，是义不然。若汝说我说别义，今共汝辩决是处。我所立义与汝义异，即是道理。我今与汝对治相违，是故说别义。若汝思惟我义与汝义不异，我义则不与汝义对治相违，若汝破我义则是自破。 复次异义于自体中无异义，异义则是无。若异义于自体中有异义，异义亦是无。是故汝称我说异义，是义不然。 复次若一切所说是异义，汝有所说亦应是异义。若汝有所说，不说是异义，汝说一切所说是异义，是义不然。汝说我今语犹是前语无异语者，我今共汝辩决是处。我立义与汝立义对治相违，若我说自立义对治汝义，是正道理。何以故？我一切处说为破汝义，是故我说无有异。若我应说异义者，汝立义与我义异。若我说异义则说汝义，则不共汝相违，汝难我则是难自义。 复次如我前说声无常，此语自灭自尽，今更别出语，汝说我说前语，是邪思惟。 复次若汝说我所说无异，若我说异则是异，若我说无异则是不异。若我说是不得成，是汝说我无异，是义不然。若汝言一切所说我皆不许，我今共汝辩决是处。汝说不许一切，此说为入一切数、为不入一切数？若入一切数，汝则自不许汝所说。若自不许者，我义则是汝所许，我义自成、汝言便坏。若不入一切数者，则无一切。若无一切，汝不许一切。若不许一切，我义便非汝不许，我义亦成、汝言终坏。 反质难品中道理难品第二 论曰：难有三种过失，一颠倒难、二不实义难、三相违难，若难有此三种过失则堕负处。一颠倒难者，立难不与正义相应，是名颠倒难。颠倒难有十种：一同相难、二异相难、三长相难、四无异难、五至不至难、六无因难、七显别因难、八疑难、九未说难、十事异难。 一、同相难者，对物同相立难，是名同相难。论曰：声无常，因功力生，无中间生故，譬如瓦器因功力生，生已破灭。声亦如是，故声无常是义已立。外曰：若声无常与器同相者，声即常住，与空同相故。是故如空，声亦常住，同相者同无身故。论曰：复次声无常，因功力生，无中间生故。若物常住，不因功力生，譬如虚空常住，不因功力生。声不如此，是故声无常，此义已立。外曰：若声与常住空不同相故，是故声无常，则何所至？若与空同相，声即是常。同相者是无身，是故常。论曰：此两难悉是颠倒不成难。何以故？决定一味法立为因，显一切物因功力生故无常。是显无常因决定一味，是故无常不动，欲显其同类，故说瓦器等譬。外依不决定一味立难云：若汝依同相立声无常义，我亦依同相立声常义。若汝义成就，我义亦成就。论曰：汝难不如。何以故？汝立因不决定，常无常遍显故。我立因三种相是根本法，同类所摄、异类相离，是故立因成就不动。汝因不如，是故汝难颠倒。若汝立因同我因者，汝难则成正难。若无常立义难常义，是难成就。何以故？立常因难。立无常因极不能显无常颠倒过失，常因不决定一味故，无常因决定一味故。 二、异相难者，对物不同相立难，是名异相难。论曰：声无常。何以故？因缘所生故。若有物依因缘生即是无常，譬如虚空。虚空者常住，不依因缘生。声不如是，是故声无常。外曰：若声与常住空不同相故，无常复何所至？若与瓦器不同相，声即常住。不同相者，声无身、瓦器有身，是故瓦器无常，声则是常。论曰：声无常，依因缘生故，譬如瓦器依因缘生故无常，声亦如是。外曰：若汝立声无常与瓦器同相者，复何所至？声即常住，与瓦器不同相故。不同相者，声无身、瓦器有身故。论曰：此两难悉颠倒。何以故？我立无常，因决定一味故；汝立常，因不决定一味，常无常遍显故。是故不定因不能难决定因。我立因者，是依因缘生故声无常，是因是根本法，同类所摄、异类相离，具足三相故不可动。汝立因者是无身故声常住，是因根本法同类异类所摄，是故不成因。 三、长相难者，于同相显别相，是名长相难。论曰：声无常，因功力生故，譬如瓦器，是故声无常。外曰：汝立声与瓦器同相，因功力生故。别有所以，一可烧熟不可烧熟、二为眼所见不为眼所见等。如是别声与瓦器各有所以，声因功力生常住，瓦器因功力生无常，是故声常住。论曰：是难颠倒。何以故？我立因与无常不相离、与常相离，显此因为无常比智，譬如为火比智显烟，烟者与火不相离，是故我立因成就不可动。汝显别声不可烧熟是故常者，欲瞋苦乐风等不可烧熟而是无常，是故不可烧熟不可立为常因。不为眼所见者亦不可立为常因。何以故？欲瞋苦乐风等亦不为眼所见而是无常。汝因同类异类所摄，是故不成。若汝因与我因同，能难我立义；我立义者依三种相因，是故不同。不同者汝说同，是故汝难颠倒。 四、无异难者，显一同相故立一切无所以，是名无异难。论曰：声无常，依因缘异故声即异，譬如灯若炷大明大、炷小明小，是义已立。外曰：若依同相，瓦器等无常，声亦如是者，则一切物与一切物无异。何以故？一切物与异物有同相故。何者同相？有一可知等是名同相。若有同相，一切物与别物异者，声亦如是，与瓦器等有同相，声是常、瓦器等无常。何以故？一切于有等同相中有自性异故，如灯声人马，若依同相比知则不成就。论曰：是难颠倒。何以故？于一切物有等同相，我亦不舍。我检有别，同相具足三相者立无常义，说此为无常因，不取唯同相。若不如是思择道理，则无别有道理。何以故？无有一物与异物不同不别。是故若有同相则同类所摄、一切异类相离。若取此立因，是因成就。唯同相立因则不成就，是故颠倒。复次论曰：声无常，依因缘生故，譬如瓦器等，是故声无常。外曰：因与立义二无无异。何以故？依因生是何义？因未和合声未生，未生故无有是其义。声无常是何义？声未生得生，生已即灭，灭故无有是其义，因与立义同无有故。论曰：是难颠倒。何以故？我立义无有，是坏灭无有。我立因无有，是未生无有。未生无有者，一切世间多信故成就，立为无常因。灭坏无有者，僧佉等不信故不成就，为令成就故立为义。若取成就立义、不成就为因，汝难则胜不颠倒。我说一切物前世未有，后世见无，是故声前世是无、后世亦无。若前世无汝不信者，汝自思惟，若前世有声而无碍者，何故耳不闻耶？是故汝知前世无，犹如蛇足。有人竞胜心不能成就义意，欲成就而无道理，是义应舍。 五、至不至难者，因为至所立义、为不至所立义？若因至，所立义则不成因；因若不至，所立义亦不成因，是名至不至难。外曰：若因至，所立义共、所立义杂，则不成立义，譬如江水入海水无复江水，因亦如是，故不成因。若所立义未成就，因不能至。若至，所立义已成就，用因何为？是故因不成就。若因不至所立义者，则同余物不能成因，是故因不成就。若因不至则无所能，譬如火不至不能烧、刀不至不能斫。论曰：是难颠倒。因有二种：一生因、二显不相离因。汝难若依生因则成难，若依显因则是颠倒。何以故？我说因，不为生所立义，为他得信，能显所立义不相离故，立义已有。于立义中如义智未起。何以故？愚痴故，是故说能显因，譬如已有色，用灯显之，不为生之。是故难生因，于显因中是难颠倒。 六、无因难者，于三世说无因，是名无因难。外曰：因为在所立义前世、为在后世、为同世耶？若因在前世、立义在后世者，立义未有，因何所因？若在后世、立义在前世者，立义已成就，复何用因为？若同世俱生则非是因，譬如牛角种芽等一时而有，不得言左右相生，是故是同时则无有因。论曰：是难颠倒。何以故？前世已生，依因为生，譬如然灯为显已有物，不为生未有物。汝以生因难我显因，是难颠倒不成就。若汝难言：是因若是显因，智慧未有是因，是因是谁因？是故不成显因。若作如此难者，未得因名，乃至事未有。若事成有，即得因名。是能显事，是时得因名，是言在前未得因名、在后方得因名。若说因前事后则无过失。有人难言：若如此者，事不从因生。此亦不成难。何以故？是前物于后得因名，若物已灭后事生者，此难成就。既不如此，前有未得名，后有方得名，是故果从因生。 七、显别因难者，依别因无常法显，故此则非因，是名显别因难。外曰：若依功力声无常者，若无功力处即应是常，如电光风等不依功力生亦为无常所摄，是故立无常不须依功力，功力非因故。若是因者，离功力余处应无无常，譬如离火立烟，烟是火正因，烟与火不相离故。功力则不如此，是故不成因。复次功力不能立无常义。何以故？不遍故依功力生。若遍者得立无常，若不遍者则不得立无常。譬如有人立义：一切树有神识。何以故？树能眠故，譬如尸利沙树。有人难言：树神识不成就。何以故？因不遍故。一尸利沙树眠，余树不眠，是眠不遍一切树，是故眠不能立一切树有神识。依功力生亦如是，不遍一切无常故，是故不能立无常。 论曰：是难颠倒，我说不如此，不说依功力生，是因能显一切无常，余因不能。若有别因能显无常，我则欢喜，我事成故。我立因亦能显，余因亦能显，我立义成就。譬如依烟知火，若言见光火亦成就。我义亦如是，依功力生能显无常，若别有因能显无常，无常义亦成就。是故汝难颠倒，不如我意难故。若我说一切无常依功力生者，汝可难言：依功力生，是因不遍故不成就。此难则胜。我说声等有依功力生者悉是无常，不说一切无常皆依功力生，是故汝难颠倒。 八、疑难者，于异类同相而说疑难。论曰：声无常，依功力生故。若有物依功力生，是物无常，譬如瓦器，是义已立。外曰，已生依功力得显，譬如根水等依功力得显，非依功力得生。声亦如是，是故立依功力因不定，未生已生中有故。故依此因于声起疑，此声定如何？为如瓦器未生得生、为如根水已有得显？故非决定。若依此生因起疑，当知非是立义因。何以故？能生能显故。论曰：是难颠倒。何以故？我不说声依功力得显，我说声依功力得生，是故声无常。汝何所难？若汝言功力事有二种：一生、二显。生者，瓦器等。显者，根水等。声是功力事，是故于中起常无常疑。是义不然。何以故？根水等非是功力事故。若汝言根水显了功力事，是亦不难我义。何以故？显了未生依功力得生。是故功力事一种同是无常，故汝难不然。若汝又显功力事有二种无常，瓦器生是无常、瓦器灭是常，声亦如是。是疑亦不然。何以故？不成就故。若汝瓦器灭，是有于灭中有，有故灭义则无有。若灭中无有，即是灭无有。何以故？无体故。若汝说如暗，暗中无光故有暗。灭亦如是，灭中无有故有灭。是义不然，空华、石女儿、兔角等中无有，是则应有。若汝不许空华等有，瓦器灭亦如是，不可说有。是故功力事一种同是无常，故汝疑不然。汝不信，为汝得信。故我说了因声无常。何以故？前世无障，依功力得显生故，是故知声无有，譬如瓦器。汝立依功力所得、功力所造二义有异。是义不然。何者为义？一切依功力所得即是无常。何以故？未生得生、已生灭故。是故根水等亦如是无常，何用汝立显了为常？ 九、未说难者，未说之前未有无常，是名未说难。论曰：义本如前。外曰：若说依功力言语为因声无常者，则何所至？未说依功力言语前声是常，是义得至。前世声已常，云何今无常？论曰：是难颠倒。何以故？我立因为显义，不为生、不为灭。若我立因坏灭，汝难则胜；若汝难我未说前未了声无常，是难相似；若以坏灭因难我，是难颠倒。 十、事异难者，事异故，如瓦器，声不如是，是名事异难。论曰：声无常，依因缘生故，譬如瓦器，是义已立。外曰：声事异、瓦器事异。在事既异，不得同是无常。论曰：是难颠倒。何以故？我不说与器同事故声无常，我说一切物同依因得生故无常，不关同事，譬如瓦器，故声无常。烟是异物而能显火，瓦器亦如是，能显声无常。复次他人说事异难有别所以，说声常住依空故，空是常住。若别有物依空，物即常住，譬如隣虚圆。隣虚常住圆，依隣虚圆即常住。声亦如是，依空故常住。复次声常住。何以故？耳所闻故，譬如声同异性，耳所执故常住。声亦如是，是故常住。是异立义。鞞世师曰：若常住由因得立，因事故即无常，是故声无常。论曰：是难颠倒。何以故？我不说因生无常，我说因显无常。他人未知，为他得知，我立因是了因，非是生因。汝依生因难，是难颠倒。复次论曰：汝所说是立义亦是难，于我不许。何以故，我等不信乐常住义，是故我说是义。此十种名同相等颠倒难故，以颠倒立其过失。若有难与此相似，即堕颠倒难中。 二、不实义难者，妄语故不实。妄语者，不如义、无有义，是名不实义难。不实义难有三种：一显不许义难、二显义至难、三显对譬义难。 一、显不许义难者，于证见处更觅因，是名显不许义难。论曰：声无常。何以故？依因缘生故，譬如瓦器，是义已立。外曰：我见瓦器依因缘生，何因令其无常？若无因立瓦器无常者，声亦应不依常因得常。论曰：是难不实。何以故？已了知，不须更以因成就。现见瓦器有因非恒，有何须更觅无常因？是故此难不实。 二、显义至难者，于所对义，此义义至，是名义至难。论曰：无我。何以故？不可显故，譬如石女儿，此义已立。外曰：是义义至若可显，定有不可显定无者。可显或有或无，不可显亦应如是，譬如火轮、阳焰、干闼婆城，是可显而不能立有。若可显不能定立有，则不可显不能定立无。论曰：是难不实。有何道理是义义至不可显物？毕竟不有是义不至。可显物者有二种，有义至、有非义至有。义至者，若有雨必有云，若有云则不定，或有雨或无雨。由烟知火，于此中不必有义至。若见烟知有火、无烟知无火，是义不至。何以故？于赤铁赤炭见有火无烟。是故显物义至难不实。复次唯有色名火轮、名阳焰、名干闼婆城，以根迷心倒故，于现世有，后世无。惟色实有，根迷心倒，或时见有。汝说可显物不定有，是难不实。复次我以石女儿为喻定判此义。处不可显毕竟不动，是物决定无有，譬如石女儿处不可显动非是我譬。不可显者，于隣虚等处或显或不显。对汝义至我说义至处可显毕竟不动，是物定有。于火轮等异唯轮不定，轮不定者，转时有、住时无，是故非是义至。汝取非义至作义至难，是难不实。复次有余人说义至难，若声与瓦器同相故声无常，以义至故；若不同相则应是常。不同者，声耳所执无身，瓦器眼所执有身。既不同相，故声是常。论曰：若如此难，同相难义至、难无别体，故我不许。 三、显对譬义难者，对譬力故成就义，是名对譬义难。外曰：若无常器同相故声无常者，我亦显常住，譬常住空同相故声常住。若常同相不得常者，无常同相何故无常？论曰：是难不实。何以故？唯无有物名空，若有物常住，此譬则成难亦是实。既无有物常住，空无有物不可说常、不可说无常，此难不成譬。非譬为譬故，此难不实。若人信有物名空即是常住，是颠倒难，非实义难。何以故？无身不定故。空无身常住，心苦乐欲等无身而是无常。声既无身，为如空是常、为如心等是无常耶？无身不定，不得成因，故此难颠倒。复次声无常有因故。若物有因即知无常，譬如瓦器等，是义已立。外曰：是义可疑。何以故？器生有因是无常，器灭有因是常。声既有因，故于声起疑，为同器生有因无常、为同器灭有因是常？论曰：是难不实。何以故？无有实物而名灭者，皆从杖等打物坏灭故得常名。复次声无常。何以故？根所执故，譬如瓦器，是义已立。外曰：此亦可疑，根所执如同异性则应是常。声根所执如同异性，声应是常。若如同异性非是常者，若如瓦器不应无常。论曰：是难不实。何以故？牛等同异性，若实有离牛等，应有别体可执可见。离牛同异性，不可执不可见无别体，故知无常。复次无我。何以故？不可显故，譬如蛇耳，是义已立。外曰：海水滴量、雪山斤两，是有而不可显。我亦如是，是有而不可显，是故不可显因，不得立无我。论曰：数量与聚无别体，是可数量聚次第而现有若干若干是数量，为摄持念故作一十百千万等名。水滴量、山斤两既无别体，故非实有。若有别难与此难同相者，立其过失，名不实义难。 三、相违难者，义不并立，名为相违。譬如明暗坐起等不并立，是名相违难。相违难有三种：一未生难、二常难、三自义相违难。 一、未生难者，前世未生时不关功力则应是常，是未生难。外曰：若依功力声无常者，未生时未依功力，声应是常。论曰：是难相违。何以故？未生时声未有，未有云何常？若有人说：石女男儿黑、女儿白。此义亦应成就。若不有不得常，若常不得不有。不有而常，则自相违。此难与义至难、不实难相似。何以故？非是实难故。依功力声无常，是义已立，是义义至得。若不依功力则应是常，此义不实。何以故？不依功力者有三种，常、无常、不有。常者如虚空，无常者如雷电等，不有者如空华等。此三种悉不依功力，而汝偏用一种为常，是故不实。 二、常难者，常无常故是声常，是名常难。外曰：于无常处常有无常，一切法不舍性故。无常中有常，依无常故得常。论曰：是义相违。何以故？若已无常，云何得常？若有人说：暗中有光。此语亦应成就。若不尔，汝难则相违不实。何以故？无有别法名无常，于无常处相应更立为常，无常者无别体。若物未生得生、已生而灭名为无常。若无常不实，依无常立常，常亦不实。 三、自义相违难者，若难他义而自义坏，是名自义相违难。论曰：声无常，依因缘生故，譬如芽等，是义已立。外曰：若因至无常则同无常，若不至无常，不能成就无常，此因则不成因。论曰：汝难若至我立义，与我立义同，则不能破我义。若不至我立义，亦不能破我义，汝难则还破汝义。复次外曰：若因在前、立义在后，立义未有，此是何因？若立义在前、因在后，立义已成，因何所用？此亦不成因。论曰：若汝难在前、我立义在后，我义未有，汝何所难？若我立义在前、汝难在后，我义已立，汝难复何用？若汝言汝已信我难，故取我难更难我。若作此说，是亦不然。何以故？我显汝难还破汝义，不依汝难以立我义。若有别难与此难同相者，立其过失名相违难。 论曰：正难有五种，一破所乐义、二显不乐义、三显倒义、四显不同义、五显一切无道理得成就义。外曰：有我。何以故？聚集为他故，譬如卧具等为他聚集。眼等根亦如是为他聚集，他者我，故知有我。论曰：无我。何以故？定不可显故。若有物定不可显，是物则无，譬如非自在人第二头。第二头者，于色香等头相貌中不可思惟分别，是故定无。我亦如是，于眼等根中分别不显，是故定无。汝说我有，是义不然。是名破所乐义。复次若汝说我相不可分别而是有者，第二头不可分别亦应是有。若汝不信第二头是有，我亦如是，汝不应信。是名显不乐义。复次若汝意谓二种同不可分别，不依道理说我是有，不说第二头是有者，我亦不依道理说第二头是有，不说我是有，是义应成。若我义不成，汝义亦不成。是名显倒义。复次若汝言：我与第二头同不可分别而不同无，不同过失堕汝顶上，譬如有人说如是言：石女儿有庄严具。石女儿无庄严具，此语亦应成就。若作此说，堕不同过失中，汝亦如是。是名显不同义。复次若汝言：不依道理定有我，不依道理定无第二头。此言得成就者，一切颠狂小儿无道理语亦应成就，譬如虚空可见、火冷、风可执等，并是颠狂之言、不依道理，如汝所立亦得成就；若不成就，汝义亦如是。是名显一切无道理得成就义。 反质难品中堕负处品第三 论曰：堕负处有二十二种，一坏自立义、二取异义、三因与立义相违、四舍自立义、五立异因义、六异义、七无义、八有义不可解、九无道理义、十不至时、十一不具足分、十二长分、十三重说、十四不能诵、十五不解义、十六不能难、十七立方便避难、十八信许他难、十九于堕负处不显堕负、二十非处说堕负、二十一为悉檀多所违、二十二似因，是名二十二种堕负处。若人堕一一负处，则不须复与论义。 一、坏自立义者，于自立义许对义，是名坏自立义。外曰：声常。何以故？无身故，譬如虚空，是义已立。论曰：若声与空同相故是常者，若不同相则应无常。不同相者，声有因、空无因，声根所执、空非根所执，是故声无常。外曰：若同相、若不同相，我悉不捡。我说常同相，若有常同相则是常。论曰：常同相者不定，无身物亦有无常，如苦乐心等，是故汝因不成就。不同相者，定显一切无常与常相离，是故能立无常。外曰：我亦信无常有因、常无因。是名坏自立义堕负处。 二、取异自立义者，自义已为他所破，更思惟立异法为义，是名取异自立义。外曰：声常。何以故？无触故，譬如虚空，是义已立。论曰：若汝立声常，依无触因。无触因者不定，心欲瞋等并无触而是无常，声亦无触，是故不可定，如虚空等常、不如心等无常，无触既不定，汝因则不成就。因若不成就，立义亦不成就，是义已破。外曰：声及常并非我义，我所立义常与声相摄、声与常相摄，我所说声为除色等，我所说常为除无常等，常不离声离色等、声不离常离耳所执等，不相离名相摄。是我立义不立声亦不立常，汝难声难常并不难我义。是名取异自立义堕负处。 三、因与立义相违者，因与立义不得同，是名因与立义相违。外曰：声常住。何以故？一切无常故，譬如虚空，是义已立。论曰：汝说一切无常是故声常者，声为是一切所摄、为非一切所摄？若是一切所摄，一切无常，声应无常。若非一切所摄，一切则不成就。何以故？不摄声故。若汝说因，立义则坏；若说立义，因则坏，是故汝义不成就。是名因与立义相违堕负处。 四、舍自立义者，他已破自所立义，舍而不救，是名舍自立义。外曰：声常住。何以故？根所执故，譬如同异性者根所执故常，声亦根所执是故常住，是义已立。论曰：汝说声根所执故常住，根所执者与无常相摄，譬如瓦器等。瓦器等根所执故无常，声应无常。汝说如同异性常，是义不然。何以故？牛等同异性，为与牛一、为与牛异？若一牛是实，同异性不实。若异离牛，同异性自体应可显。离牛既不见同异性，不成常住譬，汝立义不得成就，是义已破。外曰：谁立此义？是名舍自立义堕负处。 五、立异因义者，已立同相因义，后时说异因，是名立异因义。外曰：声常住。何以故？不两时显故，一切常住皆一时显，譬如虚空等，声亦如是，是义已立。论曰：汝说声常住，不两时显，譬如虚空等。是因不然。何以故？不两时显者不定常住，譬如风与触一时显而风无常，声亦如是。外曰：声与风不同相，风身根所执、声耳根所执，是故声与风不同相。论曰：汝前说不两时显故声常住，汝今说声与风不同相，别根所执故。汝舍前因立异因，是故汝因不得成就。是名立异因义堕负处。 六、异义者，说证义与立义不相关，是名异义。外曰：声常住。何以故？色等五阴十因缘，是名异义。 七、无义者，欲论义时诵呪，是名无义。 八、有义不可解者，若三说听众及对人不解，是名有义不可解。若人说法，听众及对人欲得解，三说而悉不解。譬如有人说尘无身，生欢喜、生忧恼，不至而有损益，舍弥多、不舍则灭。声常住。何以故？无常常故。是名有义不可解堕负处。 九、无道理义者，有义前后不摄，是名无道理义。譬如有人说言食十种果、三种毡、一种饮食，是名无道理。 十、不至时者，立义已被破，后时立因，是名不至时。外曰：声常住。何以故？譬如隣虚圆依常住故，圆常住，声亦如是。论曰：汝立常义不说因，立五分言不具足，汝义则不成就，此义已破。外曰：我有因，但不说名。何者为因？依常住空故。论曰：譬如屋被烧竟，更求水救之，非时立因救义亦如是。是名不至时。 十一、不具足分者，五分义中一分不具，是名不具足分。五分者，一立义言、二因言、三譬如言、四合譬言、五决定言。譬如有人言声无常。是第一分。何以故？依因生故。是第二分。若有物依因生，是物无常，譬如瓦器，依因生故无常。是第三分。声亦如是，是第四分。是故声无常，是第五分。是五分若不具一分，是名不具足堕负处。 十二、长分者，说因多、说譬多，是名长分。譬如有人说声无常。何以故？依功力生，无中间生故、根所执故、生灭故、作言语故。是名长因。复次声无常，依因生故，譬如瓦器、譬如衣服、譬如屋舍、譬如业。是名长譬。论曰：汝说多因多譬，若一因不能证义，何用说？一因若能证义，何用说多因？多譬亦如是，多说则无用。是名长分。 十三、重说者，有三种重说：一重声、二重义、三重义至。重声者，如说帝释，帝释。重义者，如说眼、目。重义至者，如说生死实苦、涅盘实乐。初语应说，第二语不须说。何以故？前语已显义故。若前语已显义，后语何所显？若无所显，后语则无用。是名重说。 十四、不能诵者，若说立义，大众已领解，三说有人不能诵持，是名不能诵。 十五、不解义者，若说立义，大众已领解，三说有人不解义，是名不解义。 十六、不能难者，见他如理立义不能破，是名不能难。论曰：不解义、不能难，是二种非堕负处。何以故？若人不解义、不能难，不应与其论义。论曰：是二种极恶堕负处。何以故？于余堕负处，若言说有过失，可以别方便救之。此二种非方便能救，是人前时起聪明慢，后时不能显聪明相，是愚夫可耻。是名不能难。 十七、立方便避难者，知自立义有过失，方便隐避说余事相，或言我自有疾、或言欲看他疾、此时不去事则不办，遮他立难。何以故？畏失亲善爱念故。是名立方便避难堕负处。 十八 信许他难者，于他立难中信许自义过失，是名信许他难。若有人已信许自义过失，信许他难，如我过失，汝过失亦如是。是名信许他难。 十九、于堕负处不显堕负者，若有人已堕负处，而不显其堕负，更立难欲难之。彼义已坏，何用难为？此难不成就。是名于堕负处不显堕负。 二十、非处说堕负者，他不堕负处说言堕负，是名非处说堕负。复次他堕坏自立义处，若取自立异义显他堕负而非其处，是名非处说堕负处。 二十一、为悉檀多所违者，先已共摄持四种悉檀多，后不如悉檀多理而说，是名为悉檀多所违。若自摄持明巧书射与生因律沙门悉檀多不如理说，是名为悉檀多所违堕负处。 二十二、似因者，如前说有三种：一不成就、二不定、三相违，是名似因。一、不成就者，譬如有人立马来。何以故？见有角故。马无角，角为因不成就，不能立马来。二、不定者，譬如有人立秦牛来。何以故？见有角故。有角不定牛，羊鹿等亦有角，角为因不定，不能立秦牛来。三、相违者，譬如有人立昼时是夜。何以故？日新出故。日新出与夜相违，日出为因不能立夜。若人立此三种为因，是名似因堕负处。 如实论反质难品一卷