No. 1693 [cf. No. 14]
人本欲生经序
人本欲生经者，照于十二因缘而成四谛也。本，痴也、欲爱也。生，生死也。略举十二之三以为因也。人在生死，莫不浪滞于三世、飘萦于九止、稠缪八缚者也。十二因缘于九止，则第一人亦天也。四谛所鉴，鉴乎九止。八解所正，正于八邪。邪正则无往而不恬、止鉴则无往而不愉，无往而不愉故能洞照傍通、无往而不恬故能神变应会，神变应会则不疾而速、洞照傍通则不言而化，不言而化故无弃人、不疾而速故无遗物。物之不遗、人之不弃，斯禅智之由也。故经曰「道从禅智得近泥洹」，岂虚也哉！诚近归之也。斯经似安世高译，为晋言也。言古文悉、义妙理婉，覩其幽堂之美、阙庭之富者或寡矣。安每揽其文，欲罢不能，所乐而玩者三观之妙也、所思而在者想灭之辞也。敢以余暇为之撮注，其义同而文别者无所加训焉。
佛说人本欲生经
后汉安息三藏安世高译
闻如是：一时佛在拘类国行拘类国法治处。
阿难记所闻圣教土也。法治处，王城也。
是时贤者阿难独闲处，倾猗念：如是意生未曾有，是意是微妙本，生死亦微妙，中微妙，但为分明易现。
现当为见也。是意微妙本，句倒。
便贤者阿难，夜已竟，起到佛。已到，为佛足下礼已，讫一处止。已止一处，贤者阿难白佛：如是我为独闲处倾猗念，如是意生未曾有，是意是微妙本。
本，痴也。解痴者，四谛之所照也。
生死亦微妙。
生死，极末也。微明之谛达于末也。
中微妙。
中者，本末之间。九，用谛烛之，之亦甚微妙也。
但为分明易现。
现，当作见也。言四谛观十一因缘了了分明，不难知也。
佛告阿难：勿说是分明易知易见深微妙。阿难！从有本，生死是。阿难！从本因缘生死如有，不知不见、不解不受，令是世间如织机蹑撰往来。
言从痴者有是生死，至深至妙，何得言易见乎？自有痴来经劫累身，悠悠者比丘有不了谛，反视如有者者万无一人，曷云分明耶？
从是世后世，从后世是世，更苦世间居，令不得离世间。
此说生死苦为苦谛也。今死则后身生，生死犹昼夜，而愚者以生而感死，频以成苦。
如是因缘，阿难！可知为深微妙，从有本生死明亦微妙。
由生有死故，故曰因缘。达今世后世累继生死，故曰更苦。明照三世，故曰微妙也。结苦谛也。
若有问：有老死因缘？问是，便报：有因缘。何因缘？阿难！老死便报生故。
死因于生，习生有十，上知苦。此推习也。
若有问：有生因缘？问是。
有生因缘，犹生有所因不也。
便报：有因缘。何因缘生？有故为生。
生因乎三有也。
若有问：有因缘有？便报有因缘有。何因缘有？报：受因缘有。
因四受有三有。
若有问：有因缘受？报：有因缘受。何因缘受？报：为爱求因缘受。
言从前身习八爱故，中阴有四受，四受既受则有今身。二世现故，略而止与也。常习谛皆竟十二因缘具三世，痴人不知今世后世，故令运心弥纶三世；令知轮回、寤四谛也，故曰痴人以挍计。挍计本末，本末为药，为药谓斯四谛也。
如是阿难！从爱求因缘受，从受因缘有，从有因缘生，从生因缘老死忧悲苦不可意恼生，如是为具足最苦阴。
如是五事展转相因，则名习也。知五事苦，为苦谛也。爱别离苦，在有胎苦，生老悲恼真为苦薮也。
从是有习。
句倒也，言从习有是苦也。
生因缘，阿难！为老死，是故说是为从是致有是。
是故从圣说，从痴致行德，生有是老死。
当从是，阿难！分明为生因缘老死。
分明者，谛了了知习也。诸言因缘皆习也，将欲反尽故，更推习并之也。
若阿难！无有生为无有鱼，鱼种无有飞鸟，飞鸟种为无有蚊虻，蚊虻种为无有龙，龙种为无有神，神种为无有鬼，鬼种为无有人，人种各各种。
假知尽谛无有生者，何从得五道也。
若如有如有，生无有亦无，应有令有生。
解尽谛真如心，则生无有也，亦无有能令生有。
一切，阿难！无有生为有老死不？阿难白佛言：不。
无生则无死。诚哉此言也。
佛便告阿难：从是因缘，当知为从是本、从是习、从是因缘老死为生。故生因缘，阿难！为老死。
从是因缘，从是因缘发也生也。解无，无生则不老死苦。不了无者，从四习生便有苦也。此四习与止，至爱还下异也。自是下结句，皆反覆而成也。
生因缘，阿难！为老死。
重结也。
若有问：有因缘生？可报：有因缘生。何因缘生？为有因缘故，从是，阿难！因缘，当知令从是有，有因缘生。
堕胎三有更有生，十二因连之一世也。
若阿难！有因缘无有，宁有鱼鱼种、飞鸟飞鸟种、蚊虻蚊虻种、龙龙种、神神种、鬼鬼种、人人种各各种。
解尽无有则无五道也。
如应应有无有，亦无有者为有，无有一切。阿难！无有为有生不？阿难言：不。
得真如谛，则便应有无有亦复有也。既以无有者为辟，有覩无有，如令群有一切无有，为有生不？反以质阿难。阿难云。无也。
是故阿难！从是发、从是本、从是习、从是因缘生为有。有故，从有因缘，阿难！为生。
以作是四习，故生以有为本也。
若有问：有因缘有？便言：有何因缘，阿难！有？可报：为受因缘，有因缘有。如是分明为受因缘有。
因四受则有三有也。
设阿难！受因缘无有，亦无有受有。一切，阿难！无有受为有现不？阿难报：不。
无有受缘，亦无有受现，当为见也。一切无受为有，可见不也。
如是阿难！为从是起，从是本、从是习、从是因缘令有受，受因缘，阿难！为有，有因缘，阿难！受。
若不达无，便从四习也。令有受倒，宜言令受有也。
有因缘，阿难！受。如是问，对为有。何因缘有受？可报：爱因缘。从是因缘，阿难！当知为爱因缘受。
有因缘阿难受，句倒也，言有受因缘也。八爱心是则受胎也。
若阿难！无有爱亦无有受，亦无有当受。一切，阿难！无有爱，为有受不？亦有受名不？阿难言：不。
解无，无爱则无受及当受也。又反反以质，文之常也。
如是阿难！为从是发、从是本、从是习、从是因缘为爱因缘受。爱因缘，阿难！为受。如是，阿难！为爱因缘求，求因缘利，利因缘计，计因缘乐欲，乐欲因缘发求以往，爱因缘便不欲舍；悭以不舍，悭因缘便有家，以有家因缘便守。
不解则从是致是也。重结也。
从守行本，阿难！便有刀杖，从有刀杖便有鬪诤言语上下欺侵，若干两舌多非一致弊恶法。
多非弊法，从守始起也，八爱之一也。
若阿难！本无有，亦无所守，亦无有守。一切，阿难！无有守，为有刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非一致弊恶法不？阿难言：不。
若解灭，不守于色，宁致若干弊恶不？质以明理也。云无所护，故无所守也。下亦无二字，重合句耳。
如是阿难！是从、是发、是为本、是为习、是为因缘，刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非一致弊恶法。
并守不守二理已现，欲更举四习合为守也。
从守故，阿难！便有刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非一致弊恶法，如是但为多苦，为从五阴习致。
不守者，不了色而守之也。刀杖非一恶，即知大苦，苦谛也。思惟十二因缘，经十二事，一一皆有四谛也。诸习谛推本非一端也，不根十二而止。十六无无漏习尽二慧五耶？推本叱则八爱尽有四习，以此推之则可知也。又爱为秽海，众恶归焉，何但八耶？言八，举其麁耳。欲界蠢蠢，何互无淫，至乎不还，乃举别耳。
家因缘令有守，是故为说是。当从是知，阿难！为家因缘守。
由有妻室则有重门击柝之守也。向使捿迟高岸，击柝何施也。故说者，云是上言尔也。
若家因缘无有，已无有受，当何因缘有家？一切家因缘无有，宁有家不？宁有刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非一致弊恶法不？阿难言：不。
不受此色人，无缘有家。无缘有家，宁有守而惜刀大苦集不？
如是阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘令有守。为守故，从家，阿难！令有守。
上从是有者，从家起有守也。以家本习结，因家守成。守因于家，亦颠倒相明也。
难舍悭因缘令有家，从是因缘有是。当从是因缘知，阿难？为难舍悭因缘令有家。
脑因色欲，思存不舍，由之为家也，故曰是缘有是也。
若难舍悭，阿难！无有，亦无有受。已无有受，宁当有悭难舍不？一切，阿难！悭难舍已无有，宁当有家不？阿难白佛言：无有。
无有受不舍受也。已无有受，宁当有悭难舍？悭难舍已无有，宁有家不？
如是阿难！从是起、从是本、从是习、从是因缘受家悭难舍故，阿难！令有家。
是，是悭惜心也。
从往受，阿难！因缘，令有悭难舍，是故有是言，亦从是因缘有是。如是当从是因缘，阿难！可解。为从发受，从是受悭难舍。
即彼好仇因之甚惜，故曰往受令有难舍也。是故上说，说从往有是悭也。
若阿难！发受无有，宁有受？亦何因缘往受？一切，阿难！无有发受，宁当有悭难舍不？阿难白佛言：不。
解无发往，则不有受与至彼也。普不往受，岂悭惜也。本未上。
如是阿难！从是起、从是本、从是习、从是因缘令悭难舍。为发往受故，亦为发有因缘故，阿难！令有悭难舍。
从发习发遂至不舍也。
欲贪因缘，阿难！令有发，是故说是。当从是因缘，阿难！知，为从欲贪因缘令发。
淫贪内足则发而适彼也。
若欲贪，阿难！无有，已无有因缘，亦何因缘当有欲贪？一切，阿难！欲贪无有，宁当有发往不？阿难言：不。
若行人解淫无有因缘，亦何计当有淫贪耶？普无贪心，何有往受也。凡上云无有，皆明因无有也。一切已下，皆以因及缘无有。
如是阿难！从是发、从是本、从是习、从是因缘令发为有欲贪，故为从欲贪，阿难！令发。
令发为有欲贪，句倒也。
已发，从发往令有欲贪，是故为说，当从是因缘知，为从发往令有欲贪。
此发往计挍，欲相造也。《阴持入》曰「愿得往相也」，即第三计也。故说者是，故上说因计生贪也。
若无有发往，阿难！亦无有令发往。一切，阿难！虽发往，若有贪欲不？阿难言：不。
假解无，无住之因，亦住贪有生不也。
如是阿难！为从是有、从是本、从是习、从是因缘贪欲为有发往因缘令有欲贪。
解无如上，若不解则如上为习也于，皆结句反复，少发往二字也。
从是利故，阿难！令发往，为从是说是。当从是因缘知，为从利因缘令发往。
好利甚则思存往也。是上说是，当了利为往缘也。
若阿难！以无有利，亦无有求，亦何因缘有求？一切，阿难！已无有利，宁当有发往不？阿难言：不。
既解知利，则无有利之求，何当有利求因缘耶？普无有利，岂有发往乎？
如是阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘发往利故，利故亦发求，从求因缘故令有利，故说是。从是因缘，当知令从求因缘有利。
此八爱或言故说、或云是说，义不异也。以具文于上，此二解之，故云是故首言尔也。
若求因缘，阿难！无有，亦何因缘有求？亦从何因缘求？一切，阿难！以无有求，若有见利不？阿难言：不。
若求本无所因，亦何得求也。普无求者，利可见不？
如是阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘为有利为有求故，求故，阿难！令有利。
或曰发曰生、或曰起、或曰有，义同文别耳。
从发故令有求，是故说。当从是知，令从爱求。
爱心内无，求之由生。
若阿难！无有爱，亦无有求，亦无有因缘，求亦无有爱。一切，阿难！爱无有，宁当有求不？阿难言：不。
诸因缘唯此一说反上，爱受中即若无有爱，下曰二无有爱耳，余皆在一切上说。因一切下说以因及缘。
如是阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘有爱故令有求，求故令有爱。
爱之滋长成乎八也。
彼阿难！欲爱亦有爱，是二皆痛相会。
此推爱本文终也。欲爱，色爱也。亦有爱，非一也。经曰「心可则为欲」也。是两爱，痛为本、为习、为因缘。从痛发。解如有，则无也。相会，犹相因也。
有痛因缘，阿难！若有问是，便言：有。何因缘有？便言：更因缘有。从是因缘，阿难！亦当知令更因缘痛。
设问教答也。有六更，故三痛由生也。
若阿难！眼不更，亦无有应当更，眼亦不得更。一切，阿难！眼已不更，宁有眼更不？亦有眼当因缘生不？为乐为苦为亦不乐亦不苦？阿难应：不。
若眼知如有不更，眼亦无有。应作眼更者，一复不得此更也。普眼已不更，岂有眼更因缘生三痛不也。
如是阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘令眼更痛。眼更因缘，阿难！令眼知痛。耳亦如是、鼻亦如是、舌亦如是、身亦如是，心不更，阿难！亦无有当更，亦无更因缘令心更。一切，阿难！心无有更，宁当有心更入因缘令有痛不？令有乐不？令有苦不？令有不苦不乐不？阿难应：不。如是阿难！是为有、是为本、是为习、是为因缘痛令有更，心更因缘，阿难！令有痛。
更即有三痛，呼阿难重结，于此颠倒相明结言也。
若有问：有因缘更不？对：为有。何等更有因缘？对：为名字因缘。当从是，阿难！可知令从名字因缘更。
更本应是六入，而今是名字六入同出六更，六更同出六情，六情之本则名字，是故想曰名色也。亦应出经时失次也。
若从所处有，亦从所处应受，令名身聚有。
句倒，云在所处四身，为在所处三有也。将欲说无色，故云受之与有也。有受有有，乃有名色也。
若阿难！从所处有，亦从所处应受无有，为有更有名字不？阿难言：不。
如有知无受之与有，岂有更而因名字耶？
若阿难！从所处有，亦从所应受无有，令名身有无有，宁当有对更不？阿难言：不。
反覆明之。上句云岂有更因名字不？此句言宁有名字与更对为因也。
一切，阿难！名字亦色身无有，为有更不？为从有更不？阿难言：不。
此上三反问。于此一问，云普无名色，何从有更乎？天竺言质，无慊其悉也。
如是阿难！为从是是发、为从是是本、为从是是习、为从是是因缘、从是是更，令从是名字名字因缘，阿难！令有更。
凡上云是因缘是有，次云无，是则无取。后云从发习因缘，即成上句从是有是，故皆如是也。
阿难！有名字因缘，设有问，便对为有。何因缘名字？谓识因缘为有。当从是因缘，阿难！解知为识因缘名字。
中阴淫识，遂处胎，有五阴。
若识，阿难！不下母腹中，当为是名色随精得驻不？阿难言：不。
设无中阴淫识，当有猗。精住成名色不？名色已后至有中世也。识已前，前世也。三世成十二也。
若识，阿难！母腹已下，不得驻去，为有名字得致不？阿难言：不。识，阿难！为本，若男儿、若女儿已坏已亡令无，有为得名字令增长、令所应足不？阿难言：不。
纵使中阴乘精入胎，或一二七日而亡，岂有此身耶？或成根男女及命，便堕伤胎，宁得五阴身不乎？自下母胎，则淫识也。一二七日男根女根，已是名字之成。
如是阿难！从是起有，从是本、从是习、从是因缘为名字，从识识因缘，阿难！为有名字。
每至结句辄重者，云名色从识注，识为名色因缘，反覆言也。
有因缘，阿难！识，若问是，便对有。从何因缘有识？名字因缘有识。当从是因缘，阿难！分别解为名字因缘识。
惟识之本，本当是行；而今言名字，五大名识也，即六大痴也。有六大痴心作淫行，淫行中有识，共出六大，故名字也。
若阿难！识不得名字驻已，识不得驻，得增上为有生老死苦、习能致有不？阿难言：不。
省文有似上。乘望识入胎受有名字，身或七日或三根成而胎伤，宁滋长成十二缘不也？若当尔者与上不毕也。又此说无名字是无常之说，非尽谛言也。而今少行又文乱，似出经时未皮缺也。就而通之者云：大不信无痴，岂得望行与望识不也。夫万冥存乎痴、万照存乎慧，故此经以痴为本，以谛对也。
如是阿难！从是致。
致，生也。从六大生望识也。
从是本。
望识以六大为。
从是习。
习痴以成识也。
从是因缘。
因痴有识缘也。上二十事实有，十八皆然也。
识令有名字，名字因缘有识。
十二事穷此。
是如是为识因缘名字，名字因缘识，止是说名止是处。对止是诤本现，当从有慧莫受。
称名字反覆而结之。云止是者，十二事终，是说名字处也。对止是者，上诸云便对也。诤本见者，三耶见也，堕耶见则失正观。正观四慧也，现当见也，故曰诤本见当从慧莫受也。
几因缘，阿难！为计痛是为身？阿难言：是法本从佛，是法正本佛，自归本佛，愿令佛说，令从佛说是说，受解利。佛言：听。阿难！善哉善哉！谛受念，佛便说。贤者阿难应：唯然。从佛闻。佛便说是：或，阿难！有见是痛为身。
失忧三更而愚堕为身。
或有见是痛计非身，但为身更痛法，见是为身。
但为已上称痛而云无也。此云身更痛法，与漏分布三痛身更知同也。上三痛亦皆云更知也，以身更为异耳。
或一身为是痛，见不为身亦不为痛法，见痛法计是不为身，但为见是身为身。
但为已上，亦称上二事云无也。见后解中云不觉，乃后问解三事亦云见也。觉、见，义同耳，但有有为异也。不不解也。觉悟之称也。漏分布曰三痛，心更知，似其事也。若不尔者，宜言三痛觉由身也，上言三痛更由身也，犹六觉六更也。此下散说为三痛病，其文亡而错。得下慧心解三事之重释，以次此，非其事也。
彼，阿难！或为在是痛计为身。
由痛而修身也。此即下道慧解痛文也，而迸续此为痛病也。
当为对说是。
此文意称上计痛为身者，辟而执之也。下色重解，不称为宾主也。
是痛，贤者！为三辈，有乐痛、有苦痛、有不乐不苦痛。是贤者！三痛见，何痛应作身？乐痛时，阿难！是时二痛已为灭。为苦、亦不乐亦不苦？是时但为乐。更乐痛，阿难！非常，苦要灭。乐，阿难！痛已灭离身，不在身计。
将明无身，故云痛有三而身一，何适为身耶？欲言乐痛是身，当其亲乐则无苦与不乐不苦。三痛而今一，乐非身明矣。又令?譃观其常，身死败灭，以谛照之复非身，明白矣。
是如是是时，阿难！苦痛便时，是时为两痛已灭，为乐亦苦，是时但为更苦痛。苦，阿难！痛非常，苦尽法。苦，阿难！痛已尽，身不复更知是时。阿难！
与乐痛同义，不别解也。此中乐亦苦，苦上少三字，宜言乐亦不乐不苦也。便字从宜为更也。
亦不苦亦不乐，不更是痛，是时两痛灭，痛亦苦。但为是时不苦不乐，更是痛。不苦不乐，阿难！痛法非常，苦尽。不苦不乐，阿难！痛已尽，应无有身，自有是计。或，阿难！为行道。
亦同上二义也。长下不字也。中云痛亦苦，宜云乐亦苦也。不大乐不大苦，中中人也。
为是非常法，痛为计见身。或有，阿难！为行道。
常观三痛计身之见也。
放散乐苦痛，为自见计身。如是阿难。因缘不应可为痛作身见身。
得明慧观则三痛放散，因缘长息，永无痛之作身想。
彼，阿难！或不痛计见是身，但为身法更痛。
但为上称痛而云无也。但云身更痛者，身历三痛而作身也。漏分布曰三痛，身更知，即此事也。
便可报：若贤者无有痛更，亦不见所更，宁当应有是不？
上更痛计为身，佛教答曰：尚不痛计身，宁犹有身更可修身耶？上痛更称反身更法。身更法，言所更，约耳。言二不见，似尽灭也。设问对，计非身，宁应是法更？
是时，阿难！比丘不痛为见计非是身，宁应是法更痛亦见是身不？阿难言：不。
既教答无痛，更无缘修身，又反以质阿难也。不痛为见计非是者，言第二身更痛，无第一痛计身也。二与三都无，非常、尽、灭。直言宁应者，此二事皆仍上三痛，故云宁。宁者，既两痛灭，安得独称身耶？雅理并罗，义不只立也。
如是阿难！是因缘亦不应，亦不可令或一，无有痛计是身，但为身更痛。
但为已上亦称也。反称，结句也。
彼，阿难！所不计痛为身，亦不见是痛非身。
将说第三，云无第一也。
亦不身更痛，亦痛法不见不计是身。
云无第二也。
但为计我，为不觉是身是身。
觉，见也。觉三痛计为身也，云不觉觉也。
便可报：一切贤者自计身。
计独觉也，觉是身也。
不更痛。
句倒也，即无第二也。
宁应有身不？
此言自觉身为身，不更痛法。又不痛计身，三名并宁，应独觉身是身耶？独上三痛，何痛应作身也？当一两灭，何得并称也？
是时比丘不痛为身，身亦不更痛，痛法亦不为身有身。
二无，第一第二也。
但为不觉身耳。如是观身，宁应身不？阿难言：不。
云三事并列，何得独有身也。上设问对，此问阿难。
如是因缘，阿难！不应令无有痛为身，亦不身为更，亦不应法为身，亦不应不觉身为身。如是阿难！一切痛为作身已，痛见见是身。
事无适作身也。
几因缘，阿难！或为行道，不为痛作身，为见不见身！阿难报：是法本从佛，教令亦从佛，愿佛为说，佛说已弟子当受，令是说当为解利。佛告阿难：听是、受是，谛受、重受，念是当为说。如是贤者阿难从佛闻，佛便说是：有，阿难！比丘，不为痛作身，亦不见痛为身。
行者得四非常，解尽谛慧者，不计三痛而有身也。既不计三痛，则不快痛之见着身想也。
亦不为身更，亦不痛法计为身。
分痛法耳。宜合痛法。亦上三痛，但身更知、心更知，望得知为异也。
亦不见身见为身。
见，觉也。上身更、此身觉为异耳。
亦不从或有是身，亦不从是见见是身已，如是见不复致世间，令不复受世间。
有是身者故，上计痛有是身也。撮三事之二云既无半，则不致受世间也。致，至也。
已不复受致世间，便不复忧；已不复忧，便无为度世，便自知为己尽生义，病死忧已毕。
三痛身尽则不致不受十一苦也。
行已足，所应作已作，不复还在世间。齐是，阿难！或为行道不计痛为身，自方便作，亦不见见为身。
齐，至也。至此身最后竟身也。身则毕于此，不受更身，故曰不还世间也。
几因缘，阿难！或为行道为色作身？阿难报：法本从佛，教令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受令是说，当为解利。佛告阿难：听是、受是，谛受、重受，念是当为说。如是贤者阿难从佛闻，佛便说是：有，阿难！或为行道，为少色行为身。
少贪身不乃殷勤。
阿难！或为行道，为不少色行为身。
将及二，胜一无也。
亦色无有量行为身，但为少不色行为身。
但为二字宜上在色无量上也。不为少不色，重腾焉也。无量者，殷勤贪内外色也。
或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无有量色。
腾无第一第二及三也。
亦不色少行为身。
不色小及第一也。内不少贪、外微着也。
或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无有量色，亦不无有少色行为身。
腾无上三。
但为不色无有量行为身。
反第二也。内不色无有量，外殷勤也。
彼，阿难！或为行道，少色行为身现在。阿难！或为行道，少色行为身，己身坏死，令复见身相像，如是不为是对，行对如是，致亦如是。齐是。
现在犹是计贪。少计贪少色以起者，身时虽身死亡，续贪身思存想像，未知系痴，行道不应与此为匹。而愚与俱，以致此身，此而还也。对，匹也、俱也。齐，至也。死而不解无常也。
阿难！或为行道，色少行为身，自方便计作。齐是，阿难！或为行道，色少行为身，自方计作。齐是，阿难！或为行道，色少行为身令结使。
自计方便，方便贪色，命终不绝也。不自坊闲，至此而止，故为身结身使也。上自计方便如当过，下宁也可无一条耳，此说病耳，而云行道道当知也。
彼，阿难！或为行道，不少色为作行身，但为色无有量，计作为是身现是。阿难！或为行道，色无有量为计作身，身已坏死，令复现身相像。如是不为是对，行对如是，致亦如是。齐是，阿难！或为行道，为计身色无有量。齐是，阿难！或为行道令色无有量为身令使结。彼，阿难！或为行道，不少色亦无有量色计，但为念少色为身现在。阿难！或为行道，不色少为计身，身坏死，令复见身相像。如是不为是对，行对如是，致亦如是。齐是，阿难！或为行道，不色少自计为致身。齐是，阿难！或为行道，不色少令身使结。彼，阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为堕行身现在。阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为计堕身，己身坏死，令复见身相像。如是不为是对，行对如是，致亦如是。齐是，阿难！或为行道，不色无有量，自计为致身。齐是，阿难！或为行道，令不色为使结。齐是，阿难！或为行道，自计为致身。身几因缘，阿难！为行道，色不行作身？阿难报：是法本从佛，教令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受令是说，当为解利。佛告阿难：听是、受是，谛受、重受，念是当为说。如是贤者阿难从佛闻，佛便说是：或，阿难！为行道，或不为色作身。
计四大有身相也都曰也。
亦不为色计为身。
少色也，脱少字。云解道行者不起小色而滞身也。
亦不为色无有量。
量多着四大，息此多色也。
亦不为色少。
为下少无字也。无色小，反第一也，亦息此结也。十报内无有小色，外见小端正也。
亦不为色无有量计为身。
为下亦少不字也。此反第二也，行谛亦癈之也。十报内不念不趣端正，外见色不趣端正色也。
彼，阿难！为行道，不少色为作身，亦不为计是身。
如道行道，行谛也。得此慧者，忘少着四大色也。
现是，阿难！为行道，不为少色作身，亦不为堕是身，己身坏死，令不复见是身相像。
现是，犹是时也。是行时不贪小色，见身非常灭尽，永绝今身着色之想也。
不为是对，行对如是，是无有。齐是。
对今身后也。无有身猗之二至，此一也。
阿难！为行道，为不少色为身，亦不计为是身。齐是，阿难！为行道，为不少色为身，不使结。
云至此无身之相，则无贪身之七使九结也。
彼，阿难！或为行道，不为色无有量为身，亦不作色为身现在。是，阿难！为行道不色无有量为身，亦不计是身，己身坏死，令不复见身相像。不为是对，如是如是，是为无有是。齐是，阿难！为行道不色无有量为身，亦不堕身计。如是，阿难！齐是，或为行道，不色无有量为身，不使结。彼，阿难！或为行道，不为不色少为身，亦不堕身计。现是，阿难！为行道，不色少为身，亦不堕身计，己身坏死，令不复见身相像。不为是对，如是如是，是为无有是。齐是，阿难！为行道，不为不色少为身，亦不堕身计。如是，阿难！齐是为行道，不为不色少，令不使结。彼，阿难！或为行道，不行不色无有量为身，亦不堕计是身。现是，阿难！为行道，不为不色，阿难！为身，亦不堕计为成身，己身坏死，如是身令不复见是计。不为是对，如是如是，是为无有是。齐是，阿难！为行道，不行不色无有量为身，亦不堕计是身。齐是，阿难！为行道，不行不色无有量，亦令不使结。齐是，阿难！或为行道，不行不色无有量为身，亦不成身，亦不堕计是身。亦有是七处，阿难！令识得驻，亦有二受行从得解。
三道则张欲界为五，并三界天为一，九神止处，则分色无色，合欲为一也。论五道者，以流浪受苦为失，故精说三恶道，总天为一也。说九止者，论能弘教受三观者，故自人始，不及三苦也。分一受者精粗相，从观法不异也。二受皆居满毕之位，故有解名也。
有色为令从是有若干身、若干思想辟，或人或天，是为第一识止处。有色为令从是一身，若干思想辟天，名为梵天长寿本在处，是为第二识止处。有色为令从是一身，若干思想辟天，名为明声，是为第三识止处。有色为令从是一身一像思，亦一辟天，名为遍净，是为第四识止处。有不色为令从是一切从色想度多想灭，为无有量空，空慧受意止辟天，名为空慧行，是名第五识止处。有不色为令从是一切从空行竟，过无有量识，从慧受意止辟天，名为识慧，是名为第六识止处。有不色为令从是一切从识慧过度无有量，不用从是慧意受止辟天，名为不用从受慧，是为第七识止处。何等为，阿难！亦有二受行？从得解有，从色因缘行道，令不更思想辟天，名为不思想，是为一受行。从得解有，从不色因缘行道，一切从不用得度，为受不思想亦有思想受行止辟天，名为不思想亦有思想。是为二受行。从得解彼，阿难！所第一识止处，为从色行因缘行道，若干身、若干思想辟，名为人，亦一处。
色，身也、有也，有欲之形，故曰色也。由欲界身行道谛，故曰行道也。六天已下其形非一，故曰若干也。心亦各异，故曰若干想也。辟，行字也。
若阿难！行道，是识止处已知。
知欲天及人，阴持入身为本也。
亦知是识从是习。
习天及人，识不能舍也。知者，慧也。
亦知从是没。
没，尽也。从天及人身天下灭者，谛知如篾曰尽也。
亦知是所乐。
七处结曰昧也。贪乐天及人身，故曰乐也。知之为尽。
亦知是更苦。
天及人身由之受苦也。知一苦则慧也。
亦知是从得出要，如有知。
出要法句，言得要，生尽也。故七处曰欲，能治、能弃、能度也。尽谛有四事，出要是其一也。凡六事皆曰知，行道谛之慧也。六事皆曰是，是六天已下下及人身，识所依也。《七处三观经》一皆知五阴之一。而阴有六情也，一一皆知阴。阴有习三四，知阴尽行道。又曰：亦知色味、亦知色出要。此七处也。三观者，观身色、观五阴、观六情也。三观即七处之每第一阴入也。言以道谛、尽谛、苦出要谛，观阴人及乐而阴之也。五阴?盖，经以五阴为五习。尽为七处昧，苦出要为三观。文小异大同。身三经，唯《七处三观经》有道谛，二经皆七事而已。然俱曰行道亦道谛也，皆曰知亦谛也，如至识知。或曰如本知，知非谛。何也？知观同义也。九九止即天身为观地，习天之习，天之身会灭，行道味乐天乐。天乐，乐必有苦，能断天贪，可名活道，故曰出要也。皆四谛观观九处也，所谓微而显、约而具也。十报单用阴习尽而止也。
是时阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难言：不。
若行道慧，以四谛观观人身，宁有贪求望想此住止处不？答曰无也。
彼，阿难！第二识止处，为从色行因缘行道，若干身一想辟天，名为梵身长寿本第一在处。
始行一禅生四梵，名梵、小梵、无量大梵、梵辅。身不相类，故曰若干身，犹此人之优劣也。心未纯一，故曰非一想也。
若阿难！行道，是识止处以知，亦是识止处，从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从得出要如有知。是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。彼，阿难！第三识止处，为从色行因缘行道，一身若干想辟天，名为明。若阿难！为行道是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从要得出如有知。是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。
进行二禅。以知养恬阴乎念持，生此四明天，身表光相、混然大齐，心犹不一，故曰若干也。
彼，阿难！第四识止处，为从色行因缘行道，一像身一思想辟天，名为遍净。若阿难！为行道是识止处己知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。
此是第三天也。宜言净天天也，容表晖炎四天。若一其心，恬豫恒游禅思，故曰一。
彼，阿难！第五识止处，为从不色行因缘行道，一切从色得度，地想已没，无有量空空慧行受止辟天，名为空慧。若阿难！为行道是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。
地者，恚灭，心如地也。想已没，断求也，无量空也。
彼，阿难！第六识止处，为从不色行因缘行道，一切从空慧度识无有量受慧行止辟天，名为识慧。若阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。
空识定者，观对识空，不本来也。
彼，阿难！第七识止处，为从不色行因缘行道，一切从识慧度，无有量不用，已舍受慧行辟天，名为不用受慧行。若阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。
色恚求生，生而即遣，不俟终日观而后知也，不用观也。
彼，阿难！第一受行从得解有，从色因缘行道无有想，亦不受辟天，名不思。若阿难！为行道，己知是从受、亦知从受习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦亦知从是要得出如有知。是时阿难！为行道，是受行从得解，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。
不思无结爱天也，四阿那含之第四天也。四阿那含爱，身生第四禅。六增之第二已上四天，此无漏第四禅局也。四禅之第六天名爱胜，是无思天，共在一天上耳。
彼，阿难！第二受行从得解，有从不色因缘行道，一切不用从慧得度，过无有思想亦未离思想为受行止。
正受定也。
辟天名为无有思想解。若阿难！为行道，是受行从得解，已知为是解从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出如有知。是时，阿难！为行道，是受行从得解，可应求、可应望、可应住处？阿难对言：不。
无想者，知空而制想不令起也。此上八止皆如，应知此八处，亦知八处习、亦知八处尽、亦知八处乐、亦知八处苦、亦知八处要得出，义同故不二训之也。
若，阿难！为行道，如是知、如是见，说为不知不见。若有是结使，是时应说为常，是时应说非常。
波罗门云断灭见常也。
是时应说世间有本，是时应说世间无有本。
本，要也。有要、无要耳。
是时应说得道以死复生，是时应说得道不得死。
或见七反生死者，故曰死复生。或至尼惟先天者，故曰不死也。
为有无有。
或曰有度世，或曰无度世。
度世死，从是结使。是时阿难！为行道，是七识止处，二受行从得解。如是如有从谛慧见。从是意已解、已得解脱，是名为，阿难！为行道无所着、从慧得解脱。
反称得道不得死。是五耶结使，经乎九止，行者以四谛观之，长得息解，成阿罗汉也。
亦有，阿难！八解脱处。何等为八？色观色，是为第一解脱处。
内外身着观两事也。
内观色，不想外观色，是为第二解脱处。
徧着外身也。
观三十六物，净身受观行止，是为第三解脱处。
遍着己身，则三十六物观也。从第一禅至四禅，皆三观也。人病不同，或贪己身、或贪外色、内外俱贪，故有三观也。四意止观亦复如是，单举禅要则三观也，耳其转除，则四禅也。
一切从色想已度。
已过四禅色天，次及空也。
灭地想。
灭恚心如土尘，故曰如地也。
若干想不念，无有量空慧已受竟辟天，名为空慧，是名为第四解脱处。
四空定文同，故不一一解也。
一切从空慧，已度无有量识慧受竟辟天，名为识慧，是名为第五解脱处。一切从识慧得度，无所有，不用受慧竟行辟天，名为不用无所用慧行，是为第六解脱处。一切从不用慧得度，无有思想亦不无有思想竟受止辟天，名为思想，是名为第七解脱处。一切从无有思想竟得度。
将已竟四空，次及灭定也。
灭思想亦觉尽身已更竟受止，是为第八解脱处。
心之流放眴息生灭之间，?抚宇宙之表矣。身之所复，无不待行。行慈定者，灭心想身知，屈如根株、冥如死灰，雷霆不能骇其念、山燋不能伤其虑，萧然与大虚齐量、恬然与造化俱游，曰灭定也。
若已，阿难！行道，七识止处、二受行从得解脱，亦是八解脱处是。如有是慧已，更见从是竟戢却不用，已得解脱，如是本福，己身更竟止，是名，阿难！行道无所着，从两行得解脱。佛说如是，阿难受行。
佛说人本欲生经
