维摩义记卷第二(本) 沙门慧远撰 「弟子品」者，此品之中命声闻弟子问疾。良以声闻学在佛后，故名为弟；从佛化生，故复称子。从其所告以题章目，名弟子品。 次随文释。于中略以三门分别：一、对上生起以释来意；二、对后科分；三、依文正解。来意如何？两义释之：一约序义释其来意、二就正宗以解来意。言约序者，曲复有二：一、就佛以释。前品维摩现病起发，维摩现病原为起说，须佛影响，故从此已下，如来告问起彼所说。所告人，先告声闻，故此品来。二、就维摩显德以释。前品之初直叹显德，前品之末寄说显德，亦得名为寄化显德。从此已下寄对显德，先对声闻显其德高，故此品来。约序如是。言就正宗释来意者，前品之中因凡问疾，明教凡法，从凡至圣。从此已下因圣问疾，明教圣法。教圣之中先教声闻，故此品来。来意如是。 次科其文。于中有二：一、约序科判。从此至后「独寝一床以疾卧」来，文别有三：一、维摩诘念问为由；二、如来因念告命问疾；三、维摩念文殊师利与众来下，空室待问。二、就正宗科判其文。从此讫尽〈香积品〉来，文别有二：一、维摩诘念待圣问；二、「佛知」下，如来告问，显其所说。科别如是。 次释其文。先解初段维摩所念。言「尔时」者，生念时也。「长者维摩」，起念人也。「自念疾」等，正兴念心。然此句中念待圣问，非念为病，良以维摩悲物情深、待化如渴，故兴此念。维摩现病专情为物，心虽为物，得佛影响化事方成，故念自己「寝疾于床，世尊大慈宁不垂愍」。病为慈境，故念自己寝疾于床。愍苦唯佛，故念世尊。佛有深慈，于苦多怜，故念大悲。举佛大慈，欲使如来愍己病苦，并怜所化，为己必问。有大慈者见应怜，故复怪啧宁不垂愍。宁谓安也。我今病苦，安能忍此而不垂愍。上心怜下名之为垂。愍谓悲愍。下佛知心遣人往问。「佛知其意」，兴告所由。下正告之。先告不堪、后告所堪，便足佛以何义通告不堪。解有三义：一、为彰如来心等不偏，所以通告。与《涅盘》中普告大众令问相似。第二为欲广寄众言显维摩德，故须通告。告命不堪，彰其德高；告命堪者，显其德妙。第三为欲广寄众言以显维摩所说之法，故须通告。故下文中先告不堪彰昔所说，后告所堪明今所说。等是通告，以何义故先告不堪、后告堪者？解有两义：一者欲次第等告令问，成上三义，以是义故先告不堪；若先告堪，后则无宜告不堪者。第二为欲约对不堪显后能问，所问人高、所说必深，令人渴仰，以是义故先告不堪。告不堪中，先告声闻、后告菩萨。如来熟知声闻不堪，何劳通告？解亦有三：第一为显佛心平等，与《涅盘》中先告比丘令问相似。第二为欲广对众人显维摩德，故须通告。故下文中先告声闻，对之以显维摩德高超出二乘；后告菩萨，对之以显维摩德高过诸菩萨。第三为欲广寄众言以显维摩所说之法，故须通告。故下文中先告声闻，明其所说教声闻法；后告菩萨，明其所说教菩萨法。等是通告，以何义故先告声闻、后告菩萨？解有三义：一声闻近佛，随近先告；菩萨不尔，为是后告。第二为欲声闻菩萨等告令问，成前三义，以是义故先告声闻；若使如来先告菩萨，后则无宜更告声闻，以彼劣故。第三义者约法次第，前品之中明教凡法从凡至圣，故此品中次告声闻，对之以显教声闻法从小至大，故至后品方告菩萨，对之以显教菩萨法化法应尔。就此品中，所告声闻凡有五百，前十别列，余悉总举。就前十中，对初九人明法身因，对后一人明法身果。就前九中，对初八人明修行法，对后一人明出家法。就前八中，对前七人明修善法，对后一人彰灭恶法。就前七中，对前六人明修道行，对后一人明起通行。修道行体，起通行用。就前六中，初舍利弗明不住行，次对目连明入证行，对后四人明助道行。此即《地经》同相三道。就初人中，先告后辞。「即告舍利汝行问疾」，是告言也。舍利名字已如上辨，是王舍城波罗门子，其父本是南天竺人，外祖先是王舍城中大论义师，王与封邑。舍利父至，与其论义，外祖受阙，王夺其封与舍利父。外祖因即嫁女与之，生舍利弗。其舍利母，先与其兄摩呵?絺罗共为言论，恒不及兄；至怀舍利，论常得胜，?絺因是入出更学。后生舍利，年始七岁，十六国中论义第一。后佛出世，从佛出家，佛弟子中智慧第一。故余论中赞叹舍利，唯余佛世尊，一切众类智慧及多闻欲比舍利，于十六分中不能及其一。今先告之。何故先告？以其慧胜弟子中标，为是先告。 问曰：前说声闻德劣故佛先告。舍利既是弟子中胜，何故先告？释言：舍利慧行虽上，余行劣他，故得先告，以声闻人各有第一殊胜事故。「我不堪」等，是辞言也。于中初辞、次释、后结。「我不堪任至彼问疾」，是初辞也。「所以」下释。「故我」下结。释中所以自征，起后我有何所以云言不堪。下正辨释。昔曾彼呵，为是不堪。于中先举被呵由缘。「时维摩」下，出被呵辞。「时我世尊闻是语」下，由己卑阙，彰己不及。初中「忆昔」，举被呵时。「曾于林中」，出被呵处。「宴坐树下」，彰被呵事。宴犹默也。默坐树下，名为宴坐。宴晏相监。晏是安义，宴是默义，全别，今彰宴矣。下出呵辞。所以须呵，为使舍利舍小举大并利余人。于中初言「维摩来谓」，总以标举。言告称谓，不别显之。先呵、后教。「唯舍利弗不必是坐为宴坐」者，是呵言也。唯是敬辞。舍利出家，维摩在俗，俗须敬道，是以言唯。下悉同然。胜坐未彰，未可全非，故云不必。下出教辞，于中先举、次教、后叹。「夫宴坐者」，是总举也。夫是语端。此举菩萨胜坐之法。下别教示，于中六句，相从为四：初句为一，教离凡行，舍相证寂；次二为一，教离小行，即寂起用，在净恒染；次一为一，重教离凡，舍证寂；后二为一，重教离行，在染恒净。就初句中，「不于三界现身意」者，欲、色、无色是其三界。凡夫在于欲色两界，受色形果，名为现身；在无色界，受心法果，说为现意。菩萨了知三界虚妄，但是心作，证实除舍，无处可在，为是不于三界地中而现身意，是为结之。次两句中，初句依定即寂起用，后句依慧在净恒染。就初句中，「不起灭定现威仪」者，灭定是其九次第中灭尽定也。灭尽心想，名为灭定，义如别章，此应具论。威仪是其四威仪也，行、住、坐、卧是四威仪。声闻灭定，舍四威仪；菩萨常现。何故而然？声闻威仪，事识心起，入灭定时事识心灭，故舍威仪。菩萨威仪起处有三：初则依于事识心起，次则依于妄识心起，终则依于真识心起，如实三昧法门之力自然而现，如如意珠无心分别能雨宝物。三种心中前二无常，灭定能灭；后一常心，灭定不灭。其所灭者，在灭定时不起威仪；其不灭者，虽在灭定，常现威仪。今据后义，以教舍利，是故说言不起灭定而现威仪。「不舍道法现凡事」者，圣慧是道，烦恼业等是凡夫事。声闻在道，舍凡夫事。菩萨常现。何故而然？声闻之人未得法空，见烦恼等有而可畏，断已入圣，故得圣已不能现前。菩萨穷空，知有如幻，在而不畏，故常行摄化众生，所以不舍。故下文中说「行非道为通佛道」。又复菩萨证入缘起三昧法门，法门力故，自然普现共凡夫事。如涅盘说「大般涅盘能建大义」，即其事也。声闻之人未得此法，所以不能。次一句中「心不住内亦不在外为宴坐」者，六根是内、六尘名外。凡夫心识依于六根增上缘生，名为住内；依于六尘缘缘而起，说为在外。菩萨不尔，知根与尘妄想心起，如梦中根、梦中尘，心外无法，以知无故离不起，不复依之集起心识，故不住内亦不在外。故下文言「不念内外行于平等」。又复妄心是无常法，六识并起，始起之心必有依托，所托中强者名根、弱者称尘。真心常住，无所依托，以无依故，不可宣说强根弱尘。今教舍利舍妄取真，故不住内亦不在外方为宴坐。后两句中，初句明其现起见惑而行圣道，后句明其现起修惑而证涅盘。就初句中，「于诸见不动而修行三十七品为宴坐」者，五见之心名为诸见，身、边、邪见、戒取、见取是其五也。菩萨随化常现起之，名为不动，以不离故。故下文言「八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳，诸佛以此而作佛事。」虽现起之，内心恒止，故常修行三十七品。「不断烦恼入涅盘」者，随化现起贪嗔痴等，名为不断。内心恒寂，名入涅盘。是为结之。此等诸行难言方成，故名为宴。圣所安处，说之为坐。上来别教。「若能如是」所印可，叹胜令学。上举呵辞。「时我世尊闻是默止不能加报」，申己卑?，彰己不及。此语顺于外国语法，顺此应言「世尊！我时闻是，默止不能加报。」前辞，次释。「故我不任」，结己不堪。 次告目连令往问疾。目连性字?律陀。父先无子，从?律陀树神求得，因与立称名?律陀。是王舍城辅相之子，先与舍利同事那若，心专求道而无所得，设谓无道。那若垂终，病中微叹。二人请问：「师何所叹？」那若答曰：「吾念世人恩爱所缚。其南天竺金地国王身丧火殡，夫人恋忆投火而死。吾为之叹。」二人私记。那若死后，有诸商人金地国来，二人访问，如那若语。二人便言师定得道，但我非人。遂共要契：「若有所得，必相告语。」为要之后，佛始出世。頞鞞比丘入城乞食，舍利见其进止异常，知有胜师。待乞回还，舍利便问：「汝师是谁？」頞鞞答言：「是大沙门。」重问：「汝大沙门何所宣说？」頞鞞答言：「诸法因缘生，大沙门所说。诸法因缘灭，大沙门所说。」舍利闻之豁然悟解，即于言下道证初果。回至本处，目连遥见即知有得，寻便问之。舍利还以所闻具答，目连闻之亦悟初果。二人因即投佛出家，徒众亦从往至佛所，并得罗汉。目连于佛弟子之中神通第一，今命问疾。于中先告，后辞不堪。辞中初总，「所以」下释，「是故」下结。初总了知，释中所以自征起后，下正辨释。于中有四：一、举己昔被呵由缘；二、「时维摩」下，彰被呵辞；三、「说是法时八百居士发菩提」下，教呵利益；四、「我无此辨」，自申卑?，彰彼难及。初中「忆昔」，举被呵时。「入毗耶离于里巷中」，出被呵处。「为居士说」，陈被呵事。说何等法？文中不辨，当应为彼白衣居士说戒说施生天法等，故下被呵。自下第二，明教呵辞。何故须然？为益目连及诸居士，所以教呵。文中「维摩来谓」，总举。「唯」下，是别。别中「不当如仁者说」，是呵辞也。教不应法，故曰不当。又不应机，亦是不当。夫「说法」下，教其正说。于中有二：一、约所说法体以教；二、「夫说法者无说无示」下，约就能说之仪以教。前中广显法宝之相令人证入。于中初总，「法无」下别。「法相如是岂可说」下，以理及责。就初总中，「夫说法者」，总举说事。「当如法说」，总以教劝，当如法宝体性而说。「法无生」下，随法别教。于中广显法宝体相，令依宣说。法宝体相，如《涅盘经》念法中说：妙寂离相，圆具众义，诸佛菩萨所游行处，常恒不变。此即经中佛性真法如来藏矣。藏是一切诸法实性，是实性中无诸法相，故此文中破相显之，宣说无生亦无诸法。言虽说空，约实而辨，故下文中皆就法体说无众生、无寿命等。然法虚融，义无不在，今此且约五阴及与十八界门而演说之，余类可知。先就五阴明法离相、法无我所。「离我所」下，就十八界明法离相。众生起计多在此处，故就论之。前五阴中，句别有十，辨义唯二：前之四句明人无我，后之六句明法无我。二无我义，广如别章，此应具论。人无我中，四句何别？初句明其真法体中无有众生，第二无我，第三无寿，第四无人。此即是彼《胜鬘经》中如来藏者非我众生、非命非人四种义也。我众生等四种何异而须别遣？通释一物其犹眼目，于中别分非无差异。异相如何？宣说阴体以为神主，名之为我。和合之中计有定实，说为众生。相续之中计有神性任持不断，名为寿命。作用之中立有主宰，说之为人。翻对彼故，说无我人众生寿命。故彼《转女身经》说云「观内无我、外无众生、内外和合无其寿命，毕竟清净。」所以无人，观内无我，阴体非神。外无生者，五阴集用，望其阴体名之为外，于中无实，名无众生。内外和合无寿命者，阴共假生，相续名命，无别命体，毕竟清净。名无人者，宰用名人，以无我体，人用亦无，毕竟净。文中初言「法无众生」，正明理无，谓于真实法宝体中无有众生。所无有三：一、无横计神我众生；二、于假名众生之中无其定性；三、无假名众生之相。此等皆是情相之有，故悉无之，余用类尔。「离生垢」者，破情显理。取我之心名众生垢；真法之中无此我心，名离生垢。以无垢心，故无众生。第二句中，「法无我者」，正明理无。亦真法中无三种我，准前可知。「离我垢」者，破情显理，义同前解。此两句中破情显理，后二句中破相显理，宜须记知。第三句中，「法无寿命」，正明理无，亦真法中无三种寿，准前可知。「离生死」者，破相显理。若真法中有其生死，故可就之说有寿命；既无生死，就何说寿？第四句中，「法无人」者，正明理无，亦真法中无三种人，准前可知。「前后际断」，破相显理。有为之法前后相起，前为前际、后为后际。若真法中有此二际，则可就之以说于人；真中无此，就何说人？于情为有、于理本无，翻情显理故说为断，非有所除。就后六句明法空中，初二离相、次二离名，次有一句结前离相，末后一句结上离名。初两句中，前之一句正明离相。后之一句破去心缘成前离相。就初句中，「法常寂然」，正明理无。真法不动故曰寂然。「灭诸相」者，破相显寂。五阴是相，于真本无，名灭诸相。有相不寂，无故寂矣。就后句中，「法离于相」，正明理无。于真法中无五阴相，名法离相。「无所缘」者，破相显理。若真法中有相可缘，不名离相；于真法中无相可缘，故法离相。以无所缘，能缘亦无。次两句中，前之一句破名破说，后之一句破去心觉成前离说。就初句中，「法无名字」，正明理无，谓真法中无彼妄想所立名字。「言语断」者，破去言说显成无名。名是言本，以无名故言语不生，名言语断。举语言断，成名无矣。就后句中，「法无言说离觉观故」，破情显理。觉观言因，以真法中无觉观故言语不生，故无言说。麁思名觉，细思称观，此皆情道；真法出情，故无觉观。次下一句，结前离相。「法无形相」，正辨理无，谓真法中无阴形相。以此结前离相之义，故说无相。「如虚空故」，类以显之。真法离相，似世大虚，故言如空。自下一句，结前离名。「法无戏论」，正明理无。理外名言斯成戏论，真中离此名无戏论。以此结前离名之义，故说无戏。「毕竟空故」，释以显无。永绝言论，名毕竟空。上来就阴明法离相。自下第二，就十八界明法离相。六根、六尘及以六识是十八界。文中句别有其十九：初之一句明人无我，后十八句明法无我。就初句中，「法无我所」，正明理无。明真法中无我及所，义如上解。「离我所故」，释以显无。法空中句虽十八，相从为三：初有六句，明六根空；「法无动」下五句之文，明六识空；「法离好」下七句之文，明六尘空。初六句中，前三破相，后三即实。就前三中，初句约识以明根空，第二约尘以彰根空，第三约自而显根空。就初句中，「法无分别」，正明理无。于真法中无有六根生识了尘，名无分别。「离诸识故」，释以显无。于事分齐，六根生识；真中无此，名离诸识。以离诸识，故无分别。第二句中，「法无有比」，正明理无。根尘相对，名之为比；真中无此，名法无比。「相待者无」，释以显无。以无根尘相形待故，说为无比。第三句中，「法不属因」，正明理无。于事分齐，根从因起，与因作果，名为属因；真中无此，名不属因。「不在缘故」，释以显无。亲生名因，疎助称缘。有缘可在则可对之说其属因；无缘可在，知复对何说为属因？亦可缘者因之别称，言不在缘，当知犹是不在因矣，不能重言彰不在缘。生不离缘，因之为在；真不假缘，故曰不在。不在缘故，不属因耳。后三句中，约如、法性、实际三藏以显即实。此三何异？于真法中空名为如，有名法性，非有非无说实际。真云何空？离相离性。云何不空？具诸佛法。云何复名非有非无？有无同体。此如、法性、实际之义，广如别章，此应具论。所显真法共此三门同体义分，故得以法即如、法性、实际等也。就初句中，「法同法性」，当相正辨。如来藏中一切佛法名为法性，所辨真法与彼一体，一而不异故说为同。法性云何而说同乎？法性清净常恒不变，所辨亦尔，故说同矣。「入诸法故」，释以显同。入犹顺也。顺诸法性，故名为同。此一体法，云何名顺？云何名入？体性虽一，义门恒别。义别体同，故得云入。下皆同尔。第二句中，「法随于如」，当相正辨不异如义。法界虽别，空理不异，故说为如。所辨之法顺彼如理，故名为随。此与如一，何得言随？义如前解，门别义同故得说随。前同此随，言左右耳。「无所随故」，释成随义。以于有法无有随故，随顺如也。第三句中，「法住实际」，当相正辨。际谓际畔，处之别称。穷实之处，名为实际。所辨真法即于实际，名之为住。前随此住，言左右耳。「诸边不动」，释成住义。不为有无二边倾动，故住实际。其次五句明识空中，前二破相，后三即实。前两句中，初约尘以明识空，后句正就识体明空。就初句中，「法无动摇」，正明理无。六识之心往来取尘，名为动摇；真法常住，不同于彼，名不动摇。「不依六尘」，释以显无。不同六识六尘生，故无动摇。就后句中，「法无去来」，正明理无。六识之心三世流转，名为去来，去是过去、来是未来；真法不尔，故无去来。「常不住故」，释以显成。现在名住，若使真法曾住现在，故可对之说去说来。法无现住，知复望何说去说来？此二遣相，下三即实，即三脱门。三脱之门，义如后解。「法顺空」者，顺空门也。「随无相」者，随无相门。「应无作」者，应无作门。前顺、次随、后说其应，亦绮言耳。亦以真法与此三门义异体同，故得说顺说随说应。就后七句明尘空中，初有四句，正就尘体以说其空；次有一句，约根辨空；次有一句，复说尘体以明其空；末后一句，约识论空。就初四中，「法离好丑」，明离尘相。于事分齐，尘有美恶，美名为好恶为名丑；真法无此，故说为离。「法无增损」，明离尘用。顺益名增，违总称损；真法离此，名无增损。「法无生灭法无所归」，明离尘体。六尘之体有起有尽，说为生灭，属人曰归；真法无此，故无生灭，亦无所归。此一分竟。「法过眼耳鼻舌身心」，约对六根以明尘空。于事分齐，六尘是其六根所行，不名为过；真中无尘，根等不及，故名为过。此两分竟。「法无高下」，还就尘体以辨其空。于事分齐，尘有胜劣，上地尘胜名之为高，下地尘劣说以为下；真法离此，故无高下。「常住不动」，释无高下。此三分竟。「法离观行」，约识辨空。于事分齐，尘为识缘，不离观行；于真法中无尘可缘，是故名离一切观行。上来别教。「法相如是岂可说」者，以理反责。牒前所辨，名法如是。名相但绝、心行亦无，岂可宣说？上来得就所说以教。下次约就能说以教。于中先教离四种心，「然后说」下结劝宣说。何者四心？一、教除见心；二、「当了」下教离痴心；三、「以大悲」下教舍小心；四、「念报恩」下教远凡心。初句之中，教令远离我人之报，名除见心。于中初先法说以教。「夫说法者无说无示」，明无说人。将言对法，名之为说；以言对人，目之为示。于理实无，名无说示。「夫听法者无闻无得」，明无听人。以听对言，目之为闻；将听对法，说以为得。于理亦无，名无闻得。次以喻显。「譬如幻士」，喻无说人。「为幻士说」，喻无听人。「当建」下劝。第二句中，教知根法然后起说，名离痴心。「当了众生根有利钝」，劝知根也。以前目连说不应机，故劝了根。「善于知见无所罣碍」，劝知法也。以前目连言不当理，故劝知法。第三句中教修广心，教生大意名舍小心。「以大悲」者，教修广心。广念众生，名为大悲。「赞于大乘」，教生大心。以心大故，称赞大乘。第四句中教离魔业外道邪学，名远凡心。「念报佛恩」，教离魔业。依佛法而得利益反欲加损，名背佛恩。菩萨番彼念欲护法，名报佛恩。「不断三宝」，教离外道。外道习邪乖违正法，名断三宝。菩萨番，彼自求正法转教他人，能令三宝相续不绝，是故名为不断三宝。上来别教。「然后说法」，总以结劝。上来第二明教呵辞。第三教益、第四目连自中卑阙，文显可知。前辞，后释。「是故不任」，总结不堪。 前对舍利明不住法，次对目连明其证法，下对四人明助行法。于中初对迦叶、须菩，明乞食行，摄功德法；后对富楼及迦旃延，明入法行，摄智慧法。就前二中，初对迦叶明乞食法，后对须菩明取食法。就后二中，初对富楼明起行法，后对迦旃明生解法。所辨如是。先告迦叶令法问疾。迦叶是姓，字摩诃波罗耶檀那，此翻名为大施先矣。摩诃是大，檀那是施，波罗耶者名之为先。是王舍城波罗门种，家极巨富，妇名婆山。其人昔于迦叶佛时作薄像师，时有一女持一金玔，倩此像师修营佛像。由斯福善，恒相逢遇，今值佛世还为夫妇，身并金色。在俗无欲，同皆出家，齐得罗汉。其中委曲，事如经说。迦叶即于佛弟子中头陀第一，常行乞食。今命问疾，于中先告汝行问疾。迦叶众多，将大以标。下辞不堪。于中初总，「所以」下释，「是故」下结。释中「所以」，自征起后，下对辨释。文别有三：一举昔日被呵由缘；二、「时维摩」下出被呵辞；三、「时我世尊闻说是」下，自彰卑阙，显彼难敌。初中「忆昔」，举被呵时。「于贫里乞」，出被呵事。迦叶立意，怜其贫者无有福善现受贫总，今受其施欲令当富，故贫里乞。由斯不等，故后被呵。 自下第二维摩教呵。何故须然？为使迦叶弃小学大，是以教呵。文中「维摩来谓」，总举。下别显之，别中先呵。「住平等法应次行」下，是教辞也。呵中初言「有慈悲心而不能普」是正呵也。舍富从贫，出不普事。又复前句有慈不普，违于菩萨等慈故呵；舍富从贫，违头陀中次乞故呵。教中有三：一正教乞食，亦名乞心；二「以空聚」下，就乞食时教防过仪；三者「若能不舍八邪」已下，就乞食后教生道法。前中四句，准事不次。次而论之，行乞为始、次乞第二、取为第三、受为第四。但今文中为欲次乞教令利他，故在先论。行乞与后取之为受，同教自利，故回后说。又得次乞，教舍二乘居使之过，故在先论；行乞与后取受二事同教舍凡生死之过，故回后说。初次乞中，「住平等法」，教修等心，翻前有慈而不能普；「应次行乞」，教修等行，翻前舍富从贫里乞。后三句中斯教自为，言有隐显。初句为离生死之缘须行乞食，第二为断生死之因须取揣食，第三为舍生死之果须受彼食。就初句中，「为不食故应行乞」者，食是身缘，得净法身方能舍远。彼净法身要修舍世资生之业，乞食资身行道方得，故为不食须行乞也。第二句中，「为坏和合应取食」者，因能聚果，名为和合，内证真道方以永离。其道必由舍世资生，从他取食资身起行方能证会，是故为坏和合之相应取揣食。自从他求，尔时名取。「为不受故应受食」者，不受生死有为之果名为不受，不受唯佛。佛果亦由舍世荣生，从他受取资身起道方能克证，故为不受须受彼食。他与领得，方名为受。 自下第二教防过仪。「以空聚想入聚落」者，就入聚时教离人想。观聚无人，故名为空。入聚多起男女等结，故教修空。「所见色」下，就行乞时教离法想。于乞食时多于六尘而生诸结，故教防离。然此文中于六尘境治法各异，于色尘境教观根空而为对治，于声尘境教观境虚而为对治，于香尘境教类麁事而为对治，于味尘境教离取心而为对治，于触尘境教离能取及所取事而为对治，于法尘境教观境空而为对治。立从皆得，为约此六教人多治，显隐异论。初言「见色与盲等」者，盲人无根，于色不着。行者应尔，观眼体空，同盲无根于色不取。故下文言「若知眼性，于色不贪不恚不痴」，余亦应然。言所「闻声与响等」者，响虚无，无可贪取。观声似彼虚假无实，无可贪取，余亦应尔。言「所嗅香与风等」者，风事浮麁，人多不着。观香似彼，莫生贪着，余皆应然。言「所食味不分别」者，标杓无心，虽在诸味不生分别。行者应尔，当如标杓除去心想，莫生分别，余悉应尔。言「受诸触如智证」者，智证法时不见己心以为能取，不见前境以为所取。行者应尔，知身体空无其能觉，亦观境空无其所觉，故如智证，余亦应然。「知法如幻无自他性」，教观性空。幻无定性，诸法像此幻法无体，名无自性。此幻法中，亦无妄计我人等实，名无他性。「本自不然今亦不灭」，教观相空。如彼幻化因缘法相，毕竟空寂，何但无性，相亦不有。以无相故，无法可生，故本不然；无法可尽，故今不灭。又知如幻，明法非无。无自性等显法非有，无自他性明非性有。本自不然今亦不灭，明非相有。义如前解。又复知法如幻相者，明知世谛。无自性等，明解真谛。无自他性，性空真谛。本自不然今亦不灭，相空真谛。亦如上释。观法既然，余尘类尔。上来第二于乞食时教防过仪。 自下第三就乞得后食用之时教生道法。句别有十：前之三句正教起道，中间五句彰益劝为，末后两句叹胜劝学。就前三中，初二教起利他之行，后一教修自利之行。复前二中，「不舍八邪入八解脱」，约因以教。声闻独善，故舍八邪入八解脱；菩萨兼利，随物现同，故不舍八邪入八解耳。言八邪者，翻八正说八邪，邪见、邪思、邪语、邪业乃至邪定。言八解者，一义名彼八正之道为八解脱，彼八与邪正相翻故。亦可名彼内有色相外观色等为八解脱，修彼能治贪食过故。故下文言「佛说八解仁者受行，岂杂欲食而闻法乎？」故教人中言「以邪相入正法」者，约果以教。邪相世间、正法涅盘，声闻独度，舍邪入正；菩萨兼益，随物现同。不舍世间而证涅盘，故不舍邪入正法矣。上教利他，下教自利。言「以一食施一切」者，下施众生。施有二种：一施令食；二以食施之共将奉佛及众贤圣，为是须施。供养诸佛及众贤者上用奉圣，作决定意，勿得随冥。为此施竟，然后自食。上来三句正教起行。 次下五句彰益劝为。初有两句，就上初句不舍八邪入八解脱以明彼益。「如是食者」，牒前起后。下就论益。「非有烦恼非离烦恼」，约慧辨益。「非入定意非起定意」，约定彰益。以前不舍八邪义故，非离烦恼、非入定意。于八邪中有邪见故，非离烦恼；有邪定故，非入定意。以前入于八解义故，非有烦恼、非起定意。以八解中有正见故，非有烦恼；有正定故，非起定意。次有一句，就前第二邪相入正以明证益。「非住世间」，是前文中入正法也。「非住涅盘」，是前文中以邪相也。下有两句，就上第三食施一切供诸佛等以明修益。「其有施者」，牒前一食施于一切供佛及圣。下就论益。言「无大福无小福」者，就因辨益。以等施故，无有偏施凡夫小福，亦无偏施贤圣大福。言「不为益不为损」者，约果辨益。以等施故，无有偏施持戒之益、施破戒之损。上来彰益。下叹显胜，令人习学。于中两句，初言「是为正入佛道不依声闻」。前三句中结叹初二不舍八邪入八解脱以邪入正。行无偏着上顺佛德，名正入道。不同声闻舍邪取正，所以不依。「为不空食人之施」者，结叹第三施以一食施于一切供佛及圣。生福广大，故不空食人之施也。 自下第三自彰卑阙显彼难敌。于中四句：一、彰己昔日闻法欣庆得未曾有。二、「即于」下，明己闻说，准此类余，即于一切菩萨深敬。三、「复作念」下，彰己昔日教叹维摩斯有在家俗人之名，辨才智慧乃能如是自在无碍。四「其谁」下，明己因是慕大厌小。「其谁不发三菩提心」，是慕大也。「从是不复劝人声闻辟支佛行」，是厌小也。前辞，次释。「是故不任」，总结不堪。 次告须菩提令往得疾。外国正名为须浮帝，传者音殊，名须菩提。其须浮帝，此名善吉，亦曰空生。初生之日家物悉空，故名空生。其人于佛弟子之中解空第一，又传无诤三昧亦胜。今命问疾，先告、后辞。辞中初总、次释、后结。释中「所以」，自征起后，下对释之。于中有四：一、举己昔日被呵由缘。二、「时维摩」下，出被呵辞。三、「时我世尊闻此茫然不识」已下，自申己阙，彰彼难敌。四、「说是法时二百天子得法眼」下，教呵利益。初中「忆昔」，举被呵时。「入舍乞食」，陈被呵事。 自下第二维摩教呵。何故须然？为益须菩并净二百天子法眼，故须教呵。于此之中，维摩初先取钵盛饭，后正呵诘。何不直呵，乃先取钵盛满饭乎？此有三义：一、取其钵为尽言论。若不取钵彼得切难喜畏舍去，故须取钵。虽取其钵，下须菩提犹欲舍去，说令不取。二、若不盛饭，望直设难，相涉悭过；为拂此迹，故先盛饭。三、欲寄食以兴言端，故先取钵盛满饮矣。下正呵之。「谓我」总举，「唯」下是别。呵意如何？释者不同。若如生公、肇公所释，要须菩提证空平等，上齐佛、下等凡，乃可取食。若依什公释显难意，要须菩提证空起用，上等诸佛、下同凡夫，乃可取食。又人复言：征须菩提令入法界缘起净门上同诸佛，亦入法界缘起染门下同凡夫，乃可取食。若当准彼《乐璎珞经》，难意全别，今应同彼。彼经如何？其须菩提夜梦，如来以金色手而摩其顶。晓问如来。佛时答曰：「汝于今日当得闻于未曾闻法。」其须菩提闻是语已，入城中乞食。城中一女，身佩璎珞伎乐自娱，因以呼之为乐璎珞。其须菩提过至其家，是女遂取须菩提钵，盛满饭已执钵未还。问须菩提：「汝何故乞？为有我想命想人想而乞耶？」须菩提答：「我无我想命想人想。」是女复问：「若无此想，为何乞食？」须菩提答：「诸佛世尊亦行乞食。何独见责？」是女对曰：「佛目无我想，须乞但为物。云何为乎？彼中具辨为二十事故行乞食。汝同彼耶？」须菩提言：「我未同佛。」是女复征：「自无我想，便非自为；未同如来，复非为他。为何乞食？」其须菩提默然无对。维摩今此责相似彼。凡难声闻乞食所为，必用此法，离道更无，故今维摩还用此理征须菩提。其乞食者，无过自为、无过为他。自为凡夫，其为他者谓佛菩萨；若同此二，乃可取食。其须菩提自忖无此两种所为，取食莫由，故下置钵而欲舍去。难意如是。文中有二：一、约佛设难，若同诸佛乃可取食。二、「若须菩提不见佛」下，约凡设难，若同凡夫乃可取食。前中合十一句文。初之一句征令同佛证空平等乃可取食。后十征令同佛成就解脱之德乃可取食。就初句中，「于食等者诸法亦等」，将食类法，观食体空，名为食等。以此类余，名法亦等。言「诸法等食亦等」者，以法类食，观诸法如，名为法等。以此类食，名食亦等。「如是行乞乃可取」者，结听取食。就后十句征令同佛解脱德中，前九是别，后一总结。就前别中，初之七句约行以征，后之两句约人以征。复前七中，初五断德，后二行德。复前五中，初之三句是烦恼断，次一业断，后一苦断。烦恼断中，初二见惑，后一修惑。见惑之中，初钝、后利。钝中「不断淫怒痴」者，是佛不住无为行也。淫者是贪，怒者是嗔，痴是无明，随化常起故曰不断。此即是不行违通道，亦即是下八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳，诸佛以此而作佛事。又亦即是《地经》之中发起胜行，《涅盘经》中佛非无偏常行遍事。 问曰：此行为是佛作、为是他见？释言：据情，佛无心作，他见我为。就能，是佛所作。佛作有二：一是三昧法门力现。如《涅盘》说大般涅盘能建大义，纳妃生子种种示现。亦如《华严》善财所求一切法门，悉能示现如是等事。二修力故现。佛以过去大悲愿力，亦以发起殊胜行力，虽无心想自然能现。是二相须。云何相须？法虽能起，起必假修。如似火珠虽能出火，见日方生。亦如水珠虽能出水，见月方出。此亦如是，故《涅盘》云「异法有故，异法出生。异法无故，异法灭坏。」修虽能起，起必依法。如声依谷方能发响，如形依镜方能生像。此亦如是，修力所现即是报应，法力所现即是法应。一门既然，余门率尔。「亦不与俱」，是佛不住有为行也。证实返望，由来不有，无法可在，名不与俱。非是有法，舍而不俱。后利中「不坏身」者，还是不着无为行也。现行身见而不舍离，名不坏身。「而随一相」，还是不着有为行也。理如一相，行证名随。此约见惑以辨解脱，下约修惑。「不灭痴爱」，还是不住无为行也。无明住地名之为痴，欲爱、色爱、有爱住地说以为爱。随化现行，故曰不灭。「起明脱」者，还是不着有为行也。明是慧明，翻对前痴。脱道心脱，翻对前爱。由断故起于慧明，明即慧脱；由离爱结，故起心脱。此约烦恼明解脱德。下次得业。「以五逆相」，还是不住无为行也。杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，是其五逆。此背恩及违福田，故说为逆。杀父杀母，背恩故逆；后三违于福田故逆，广如别章。此应具论。随化现起名五逆相，如调达等诸业皆起，以此五逆重故偏说，重尚为之轻不待言。「而得脱」者，还是不住有为行也。永绝业羇，名得解脱。此句约业明解脱德。「不缚不解」，约对苦报明解脱德。同前说。亦不为生死苦报所缨，名为不缚。随化现受，称曰不解。上来约断明解脱德。下约智从，智有因果。「不见四谛非不见谛」，约因以论。示有见疑不观谛理，名非见谛。内实觉了，名非不见。斯乃地上，通名见谛。「非得果」者，约果以说。此言略少，准前应言非得果非不得果，且举一边名佛为果。不舍一切菩萨所行，故非得果。实证菩提，故非不得。今略不辨。上来七句约行以征，自下约人。言「非凡夫非离凡」者，内备圣德，故非凡夫；现行凡事化众生故，非离凡法。言「非圣人非不圣」者，现为凡愚，化众生故，名非圣人；内具圣德，故非不圣。上来别征。「虽成一切而离诸法」，总以结之。随别难尽，故须总结。此等皆是佛菩萨德，征令同之。「乃可取食」，总结应受。具前德者，乞必为他，故可取食。 自下第二约凡设难，明同凡夫自为而乞乃可取食。于中初明同诸外道乃可取食。「住八难」下，同余凡夫乃可取食。「为与众魔共一手」下，明同众魔乃可取食。前中有二：人、同外道违佛法僧，无行方便，乃可取食。二、「若须菩提入邪见」下，明同外道，无解脱行，乃可取食。前中先令违背三宝，后结可取。「若须菩提不见佛」者，明同外道违离佛宝。「不闻法」者，违离法宝。「彼外道」下，违离僧宝。同诸凡夫，外道为师，故离僧宝。于中初明外道为师，次明须菩提从之出家，后明须菩随之堕落。前中初言「外道六师」，总以标举。彼外道中有六种人，各别立见，说为六师。次列其名。「富兰那迦叶」，是第一人。迦叶是姓，富兰是字。此乃是其空见外道。「末伽利拘賖梨子」，是第二人。末伽是字，拘賖母名，将母以别，名拘賖梨子。此常见外道。「删闍夜毗罗胝子」，是第三人。删闍是字，毗罗母名，将母以别名毗罗胝子。此一因见外道，亦得名为苦行外道。宣说众生受苦受乐，皆由往因，不藉现缘。往业未尽不得解脱，多受苦行酬其往业，往业既尽便得解脱。「阿耆多翅舍钦婆罗」者，是第四人。阿耆多翅舍是其字也，钦婆罗者是其??。被此为衣，就之以标，名钦婆罗。此自然见外道。说一切法自然而有，不从因缘。此《涅盘》中纳衣之即师。「迦罗鸠驮迦旃延」者，是第五人。迦罗是字，迦旃延是姓。此是自在天因外道。说自在天为众生因，众生由之受苦受乐。「尼干陀若提子」者，是第六人。尼干是字，若提母名，将母以别名提子。此不须修外道。说诸众生于未来世，过八万劫自然解脱。譬如转缕纨于高顶，缕尽自止。上来别列，下明此六与之为师。此初句竟。次明须菩因其出家，后明须菩由之堕落。外道邪见，造作邪业，堕坠三恶，名彼师堕。须菩学之，亦堕三恶，名汝随堕。「可乃取食」，结听令受。世间违背三宝之人为身求食，汝若同之为身求食乃可取食。上来明其违背三宝无行方便。「若须菩提入诸邪」下，明同外道无解脱行。「入诸邪见」，明无道因。「不到彼岸」，明无灭果。亦应结言乃可取食，文中略无。上来第一明同外道乃可取食。 自下第二明同余凡乃可取食。于中五句：前三同凡无自利行，后二同凡无利他行。就前三中，「住于八难不得无难」明无道方。八难如上。「同于烦恼离清净法」，明无道体。「同恼」，有彰。「离净」，无治。「汝得无诤一切亦得」，明无道果。此返言耳。若正，应言一切众生不得无诤，汝亦不得，乃可取食。然此返言，与下文中「若弥勒得菩提一切众生皆亦应得」其言相似。以何义故为此返征？彼须菩提乞食似凡，汝乞似凡得无诤定，一切众生乞食似汝亦应得之。凡乞似汝不得此定，汝乞似凡亦同不得，乃可取食。何者是其无诤三昧？利根罗汉凡所施为常豫观察，欲界众生未起烦恼，起意将护不与其竞，名无诤定。故《杂心》云「缘欲未生恼，依不动智慧。」下二同凡无利他中，「其施汝者不名福田」，无善益他。世间罪人供之无福，供汝似彼，不生功德，名非福田。「供养汝者堕三恶道」，有恶损他。世有增上造罪众生，有人乐恶爱其所作而供养之，堕三恶道。供汝似彼堕三恶道，乃可取食。上来第二明同余凡乃可取食。 自下第三明同众魔乃可取食。于中初先征令同魔，后结听取。前中有八：初四同魔有损他行，后四同魔有损己行。就前四中，「为与众魔共一手」者，明同魔业。魔专坏乱，作业同彼，名共一手。中间两句，明同魔人。「作诸劳侣」，与魔为伴。魔能劳乱，名之为劳。与彼为伴，名作劳侣。「汝与众魔及诸尘劳等无异」者，自身作魔。魔是魔王，诸尘劳者是其魔民，义如前。坌染众生，故说为尘。身皆同之，名等无异。「于一切生而有怨心」，此之一句明同魔心。于一切生欲坏其善，名有怨心。上来损他，自下四句明同诸魔有损己行。「谤佛毁法不入众数」，此之三句违背三宝，明无道因。「终不得灭」，明无灭果。上令同邪。「如是行乞乃可取食」，总结听受。具前过者须为身乞，汝若同之乃可取食。上出呵辞。 自下第三申己卑阙显己不及。于中初先彰己被难，茫然不解，舍钵欲去；后彰维摩安慰令住。就安慰中，「取钵勿惧」，总劝舍怖。下别安慰。别中有二：一、举化人类须菩提，明无能畏；二、「所以」下，将其化法类己难辞，明无所畏。前中维摩先举化人问须菩提，次须菩提以理正答。下维摩诘取其所答类须菩提，后劝舍畏。就初问中，随须菩提意解以问。「于意云何」，问其意解。于汝意中所解云何？「如来作化以是事诘宁不」者，举事正问。何故偏言如来化人？如来辨胜，难辞可畏，为是偏举。佛辨难当，以其化人无心想故、无真实故。用前难辞而难诘之，毕竟不畏。故今反问宁有惧不？「我言不也」，须菩正答。化人不畏，故曰不也。下取所答类须菩提。言「一切法如化」者，泛举诸法类同化人。言一切法皆如幻化，明须菩提亦同化矣。「汝今不应有所惧」者，结劝舍畏。知身如化，无能畏者，故不能惧。 自下第二明己难辞。问如幻化明无畏。「所以者何」，征前起后。所以向前劝汝取钵勿惧者何？下对释之。句别有五：初「一切言说不离是相」，明言如化，不离向前幻化相矣。道言「一切言说不离」，即显向前难辞亦然。二「至于智者不者文」下，明于难辞不应生畏。此名菩萨以为智者，良以智者知言如幻，故于文字不着不惧。举彼智者于文字中不着不惧，今须菩提同彼智者，于前难辞不着不畏。三「何以」下，释前智者不着所以，先征、后解。「文字性离」，为是不着。文字体空，名为性离。四「无有文字即真脱」下，会前文字性离之义，即真解脱。名前性离为无字文，真解脱处绝离言辞，故无文字即真解脱。五「解脱相者即诸法也」，以真解脱即一切法皆离文字，皆离文故悉不可畏。此第三竟。 自下第四明维摩诘教呵利益。「二百天子法眼净」者，入见谛道名法眼净。由闻前说，证入初地见法显了，名法眼净。非小乘中得法眼净。前辞、次释。「故我不任」，总结不堪。 次告富楼令往问疾。其富楼那，是其字也，此翻名满。弥多罗尼是其母名，此翻名慈，将母以别名弥多罗尼子。其人于佛弟子之中说法第一，如《法华》说。故今告之令往问疾。先告、后辞。辞中还初总辞不堪、次释、后结。释中「所以」，自征起后，下正辨之。辨中有四：一、举本昔被呵由缘。二、出被呵辞。三、「时维摩入三昧」下，彰其巧化。四、「我念声闻不观人」下，申己卑阙，以小自责。就初段中，「忆念我昔」，举被呵时。「于大林中」，出被呵处。「为诸新学比丘说」者，彰被呵事。说何等法？总知说小，不知小中说何等法。 自下第二明教呵辞。何故须然？为益富楼并令比丘舍小求大，所以教呵。文中「维摩来谓」，总举，下别显之。别中有四：第一、呵其违欲说法。二、「汝不能知众生根」下，呵违根说。三、「欲行大道莫示小」下，重就第一呵违欲说。四、「此比丘久发大」下，重就第二呵违根说。初中四句。两句教呵。初言「先当入定观心然后说」者，教观欲说。二「无以秽」下，呵违欲说，约喻呵之。无谓勿也，以犹用也。小乘之法如似秽食，比丘大欲事同宝器，勿用小乘秽弊法食投于大乘乐欲宝器。三「当知」下，教知欲说。观始知终，故复教之。比丘念大，汝须知之。四「无以」下，呵违欲说，约喻呵之。比丘大欲以似瑠璃，小乘小欲事同水精。勿将余人水精小欲，同此比丘瑠璃大欲。此初段竟。 第二呵其违根说中，「汝不能知众生根原」，呵不知根。「勿得发」下，遮其授小。「无得发起以小乘法」，法说以遮。「彼自无创勿伤之也」，喻说以遮。彼诸比丘大根完具，名为无创。教小侵损，目之为伤。遮抑不听，故言勿伤。 第三重呵违欲说中，约喻以呵。于中三句。「欲行大道莫示小径」，是一呵也。比丘求大名欲大道。小法卷狭如似小径，求大教小，理所不应，故云莫示。「无以大海内于牛迹」，是二呵也。比丘广欲如似大海，小结狭浅事同牛迹。安心住法目之为内，此亦不应，故言无以大海内于牛迹。「无以日光等彼萤火」，是三呵也。比丘大欲如似日光，声闻小欲事若萤火，将大同小，理所不合，是故呵言无以日光等彼萤火。 第四重呵违根说中，言「此比丘久发大心中忘此意」，举彼大根。「如何以小而教导之」，呵其授小。「我观小乘智慧微浅犹如盲人不能分别一切众生根之利钝」，呵不知根。维摩自导，「我观小乘」下，出所观。智慧微浅犹如盲人，智体劣也。不能分别一切众生根之利钝，智用狭也。以智微故，不能分别一切众生；智慧浅故，不能分别根之利钝。此出呵辞。 自下第三彰其巧化。于中六句：初、维摩诘默入三昧。二、由入三昧令此比丘自识宿命，曾于过佛种善发心。此乃维摩宿命通力故令识之。菩萨宿命凡有六种，如《地持》说：一、自知宿命；二、知他宿命；三、令他人知己宿命；四、令他人自知宿命；五、令他人知他宿命；六、能令彼所知众生展转相知。今令比丘自识宿命，是第四门令他自知。三、「即时」下，由识宿命还得本心，谓还得本大乘心矣。四、「于是」下，明诸比丘由得本心，荷恩致敬。首是头首，稽首礼足显敬殷至。五、维摩诘因其得心，更为说法。六、由为说法，彼于菩提不复退转。此诸比丘住在善趣，由闻命说进入种姓，故永不退。 自下第四彼富楼那自申己阙，「我念声闻不观人根不应说法」。前辞、次释、「是故」下结。 次告迦旃令往问疾。迦旃是姓，字名扇绳。其父早丧，母恋不嫁，如绳连扇风吹不去，因与立字名曰扇绳。从佛出家，佛弟子中论义第一。今命问疾，先告、后辞。「我不堪任」，是总辞也。「所以」下释。「故我」下结。释中「所以」，征前起后，下对辨之。文别有三：一、举己昔日被呵由缘；二、「时维摩」下出被呵辞；三、「说是法时彼比丘」下教呵利益。初中「忆昔」，举被呵时。「佛为比丘略说法要我即于后敷演义」等，出被呵事。说浅覆深，不当物机，所以被呵。「我即于后敷演其义」，总以标举。「谓无常」等，随别列之。法门开合，备如上辨。今据一门且列斯五：前四生死，后一涅盘。自下第三明教呵辞。何故须然？为益迦旃并令比丘解法心胜，所以教呵。文中「维摩来谓」，总举，下别显之。别中「无以生灭心行说实相法」，是呵辞也。彼迦旃延相法未已见法生灭，是故名为生灭心行。用此心行说己所知，不称法实，故呵无以生灭心行说实相法。法之实相备如后辨。下复教之。「诸法毕竟不生不灭是无常」者，约就无常法门以教。无常义中有二种门：一世谛门、二第一义门。世谛门中有三无常：一分段无常，六道果报，三世分异。二念无常，有为之法念念还流，一刹那顷初生、次住、终异、后灭。此前两门明法生灭，破去常相。三者自性不成实无常，明法虚集破遣常性。是义云何？即前二种以理推求，四相同体相夫似立，无有一法别守自性，名性不成。性既不成，知复说何以之为常？故名曰性不成无常。于此门中有生有灭，即名为常，以守性故。无生无灭乃名为常，以无性故。故《地持》云「不知无言自性无常有生有灭，若知无言自性之事一切无常。」何者是其同体四相？有为之法义同幻化，相有体无，相有名生、虚无称灭。相有名生，生非灭前；虚无称灭，灭非生后。故生与灭同时无别。又此宣说无法为生，生非灭外，还即说彼相有为灭，灭非生外，故生与灭同体无别。即此生灭幻炎像立，名之为住。又复幻法各守自相，亦名为住。故《地持》云「以自性故名之为住」，此住亦非生灭之外。即此虚法异于真谛性实之法，故名为异。又异妄情，所立情实，亦名为异。此异亦非生住灭外，良以同时义分四故，说之以为同时四相。故下文言「比丘汝今即时亦生亦老亦灭」。又以同体义分四故，说之以为同体四相。以同体故，就余三相义说为生，离余三外无别生性。生无性故，生性不成。以此生性不成实故，生则无生，故生无常。还就余三，义说为住。离余三外无别住性，住无性故住性不成。以此住性不成实故，住则无住，故住无常。余亦如是。此三广释，如优檀那章，此应具论。世谛如是。第一义者，前无常法穷其体实，毕竟空寂由来不有。此空是其无常之实，名无常义。与经中说「观苦无生为苦谛义」，其言相似。无常之义具辨如是。声闻但能世谛分中解知分段及念无常，余悉不知，是须教。就可教中，若据世谛宣说自性，不成无常以为毕竟不生不灭。无常中极故云毕竟。生无生性、灭无灭性，名不生灭。此不生灭，是其究竟无常义矣。亦无住异，且言生灭。若就真谛，离相穷极名为毕竟，理寂无为名不生灭。此不生灭，是其无常之实性故，名无常义。亦无住异，且说生灭。泛论如是。准下流类，此应偏教真谛之义。「五阴洞达空无所起是苦义」者，就苦以教。苦义亦二：一世谛门、二真谛门。世谛门中苦别有三：所谓苦苦、坏苦、行苦。此三广释，如四谛章。今略辨之，有三种门：一、约缘分别。缘别内外，内心涉求名之为内，刀杖等缘目之为外。外有违顺，刀杖等缘名之为违、己身命财亲戚之类说以为顺。外中违缘能生内恼，名之为苦。从彼苦缘生于苦心，从苦生苦，故名苦苦。外中顺缘在能生乐，坏则生苦，故名坏苦。内心涉求名之为行，文行疲恼厌之生苦，名为行苦。第二、约缘就体分别。心性是苦。于此苦上加以事恼，苦上加苦，故名苦苦。加何等苦？加前三苦，悉名苦苦。有为之法念念灭坏，名为坏苦。前后迁流目之为行，迁流不安名为行苦。第三、约就三种无常以别三苦。约就向前分段无常以说苦苦。有为之法体性是苦，于上加以分段麁苦，苦上加苦，故云苦苦。又以三世分段麁苦显有为法本性是苦，用苦显苦，亦名苦苦。约念无常宣说坏苦。有为无常念念灭坏，故名坏苦。约就自性不成无常宣说行苦。同体四相因缘虚集目之为行，虚集之行体无自性，自性无安故名行苦。世谛如是。言真谛者，穷苦体性毕竟寂灭，无相无为，于中浅深更有多义，如彼四谛章中具辨。今且总举。此之真谛是苦实性，亦名苦义。如是世谛分中，前二三苦声闻能解，今不须教。第三门中，前之二苦声闻亦解，今不须教。虚集行苦及苦真谛，二乘不知，理须具教，但今偏教苦之真谛。五阴之果从因纳得，名五受阴。于阴穷解，名为洞达。达阴实性本来常寂无阴可生，名空无起。此空是其苦家体实，名为苦义。如阳炎水，无水为实。此与经中「观苦无生名知苦谛」其言一也。「诸法究竟无所有是空义」者，就空以教。法空名空。空义不同，泛有五阶：一、阴非我所名之为空，如《毗昙》说，虽名为空，体是有法，阴为体故。二，假名法中无有定性名之为空，如《成实》说。三、妄想法虚寂无相说之为空。如阳炎水，水即无水，不但无性，近而求之相亦不有。四、妄想法虚无说空，如梦所见，心外无法。五、真如法体寂名空，体虽真有，离相离性故说空矣。五中前二声闻能解，今不须教。后三不知，为是须教。所教之空，离相中极，故云究竟无所有矣。如是究竟无所有者是真空义，阴上无人、阴中无性不名真空。「于我无我而不二是无我」者，教无我义。此说人空以为无我。分别有五：一、阴非神主名为无我，如《毗昙》说。二、于和合假名人中无有人性名为无我。三、于妄想毕竟空中无有和合假名人相名为无我。四、于妄想毕竟空中无有我人众生之相名为无我。五、于平等真如体中无有真法集用人相名为无我。五中前二声闻能解，余三不知，为是须教。言「我无我而不二」者，依如《毗昙》。凡夫横计我众生等名之为我，五阴法类非神非主名为无我。此我无我相对为二，若于平等第一义中，非直无我亦无五阴，无我之法是二齐无，故云不二。如此不二，方是究竟无我之义。若依《成实》，凡夫横计我人之性名之为我，假名众生无有定性名为无我，此我无我相对亦二。若于平等第一义中，非直无彼定性之我，亦无对情遣性无我，是二䨥绝名为无二，如此无二方是究竟无我义矣。故下文云「我尚不可得，非我何可得？见我实性者，不复起二。是为入不二法门。」与此义同。「法本不生今亦不灭是寂灭」者，教涅盘义。涅盘有三：一、事尽无处数灭无为名为涅盘。如是涅盘，本无今有。二、约缘显实破相证寂名为涅盘。法性常寂，而妄相烦恼所覆。修八圣道以为了因，灭除暗惑证本法性，一证永寂故曰涅盘。此前二种，经说为果。三、就实论实真体常寂名曰涅盘。此一涅盘非因非果，就实论实，实外无缘，知复约何以之为因？实外无缘，知复约何以之为果？是故涅盘无因无果。故《涅盘》云「涅盘之体，非生非出、非虚非实、非一非异、非因非果。」于此分中无惑可生、无染可灭。三中初一声闻亦解，后之两门二乘不知，为是须教。于后二中，偏举后门而以教示。是以说言「法本不然，今亦无灭，是寂灭义。」上来第二教呵辞竟。「说是法时彼诸比丘心得解脱」，是第三段教呵利益。前辞、次释、「故我」下结。 次告阿那律令往问疾。前明行德，此论行用。用谓六通，且彰天眼。此阿那律，经中亦名阿尼楼驮，又亦名为阿泥楼豆，本是一名，传之音异，此云无灭，八万劫前曾供辟支，所得善根于今不灭，故云无灭。是佛堂弟，如来父叔合有四人，各有二子，佛父最大名曰净饭，有其二子：长名悉达多，此云成利，如来身是；小名难陀。其第二叔名曰斛饭，亦有二子：长名提婆达多，亦曰调达；小名阿难。其第三叔名曰白饭，亦有二子：长名阿那律，小名摩呵男。其第四叔名曰甘露饭，亦有二子：长名跋提，小名提沙。佛有一阿姑，名甘露味，唯有一子，名尸陀罗。前诸释子，竝皆出家。其阿那律天眼第一，得眼因缘如经中说。彼阿那律，于一时中佛边听法，坐下眼睡，如来呵责：「咄咄故为寐，壅螺蚌蝎类。」其阿那律被呵惭愧，多日不眠，遂便失眼。造诣耆婆求欲治之，耆婆问其患眼内缘，那律具答。耆婆对曰：「睡是眼食。久时不眠，眼便饿死，永更叵治。」那律闻之遂修天眼，半头见物，彻见三千大千世界。今命问疾，先告、后辞。辞中初总、「所以」下释、「故我」下结。释中「所以」，征前起后，下对之辨。于中有六：一、举昔日被呵由缘；二、「时维摩」下，出被呵辞；三、「我时默」下，自申己阙；四、「彼诸梵」下，诸梵赞叹，问真天眼；五、维摩为说；六、诸梵闻之，发心愿求，礼敬辞去。初中三句：一、阿那律彰己昔日一处经行。游行诵经，名曰经行。二、明诸梵来问天眼。良以诸梵报得神通悉具天眼，闻阿那律天眼最胜，心生慕仰，故来请问。「严净梵王与万梵俱」，标列请人。「放净光明来诣我所稽首作体」，启请方便。「问我几何天眼所见」，正问天眼。此乃顺于外国人语，顺此应言那律天眼所见几何。问其天眼所见分齐近远几许，故曰几何。三、「我即答」下，那律具答。「吾见释迦三千世界如观掌中庵摩勒果」，小乘所见，局在一界，故以释迦标而别之。如龙树说：声闻人中有大有小，小者能见一千国土，大者能见二千国土；缘觉人中有大有小，小者能见二千国土，大者能见三千国土。今阿那律是大声闻，应见二千，强修力故能见三千，又以愿智自在力故能见三千。所见分明，故如观掌庵摩勒果。上来具列被呵由缘。次出呵辞。何故须呵？为今诸梵求佛真眼，所以呵之。文中「维摩来谓」，总举，下别显之。「唯阿那律天眼作相为无作相」，进退两定，下就设难。「假使作相则与外道等」，就相彰过。「若无作相即是无为不应有见」，就无设难。无相即是真谛无为，故应不见。此第二竟。「我时默然」，是第三句，自申己阙，彰己不及。第四句中，初明诸梵闻其所说叹未曾有，次为作礼，后问孰有真天眼。孰谓谁也。第五句中，「维摩言有」，总以答之。言「佛世尊得真天眼」，就人略辨。「常在三昧悉见佛国不以二相」，辨相广答。寂而常用，故在三昧悉见佛国。声闻法中眼耳二通定外作用，大不同小故在三昧悉见佛国，用而常寂故见诸国不以二相，如日照物不生分别。第六句中，初明诸梵闻说佛眼发心愿求，次礼维摩，后去不现，下结可知耳。 次告优波令往问疾。上明修善，此对优波明其对治灭恶之法。优波离者，是天竺语，此云上首，持律中上。本在家时是诸释子剃发之人，后诸释子出家之时优波送去，诸释子等欲至佛所，脱所着衣冠璎珞并所乘象与优波离。释去子后，优波思念：「诸释子等果报如此尚舍出家，我住何为？若彼有得，我亦应然。」以所得物安着树上、象系树下，作如是言：「诸有取者，吾即施之。」后往佛所，诸释子见，问其来意。优波具答。释子大喜，即便请佛：「此人先来为我驱使，若后出家我喜轻慢，愿佛先度，我当敬事。」佛先度之，诸释子等同为设礼，是时大地为之振动，空声赞言：「诸释子等憍慢山崩。」出家之后持律第一。今命问疾，先告、后辞。辞中初总、次释、后结。释中「所以」，征前起后，下正辨释。文别有五：一举昔日被呵由缘；二、「时维摩」下，出被呵辞。三、「于是二比丘言上智我」下，彰二比丘称赞维摩。四、「我答言」下，明己述叹。五、「时二比丘疑悔除」下，明二比丘闻法获益。第一段中，初明比丘犯律为耻，不敢问佛，请优波离。以优波离持律第一，故偏请问。后优波离为其解说。言「如法」者，如戒律法。明犯不犯、轻之与重，名为说解。自下第二明呵辞。何故须然？为教犯罪二比丘等破相灭罪，故教以呵。文中「维摩来谓」，总举；下别显之，有呵有教。「无重增此二比丘罪」，是呵辞也。云何重增比丘造罪？原由着有取相故生，令复为其说有罪相增其情取，故曰重增。「当直」下教。「当直除灭勿扰其心」，是总教也。云何曲灭而复云直？说有罪相方教纤治名为曲灭，说罪体空破离罪相名直除灭，义如后辨。「勿扰其心」，以理遮抑。扰谓扰乱。云何扰心而言勿扰？说罪怖之增其怯惧，名扰其心；说罪无罪令心正住除疑欢喜，名为不扰。下别教之。「所以者何」，征前起后。所以教汝直灭者何？「彼罪性」等，明罪体空，成应直灭。初先正教。「其知此」下，结叹令学。前中有三：一、就罪正破。二、「如佛说」下，约心以破。此亦名为约因以破，心为罪因。三、「一切法生灭」已下，约法以破。此亦名为约缘以破，一切诸法是罪缘故。初中「罪性不在内外不在中」者，明罪体空，所以不在。内谓六根，外谓六尘。又内自身，外谓一切众生等缘。罪从因缘假合而生，本无自性。以无性故，内外中间一切不在。不在内外，既法无罪；不在中间，离法亦无。就第二段约心破中，文别有四：一、明众生垢净依心。第二「心亦不在内」下，约心破罪。三、「如优波离以心相」下，重复约心破遣罪相，成向后段。四、「唯优波离妄想垢」下，重明垢净皆依于心，成向初段。初中为欲约心破罪，故引佛说明垢与净皆依于心。良以心是众生本体，是故心垢即众生垢、心净生净。第二约破罪之中，先明心空，次约明罪，后类诸法。宗为明罪，举余类显。「心亦不在内外中间」，明心空也。内谓六根，外谓六尘，内外和合而生心识。别求无性，以无性故不在内外，中间亦无。故《涅盘》云「眼、色、明、欲四事和合而生眼识。是眼识性，决定不在眼中、色中、明中、欲中。余亦如是。」不在内外，类同前罪，是故亦言「如其心然罪垢亦然」。将心类罪，明罪同心；如心既然不在内外不在中间，罪垢亦然不在内外及不在中。「诸法亦然」，类显诸法。法同心罪，不在内外及不在中，故曰亦然。诸法既然，罪是一切诸法之例，何独不尔？「不出于如」，显亦然相。前说心性不在内外及不在中，即是如义。诸法同心不在内外及不在中，亦即是如。如外无法，故云「不出」。自下第三重复约心破遣罪相成前第二。于中为明一切众生心无垢，寄优波离悟解以显。「如优波离以心相得解脱时宁有垢不」，维摩反问。就人指法，是以言如。彼优波离具二解脱：一心解脱，断除爱结；二慧解脱，断绝无明。今举心脱，故言心相得解脱耳。又就心中有性有相，真谛心性，世谛假有是其心相。心性常寂无脱无缚，世谛心相有缚有脱，面相异性故说心相。得解脱时，以其心相观空离染，名得解脱。此解脱时，宁有垢染可断除不？「我言不也」，优波正答。得解脱时垢染不有，故曰不也。是义云何？若见垢染可除可断，不得解脱。不见垢染可除可离，达本无垢方得解脱，故答不也。「维摩诘言一切众生心相无垢亦如是」，将圣类凡。凡类未解，无垢理同，故曰如是。自下第四重明垢净皆依于心成上初段。于中三句：一、「妄想心垢，无妄想心净」，见等三倒之心是其妄想。若依《地持》，八种妄想名为妄想。有则迷真所以是垢，无即真显所以是净。二、「颠倒是垢无倒是净」，八倒名倒，有则迷于生死涅盘故名为垢，无则解达所以是净。三、「取我是垢不取是净」，取我亦是八倒所收，以此患本故复别举。上来第二约心以破。自下第三约法以破。于中初明一切诸法生灭无性，类罪无性。「诸法皆」下，明法心起，心外无相，类罪无相。前中初法如幻等喻。如幻喻，明自性无常。言如电者，喻念无常。「诸法」下合。后中「诸法皆妄见」者，法说明空。如梦等喻，喻别有四：一、「以妄想」下合上来别教。「其知此」下结叹令学。「其知此者」，知前所辨。「是名奉律」，行顺律法。其知此者知前所辨，是名善解心解律法。调伏名律。观空破罪，是真调伏，故名善解。此第二竟。自下第三明二比丘闻法称赞。「二比丘言上智哉」者，叹胜过劣。解出优波，故曰上智。哉是助辞。「是优波离所不及」等，明下劣上。是优波离所不及者，明智不及。「持律之上而不能说」，明说不及。优波离时持律最胜，故名为上。而不能说罪性空寂除灭我罪，名不能说。「我答言」下，是第四段明己述叹。「自舍如来未有声闻及菩萨能制其乐说之辨」，叹其说胜。「智慧明达为若此也」，叹其智胜。「时二比丘疑悔除」下，是第五段彰二比丘闻说获益。益中有三：一除疑悔、二发大心、三兴广愿。愿一切众生得维摩辨。前辞、次释、「故我」下结。 维摩义记卷第二(本) 维摩义记卷第二(末) 次告罗睺令往问疾。对前八人明行修法，此对罗睺明其发心出家之法。罗睺佛子，此名覆障，亦云不放。在母胎中六年不出，故名覆障及不放矣。何故处胎六年不出？以宿缘故。缘如经说：本曾为王，沙门求见六日不看，故得此报。又于往昔曾塞鼠穴，故受此报。佛将出家，父王恐畏国祠断绝，留连不听。菩萨于时手指妃腹，而语之言：「却后六年，尔当生男。」即如其言，佛出家后六年方生。初生因缘，备如经说。佛成道已还宫之时，罗睺始年五六岁计。如来将至，变千比丘悉如己形，罗睺直尔往至佛所，佛手摩顶将还精舍，勅舍利弗、目连度之。出家之后，喜多暴口形名他人，佛于一时以法诫约，于斯永断打骂不瞋。佛叹其人忍辱持戒，密行第一。今命问疾，先告、后辞。辞中初总、次释、后结。释中「所以」，征前起后。下正辨之，文别有三：一、举昔日被呵由缘。二、「时维摩来谓我」下，明教呵辞。三、「于是维摩语诸已」下，明教呵益。初中「忆昔」，出被呵时。「毗耶离」等，彰被呵事。先问、后答。诸长者子何故为问？现覩罗云所舍至重，未见所得，是以怪问。言「毗耶离诸长者子」，标举问人。「来至我」等，明请方便。「问我言」等，彰请问辞。「唯罗睺罗」，敬告其人。「汝佛之子」，所承至高。「舍轮王位」，所舍极重。彼罗睺罗若不出家，作铁轮王，王阎浮提。故今举之。「出家为道」，彰其所作。俗中安身谓之为家，解素从缁名出家为道。「其出家者有何等利」，问其所得。「罗睺」下答。「我即如法为说出家功德利者」谓，依《出家功德经》说，经言「有人杀三千界所有众生，或挑三千众生之目，其罪无量。其出家者，福多于彼。」罗睺当应为说此利。自下第二明教呵辞。何故须然？为教罗睺及长者子离相正出，故须教呵。「时维摩诘来谓我言」，总以标举。下别显之，别中先呵。「夫出家」下，如法正教。呵中「不应说出家利」，当言正呵。「所以」下释，先征、后解。「无利无德是为出家」，举是显非。「有为法者可说有利有功德」等，明非异是。乐名为利，善称功德。罗睺以其舍俗为出家，故对在俗家业等苦说乐为利，对彼俗中邪业之非说善为德。维摩以其离相为出，故说无利无功德者是为出家，有利有德悉名在家，有为所摄，故言有为可说有利有功德耳。上呵，下教。教中先别。「若能」以下总以结叹。别中有二：一则约前所问以教；二「出家者无彼此」下，泛举一切出家法教。前中初言「夫出家者」，总以标举。「为无为法」，彰其所求，无为涅盘是所求也。「无为法中无利无德」，明其所出。下泛教中，言「出家者」，总以标举。下正教之，于中先约自行以教。「降众魔」下，约就外化利他以教。自中初言「无彼无此离六十二见」，教其所出。「无彼无此亦无中间」，教离相也。在俗为此，出家为彼，出家方便舍此向彼说为中间，此皆无之。亦可生死名之为此，断结涅盘以之为彼，圣道为中，此皆无之。离六十二见，教去情也。六十二见，后当具论。此教所出处，涅盘等教其所入。「处于涅盘」，总明所入，谓处法性无为涅盘，犹前为无为法耳。「智者所受圣所行处」，别明所入。向前涅盘是其地前，智者所受复是地上，圣所行处故应处之。地前菩萨依教生解故名智者，依教信顺称之为受。地上会正目之为圣，圣心游法说以为行。法性涅盘为行所依，故称行处。上教自行，下教利他。于中初先教令降魔。「摧诸」已下教伏外道。前中降魔，降魔人也。「度五道」等，坏魔法也。法中有三：一明所出，教度五道。地狱、畜生、饿鬼、人、天是其五道。除因离果，称之为度。二明所修教净五眼五力等。五眼是解，义如别章，此应具论。根力是行，信、进、念、定、智慧是五。始修名根，终成曰力。三明所离，教远魔业。「不恼于彼」，不坏他善。「离众杂恶」，自不起过。伏外道中，「摧诸外道」，伏邪人也。「超越假」等，破邪法也。于中亦三：一、明所出；二、「内坏」下，还明所修。三、「离众」下，还彰所离。前中明出烦恼业苦。超越假名，明出苦也。生死之报虚假名有，称曰假名。证实除舍，故言超越。假名之义，广如别章，今略辨之。经说有四：一、生死假名，涅盘非假。即如此说，生死浮虚假名而有故曰假名，涅盘真实所以非假。二、涅盘假名，生死非假。如《涅盘》说：涅盘无名，假为立名，故曰假名。生死之法实是名有，所以非假。三、生死涅盘二俱假名。如《地持》说：生死涅盘，体是因缘假有之法，故说为假。标假之称，说为假名。又假名字，生死涅盘法相建立，名曰假名。四、生死涅盘二俱非假。废名求法，体法如如理真实，所以非假。真法离名，故非假名。以故《地持》中说一切法离于言说，离假名矣。今就初门，故说生死以为假名。得大涅盘，求离称越。次出烦恼，于中四句：初「出淤泥」，教断爱也。爱能染污，事等如泥，除断名出。二「无系着」，明无爱故不着五尘。三「无我所」，教除见也。不着我人及与我所，名无我所。四「无所受」，明无见故不爱邪法。下教出业。诸外道等邪法教人名为扰乱，除断称无。一义如是。复有异释：此所出中分之为四。初超假名，出生死果。二出淤泥下，除烦恼因，因有见爱。初出淤泥，明除爱也。无系着等，明断见也。言无系着，明断我见。无我所者，离我所见。此前一对。三无所受，出生死果。五道悉离，故无所受。四无扰乱，明断业因。此复一对。前明所出，次明所修。内喜护彼，修利他行。于他所为心无嫉忌，名「内怀喜」。身口将顺，名「护彼意」。「随禅定」者，修自利行。少欲知足、守护根等能生禅定，故说为随。下明所离。诸恶悉断，名「离众过」。上来别教。「若能如是是真出家」，结叹显胜，令人学矣。上来第二明教呵辞。自下第三明教利益。句别有四：一、维摩诘劝长者子宜共出家，先劝、后释。二、长者子父母为辞。三、维摩诘教令心出，发菩提心即名出家、即名具足。息相求实，名为发心。以发心故，有恶斯舍，离沙弥恶，名「即出家」。亦断一切大比丘过，名「即具足」。菩提心义，广如别章，此应具论。四、长者子如教发心。前辞、次释、「故我」下结。 次告阿难令往问疾。对前九人明其因行，下对阿难彰佛果德。阿难陀者，是佛堂弟，此名欢喜。喜义有三，广如前释。佛弟子中多闻第一，故今告之。先告、后辞。辞中初总，「所以」下释，「是故」下结。释中「所以」，征前起后。下对辨之，文别有五：一、举昔日被呵由缘；二、「止止」下，明教呵辞；三、「时我世尊实怀惭」下，自彰己阙；四、「即闻」下，明空发声谐和二家；五、「世尊维摩智慧辨」下，结叹维摩，明己不及。初中「忆昔」，出被呵时。「世尊」已下，举被呵事。事有三句：一、明佛有疾，己为乞乳；二、维摩问；三、阿难答。文皆可知。自下第二维摩教呵。何故须然？为使阿难及诸世人知佛常乐无为无恼，息去邪谤，爱乐趣求，故须教呵。于中有四：一呵令止止；二「默往」下驱之令去；三「行矣」下催令速去；四「可密」下教令密去。就初段中，先呵、后教。「止止阿难莫作是语」，是呵辞也。「如来」下教。「如来身者金刚之体」，明佛体坚。体坚难坏，事同金刚。「诸恶已断众善普会」，彰佛德备。诸恶已断，断德圆也。众善普会，行德具也，此明所有。「当有何疾当有何恼」，彰其所无。当有何疾？内无疾苦。当有何恼？外无衰损。此初段竟。自下第二驱之令去。于中有三：一遣默往；第二呵诫，不听谤佛；三正教示。「默往阿难」，是初遣也。口止疾言，是以须默。身远乞所，为是须往。「勿谤」已下第二呵也。「勿谤如来」，遮其所言。佛实无病，言疾枉佛，故名为谤。谤佛自损，为是须遮。「莫使异」等，止其所传。传谤损他，故复须止。人有邪正，邪闻毁谤，是以诫之。莫使异人闻此麁言说疾谤故，名之为麁。正闻啮?亦须诫约，故言「勿令大威德天他方菩萨得闻斯语」。「转轮圣」下是第三段以理教示。「转轮圣王以少福故尚得无疾」，举劣况胜。「岂况如来无量福」等，辨胜过劣。此第二竟，自下第三催令速去。于中有二：一、催身速去；二、遮其口言。「行矣阿难」，是初段也。速舍此去，名曰行矣。「勿使我」下是其后段，遮其口言。「勿使我等受斯耻也」，举过总遮。佛为世师，举世共尊。说病他诫，彼此同羞，故言勿使我等受耻。「外道梵」下，辨过别遮。外道梵志举诫谤人。佛法之外别立道理，名为外道。结意求净，说为梵志。「若闻此语」，明谤所由。闻此阿难说病之语，「当作是念何名为师」，明轻谤心。「自疾不救而能救疾」，明轻谤言。此第三竟，自下第四勅令密去。于中有三：一诫其身可密速去。不密他见，不速他知，以是义故须速。二遮其言，勿使人闻。三晓其心，以理正教。教中初先明其所是，「非思欲」下彰其所非。「如此身」下结是异非。就所是中，「诸如来身即法身」者，泛举类显。明佛应身即是真实功德法身，又是真实法性之身。如《涅盘经．金刚身品》及此下文〈见阿閦品〉具广宣说。就所非中，「非思欲身」，离分段因。「佛为世尊过于三界」，离分段果。「佛身无漏诸漏已尽」，离变易因，无漏不尽，谓无明地佛悉尽之。「佛身无为不堕诸数」，离变易果，不堕有为生灭之数，又亦不堕众生之数。所非如是。「如此身者当有何疾」，结是异非。如此法身乃至无为，不堕数身、诸患永无，当有何疾？上来第二明教辞。自下第三阿难对佛自申己阙。「时我世尊实怀惭」等，文之颠倒，若正应言世尊我时实怀惭耻得无谬听。时者，道本被呵之时。我者阿难，自彰己也。言世尊者，以实告佛。实怀惭等，自宣己心实怀惭耻。愧己所言，愧前说病须乳言也。得无近等，疑己所闻。如维摩语，佛实无病；有病须乳，得非自我近佛谬听。自下第四空中发声谐和二家。「即闻空声」，总以标举。时谁所出？或可是佛、或是维摩、或余大力神天所发。下别显之。「如居士言」，印维摩语，明佛真身无病是实。「但为佛」下，述阿难言，明佛应病须乳不虚。「但为佛出五浊恶现行斯法度脱众生」，对前阿难谬听之言，明闻非谬。此语颠倒，若正应言但佛出于五浊恶世，现行斯法为度众生。言五浊者，如经中说：一曰命浊，命报短促，谓今世人极寿百岁如是等也。二众生浊，无其人行。三烦恼浊，贪瞋痴等诸结增上。四者见浊，邪见炽盛。五曰劫浊，所谓饥馑、疫病、刀兵。此五盛时，名为恶世，佛于是时出现于世。现行斯法度众生者，现行有病乞求之法，度众生也。事如经说：当佛在时，毗耶离城有婆罗门，邪见不信。家有乳牛，恶?逾人无敢近者。佛为度此婆罗门故，示言有病须乳为治。阿难为佛持钵往乞，造其门下。婆罗门见，怒而问曰：「汝何所须？」阿难对曰：「佛病须乳故，故来乞求。」彼闻作念：「可令自取，使牛逾杀。」即语阿难：「若须构取。」阿难言：「善。」即往牛所，牛自开脚任其构捋。牛语阿难：「愿留一乳，以乞我儿，余悉奉佛。」犊子即言：「尽奉如来，我食水草。」彼婆罗门在傍具见，即自悔责：「我不及牛，不识福田，生此恶心。」遂于佛所深敬归信。故言现行度脱众生行矣。「阿难取乳勿惭」，对前阿难实怀惭耻劝其莫惭。劝其行乞，故言行矣。劝其受乳，故曰取乳。为化行乞，是圣所宜，故劝勿惭。此第四竟。「世尊维摩智慧辨才为若此也」，是第五段结叹维摩。前辞、次释、「是故」下结。上来别告十人问疾。「如是五百大弟子」下，总举余人。当时如来一一别告，备列难尽，故结集家总以通举。 「菩萨品」者，前品告命声闻问疾，彼辞不堪，今告菩萨。即就所告以题章目，名菩萨品。来意略有三义：一前品告命声闻问疾，彼辞不堪，须告菩萨，故此品来。第二为显维摩德高，故此品来。是义云何？前品告命声闻问疾，彰彼维摩德过二乘；此品告命菩萨问疾，显彼维摩胜诸菩萨。第三为彰维摩所说，故此品来。是义云何？前〈方便品〉因凡问疾，广明维摩教凡夫法；上〈弟子品〉因告声闻，广明维摩教声闻法；今此品中因告菩萨，复明维摩教菩萨法，名显所说。 就下明教菩萨法中，义有通局，局则此品明教菩萨，通则尽后〈香积佛品〉悉是此会教菩萨法。就其通中，先将此品约对后文辨其同异，次通科分，后别解释。同异如何？异有五种。其一义者，今此品中约对不堪，彰彼维摩人德尊高；〈问疾品〉下约对所堪，显其德妙。第二义者，今此品中广明维摩辨才难敌，彰其智胜；〈问疾品〉下广明维摩神变自在，显其通胜。第三义者，今此品中广寄他言以显维摩解脱之德，〈问疾品〉下维摩自显解脱之德。第四义者，于此品中因告不堪，广显维摩昔所说法；〈问疾品〉下因告所堪往彼问疾，明今所说。第五义者，于此品下明教菩萨所行法体，〈问疾品〉下明教菩萨修成之相。异相如是。所言同者有其三种：一教人同，此品与下教同菩萨。二明法同，同以菩萨所行之法而为教示。三辨行同，于此品中辨行有二，谓证与教。初对弥勒明其证行，谓教天子舍相证实；后对余人明其教行。〈问疾品〉下亦辨此二：〈入不二门〉明其证行，余明教行。同异如是。 次通科分。就下明教菩萨法中，麁分为二、细分有四。麁分二者，从此讫尽〈入不二门〉，明教菩萨法身因果；〈香积品〉下明教菩萨净土因果。细分四者，初对弥勒明法身果，菩提真性是其果也；「先严」已下尽〈不二门〉明法身因；〈香积品〉初明净土果；〈香积品〉末明净土因，修十修八是其因也。通科如是。 次别解释。于此品中所告众多，告前四人随别具列，「如是诸菩萨各各向」下，总举余者。就前别中，先告弥勒明法身果。弥勒是姓，此翻名慈，字阿逸多，此云无胜，是彼波罗捺辅相之子。弥勒初生具诸相好，波罗捺王名梵摩达，闻其生已福相过人，恐为国患，规欲危害，遂从其父索以瞻之。父知王心，即答王言：「外家将去。」回至家中，寻即遣人送南天竺波婆离国外家养之。弥勒外舅姓波婆离，有发绀色，手摩膝相，聪慧博达为世师首，以己所知用教。弥勒七岁从之受学，一日所习多余历年，未久知尽。其舅为显弥勒之德，自家欲设无遮大会寄以显之。己家物少，遣二弟子往弥勒家取索财物。其二弟子中路闻佛始出于世，回道观之，二人是时为虎所食，乘向佛善同生天上，使遂不达。彼波婆离久待不得，率家所有施设其会。会满七日，最后有一婆罗门来，财食俱尽竟无所得，便大瞋忿，语波婆离：「要以神呪破碎汝头令为七分。」波婆离闻极愁恼。前二弟子往生天者，遥见师愁空中问之：「师何故然？」时波婆离具说所为以答二天。即问之言：「天为是谁，而来见问？」天具答之而告之曰：「佛已出世，何不往见。徒忧何益？」彼波婆离先读谶书知佛出，闻其所告，即遣弥勒将十六人往验是非，教其观佛三十二相八十种好具足以不，并教屏处心念为问：「我师是谁？年今几许？身有几相？」弥勒受教，往彼验之。见佛相好明了具足，心念为问，如问具答。弥勒于时与十六人从佛出家，彼十六人即成罗汉，弥勒一人不取漏尽愿求佛道。如来尔时即为授记，说其次身上生兜率，毕天寿已下生阎浮成得佛道。成道之相如经具说。佛今告之，先告、后辞。辞中初先明己不堪，「所以」下释，「故我」下结。释中「所以」征前起后。下正辨之，辨中有三：一、举昔被呵由缘。二、「时维摩」下，彰彼维摩教呵之辞。三、「世尊维摩说是法」下，明教呵益。初中「忆昔」，举被呵时。「为兜率王及其眷属说不退地」，彰被呵事。由佛记说，弥勒舍身当生兜率，故兜率天王与诸眷属数来请法。彼于一时来问地行，弥勒为说。净心已上名不退地，亦可名彼种姓已上为不退地。是位趣地之行名为地行，亦可问其成地之行名为地行。彼天随相问修成义，弥勒为说，说相覆实，为是被呵。 自下第二维摩教呵。何故须然？为使诸天舍修入证，故须教呵。「来谓」，总举。下别显之，别文之中初呵后教，从初乃至「亦无退」者，是呵辞也，呵令相舍；「弥勒当令此诸天子舍分别」下，是教辞也，教令证实。就前呵中，寄就弥勒，难破授记得菩提义，类明一切悉无所得。于中有二：一、难破弥勒授一生记得菩提义。二、「是故弥勒无以此法诱天子」下，总以结呵。前中初先举其所得，「为用何」下破以显无。举所得中，言「弥勒」者，告命其人。「世尊授」等，举其所得。「授仁记」者，行因克果。定得不失，如心记物坚念不失，故名为记。圣记示人，目之为授。言「一生」者，人中得记，舍此身已上生兜率，后生人间然后成佛。中间隔彼兜率一报，故名一生。 问曰：若使上生兜率、后生人间方始作佛，即是二生，何故言一？释言：此生，圣说不定。依龙树论说：此弥勒以为三生，现身为受竟痴去不论，后生人间即是佛身故亦不数，为是言一。 问曰：若使一生天上后生人间而得成佛名一生者，有须陀洹一生天上人间而涅盘者，十四生中几生所摄？释言：此十四生中名为二生。若尔，弥勒亦应同彼，何得言一？释言：应齐而说异者，以其所望不同故尔。彼须陀洹望于身尽余涅盘，故受两身，即是二生。如弥勒等，望于佛身，后生人间即是佛身，对彼身故偏名兜率一报为一。 言「得阿耨三菩提」者，泛解有二：一真、二应。实行相应名之为真，八相现成说以为应。此应与真得处不定，若论其成得处有三：一、入种姓地名得菩提，如《涅盘》说：须陀洹人八万劫到，乃至辟支十千劫到，到六菩提。当知此等名至种姓为到菩提。二、入初地名得菩提，如《法华论》说。彼释《法华．分别功德品》所言八生乃至一生得菩提者，所谓得于初地证智。三、至后际名得菩提，义在可知。或分为五，如《大品》说：一、发心菩提，在于无量生死海中发菩提心，位在善趣。二、伏心菩提，深伏烦恼，位分在于种姓已上、伏忍位中。三、明菩提，修习明慧，位分在于初地已上。四、出到菩提，出离有无，到无生忍，位分在于七地已上。五、无上菩提，究竟穷极，位在佛果。随别细分可亦众多。若论应成，种性已上一切堪能。若依《华严》，贤首位中亦能八相不成正觉。今此所论，是应成也，八相成佛名得菩提。下对破之，文别有四：一、就事相有生法中难破有得；二、「若以无生得授记」下，就其遣事无生法中难破有得；三、「为从如生得授记」下，约就真法缘起生灭难破有得；四、「一切生皆如」已下，约就真性平等义中难破有得。此四分中，言有隐显。初段之中偏破得记，第二分中难破得记及得菩提，第三段中偏破难得记，第四分中难破得记及得菩提。初中有二：第一、约就三世之生难破得记；二、「如佛说」下，举彼同时同体四相明生无性，成无得记。前中初言「为用何生得授记乎」，总以征责。言「过去耶未来耶」等，随世别定。进退不定，是以言耶。「若过去」下，随世别难。若过去生而得记者，过去已灭，依何得记？若未来生而得记者未来未至。依何得记。若现在生而得记者，现生不住，云何得记？暂现即灭，时无迳停，故曰不住。生既不住，何谁待记而得受乎？下，次举彼同体四相明生无性，成无得记。「如佛所说，比丘汝今即时生」，等举佛昔言。言四相有三：一前后四相。有为之法一刹那顷，初生、次住、终异、后灭。二是同时别体四相。有为法边别有非色非心生相能生诸法，乃至别有灭相灭法。三是同时同体四相。《如起信论》及此经说。是义云何？有为诸法相有体无，犹如幻化阳炎水等。于此法中相有名生、虚无称灭。相有名生，生非灭前；虚无称灭，灭非生后。即此生灭幻法像立，说之为住。又此幻法各守自相，亦名为住。故《地持》言：以性自故，名之为住。此住非是生灭之外。彼生与灭义门各异，名之为异。又异真谛性实之法亦名为异，又异情实亦名为异。此异亦非生灭等外。以四相同时同体，故佛宣说比丘汝今即时亦生亦老亦灭，以同体故。就余三相义说为生，余三之外无别生性。生无性故，生即无生，遣谁得记？乃至就余三相说灭，灭无别性。灭无性故，灭即无灭，说谁得记？是故毕竟无受记者。 自下第二次就无生难破得记得菩提义。何故须然？恐彼弥勒生处被征于无，虚立有得义，故就难之。「若以无生得授记」者，逆取所立。道言「无生即正位」者，立其道理。所谓即是真帝正位，非行正位。与经中说「是法住于法位」相似。于正位中，亦无得记、无得菩提，约理破得。「云何弥勒授一生记」，就理法呵。 自下第三约就真法缘起生灭难破得记。真法体同名之为如。如随妄情集起生灭、随妄起染名之为生，净隐称灭。又随对治净起名生，染息云灭。缘起之生，非生为生，生则无生。缘起之灭，非灭为灭，灭则无灭。如人夜暗见绳为蛇，蛇起名生，生则无生；至明蛇灭，灭则无灭。生灭既无，依何说得？文中初先进退两定，「为从如生」是一定也；「为从如灭」是二定也。依如生灭而受佛记，故说为从。进退不定，故竝称耶。下就难之。「若以如生得受记者」，举前所定。如无有生，以理难破。「若以如灭得受记者」，牒后所定。如无有灭，以理难破。如非生灭，非生为生，生则无生；非灭为灭，灭则无灭，故曰无矣。生灭既无，依何得记？ 自下第四约就真性平等义中难破偏得。真性一如，凡圣平等。凡于如中既无所得，弥勒如中何独有得？文中三番：初之一番难破得记，后之两番难破得果。难得记中，先明凡圣一切皆如，次破偏得，「所以」下释。前「一切众生如」者，凡人如也。如性缘起集成众生，摄相归本故众生如。「法亦如」者，通明凡圣二法如也。如性缘起集成诸法，摄之从本故性亦如。「众圣乃至弥勒如」者，圣人如也。如性缘起集成众圣，摄之从本故圣皆如。如水作波，波即是水；如金作器，器还是金，此等亦尔。次就设难。言「若弥勒得受记者」，举其所取。「一切众生亦应受记」，将凡类征。下释难意。「所以」，征问。我有何以言「弥勒得众生亦得」？下对释之。「如者不二不异」义故。如无彼此故曰不二，如无胜劣故言不异。如不异故，弥勒如中有得受记，众生如中亦应得记。众生如中无生得记，弥勒如中有何所得？下破得果，于中先破得菩提义，后破弥勒得涅盘义。前中「弥勒得菩提」者，举其所立。「一切众生皆亦应得」，将凡类征。下释难意。「所以」，征问。我有何以言「弥勒得应生亦得」？下对释之。一切众生即菩提相，与弥勒同，故弥勒得众生亦得。菩提体相，如下文说「寂灭是菩提，灭诸相故。不观是菩提，离诸缘故。不行是菩提，无忆念故。」如是一切此菩提性缘起集成。集成生死众生，摄缘从实，故一切生即是菩提。弥勒实性即是菩提，弥勒有得；众生实性即是菩提，亦应有得。众生实性即是菩提，于菩提中无众生相、无众生得；弥勒实性即是菩提，此菩提中何处有得？「弥勒能得」下，破弥勒得涅盘义。言「若弥勒得灭度者」，举其所取。「一切众生亦当灭度」，将凡类征。灭度，外国名为涅盘。下释难意。「所以」，征问。我有何以「弥勒得灭众生亦得」？下对释之。佛知众生毕竟寂灭，即涅盘相不复更灭，与弥勒同，故弥勒得众生亦得。涅盘体相，如上文说。本自不然，今亦不灭，是涅盘义。又复如彼《地经》中说：自性常寂，不灭不生，是涅盘义。又复如彼《涅盘》中说：大般涅盘本自有之，非适今也。非实非虚、非生非作、非一非异、非去来今、非因非果。此亦即是《胜鬘经》中一苦灭谛。经自释言：非坏法故名为苦灭。言苦灭者，无始无作、无起无尽、离尽常住、自性清净离一切恼，是其苦灭。此涅盘性，缘起集成生死众生；泯相即实，故一切生即涅盘相。此是体相，非标相矣。于此法性涅盘之中，从来无有众生之相可以息灭，是故说言不复更灭。无生可灭是灭之极，故云毕竟。此理常定，唯佛乃觉，故说佛知。此涅盘性，众生弥勒其理一也。灭既不殊，弥勒有得，众生同之亦应有得。然此法性涅盘之中，毕竟无生得于涅盘，弥勒同之，何得可在，偏说有得？ 问曰：涅盘是佛果德，至果始有，云何宣说一切众生即涅盘乎？解义有三：一就缘说缘。断生死已，别得涅盘，是故经中宣说涅盘以为互无。二约缘论实。转生死体以为涅盘，故说涅盘为了因果。三就实论实。生死之体即是涅盘，不待迁转。譬如暗夜见绳为蛇，明眼观之蛇即是绳，岂待迁转？故经说言：大般涅盘本自有之。又论亦言：自性常寂，非先有染后时离矣。今此所论，义当后门。又约人论，人有凡圣，凡圣一体。据凡望圣，圣为惑隐，与后显时净德为本，说为佛性及涅盘性，不名为佛、不名涅盘。据佛望彼众生之体，从来常净，无惑隐覆、不须更灭，是故本来即是涅盘。今此所论，据佛望之，故说佛知即涅盘矣。上来第一广破有得。 自下第二总以结呵。「是故弥勒无以此法诱天子」者，约前正呵。是前弥勒无所得故，无以随相修得之法诱诸天子。「实无发者亦无退者」，辨理重呵。于理无人，故无发者。「亦无退者」，上来呵竟。下次教之。「弥勒当令此诸天子舍于分别菩提之见」，总以教劝。「所以」下释。初先征问。菩提见好，有何所以须舍？下对释之。是中应先释菩提义，然后释文，义如别章。文中初言「菩提不可身得心得」，略开二门。「寂灭」下广，「无比」下结。前开门中，云何不可身得心得？菩提真性妙寂离相，五情不及故叵身得，意缘不至故叵心得。又复有身则非菩提，无身方是，故叵身得。有心则非，无心方是，故叵心得。 问曰：经说佛得菩提，云何叵得？释言：世俗文字之数言佛得之，理实得时亦无得者。何故而然？菩提之外无有我人，说谁能得？我人既无，亦无人外菩提可证，故无所得。不见我人异菩提时，方名究竟穷到菩提，故复名得。我人既然，身心亦尔。菩提之外无别身心，故无能得。身心既无，亦无身心二种之外别有菩提可修可证，故无所得。不见身心异菩提时，方名究竟真到菩提，故亦名得。良以立身立心不得，故须舍于得菩提见。 次广释之。于中先明不可心得。「不会」已下，广显不可身得之义。前明不可心得之中有十四句，初十三句体寂离相即是自德，末后一句智用明了即是利他。前十三中，初十明离能缘心相，后三明离所缘法相。前十句中，初七离相，后三即实。前离相中，初句为总，次二显成亦复为本，后四释成。就初总中，「寂灭是菩提」，列其名字。「灭诸相故」，释显寂义。灭有二种：一者性灭，于实本无；二对治灭，见实始离。由见实故，达妄本无，后更不生，故灭诸相。下诸句中，离相齐尔。次下两句，不观、不行显前总寂。于中初句明无观解、后无行修。前无解中，「不观」列名，妄相缘观，于真本无，故曰不观。又证除舍，亦名不观，离缘释也。观解缘理，名之为缘；于真本无，称之为离。又证除舍，亦名为离。明无行中，「不行」列名，缘修诸度，名之为行，于真本无，故曰不行。又证除舍，亦名不行。「无忆」释之。诸行皆由忆念而起，以无忆念所以不行。次下四句，释显向前不观、不行。于中前二释成不观，后之两句显成不行。释不观中，初离见解，后除妄相，明不见本。前离见中，「断」是列名，「舍见」释也。观解推求名之为见，于真本无名之为舍，又证除离亦名为舍。后离妄中，「离」是列名，「离妄」释也。妄识体虚名为妄相，于真本无名之为离。又证除舍亦名为离。释不行中，初句离愿，无行方便；后句离贪；无行所趣。前离愿中；「障」是列名，「障愿」释也。求行之心名为愿，证实不起名之为障。后离贪中，「不入」列名，「无贪」释也。以无贪着故无所入。一释如是。复有异义：前诸句中，「寂灭」是总，余句是别。别中初二明离净相，不观离解、不行离行，后四离染。于中前二明其离见，后二离爱。前离见中，「断是菩提舍诸见」者，离事识中五见心也。「离是菩提离妄想」者，离妄识也。后离爱中，「障是菩提障诸愿」者，离贪所起思求心也。「不入菩提无贪着」者，离愿根本贪爱心也。上来离相，下明即实。「顺」是列名，「顺如」释也。空理是如，如与菩提同体义分，同体不二故曰为顺。「住」是列名，「住性」释也。住是法性，法性菩提同体义分，同体相应故名为住。「至」是列名，「至实」释也。非有无性是其实际，实际菩提同体义分，同体无障称之为至。上来明离能缘心相，下三明离所缘法相。于中初句明其离相，第二即实，第三体常。初中「不二」列其名字。若有所缘，对心说二；所缘既无，不可将之对心说二，故曰不二。「离意法故」释显其相。意是意根，法是法尘，是二俱离，故无二矣。第二句中，「等」是列名，「等空」释也。空与菩提同体义分，同体相称故名为等。第三句中，「无为」列名，体常不变故曰无为。「无生住灭」释显其相。上来诸句明其离相，菩提体寂，即是自德。下彰智用明了，即是利他。「知」是列名，「了生」释也。佛智明净，众生心行佛智中现，故说为了。非有所缘，名为了矣。上来广明不可心得，下次广前不可身得。句别有九：前二为门，后七释成。前二门中，初句离果，后句离因。前离果中，「不会」列名。无有根尘和合生识，故曰不会。「诸入不会」释显其相。六根六尘相顺名入。又入是处，六根六尘生识之处，故名为入。合会生识，故名为会。于真本无，故入不会。又证除舍，故入不会。后离因中，「不合」列名。烦恼诸结和合生，名之为合；于真本无，故曰不合。又证除舍，亦名不合。「离烦恼习」释显其相。断除正使，名离烦恼。残气亦尽，故离其习。后七句中，初之三句释成不会，后之四句释成不合。前三句中，初句离相，后二离性。前离相中，「无处」列名。身报永亡，形无所在，故曰无处。「无色释」也。后无性中，前无定名，后无定体。无定名中，「假名」列名。真德无名，假以名显，故曰假名。「名空」释也。假有实无，故曰名空。无定体中，「如化」列名。诸德同时缘起相成，非有为有，有则非有其犹幻化，故曰如化。「无取舍故」释显其相。似如化故，法非定有，所以无取；亦非定无，所以无舍。是义云何？以别分总，诸德皆空，所以无取；摄别成总，诸德斯有，是以无舍。就后四句成不合中，第一明其寂定除乱、第二明其净慧离染，此前两句明离惑体；三离能取明无惑因、四离所取明无惑缘。就初句中，「不乱」列名，「常静」释也。体寂无为，故曰不乱。第二句中，「善寂」列名，不起染过故曰善寂。「性净」释也，证实及望从来无染，故曰性净。又本法性，从缘始净，亦名性净。第三句中，「无取」列名，远离妄识能缘心断，故曰无取。「离缘」释也。攀者是手，缘者是足，心法取境似手似足，故曰攀缘；于真本无，称之为离。又证除舍，亦名为离。第四句中，「无异」列名，第一义中无差别相，故曰不异。「法等」释也，世法参差于理如等，故曰法等，等取故无异。上来别释。下䨥结叹。「无比菩提无可喻」者，结前不可以身得也。过世色相不可比况，故身不得；「微妙菩提法难知」者，结前不可以心得也。菩提性中虽具诸法不可测知，故叵心得。上来第二明教呵辞。 「世尊维摩说是法」下，明教呵益。前辞、次释、「故我」下结。 次告光严令往问疾。前对弥勒明菩提果，下明其因。于中分别，尽此品来明其行体，〈问疾品〉下显修成相。前行体中，初对光严明道场行，次对持世明法乐行，后对善德明法施行。道场行者，菩提果德名之为道，场者是其处之别称。如治谷处名为谷场，治麦之处名为麦场，亦如鬪处名为鬪场，喧戏之处名为戏场。如是一切出生道处名为道场。于中分别有真有应。菩提树下得道之处名为道场，是其应也；实行出生菩提功德说为道场，是其真也。真有通局，第十地中有一庄严道场三昧亲生佛德，说为道场，是其局也；一切行德出生菩提，斯名道场，是其通也。今此所论是其真也。法乐行者，以善自娱名为法乐。法施行者，以行广齐名为法施。三中初二是自利行，后一利他。自中道场是其出世成熟之行，法乐地前始修之行。道场行中初告光严，光严后辞。辞中初总，「所以」下释，「故我」下结。 释中有三：一、举昔日被教由缘。二、「我即为礼而问」已下，显彼教辞。三、「说是法时五百天人发菩提」下，明教利益。初中「忆昔」，举被教时。「出毗耶离维摩方入」，彰被教处。 第二辞中，两请两答。「我即为礼问言居士从何所来」，是初问也。「答言吾从道场来」者，是初答也。彼第十地诸三昧中，有一庄严道场三昧，维摩今就此门以答，故言吾从道场来矣。行能生果名为道场，依行向果故曰从来。「我问道场何所是」者，光严重问。「曰」下，维摩重广答也。「曰」者，总举酬答之辞。下别显之，于中初先出其场体。「菩萨若应波罗蜜」下，就人辨从，就人彰来。前中有五：一、就心说场；二、「布施」下就行说场；三、「神通」下就德说场；四「多闻」下就道说场；五「力无畏」下就果说场。诸佛果德，菩萨分成，能生圆果，故亦名场，故上说佛从其十力无畏等生。心中有四。「直心」列名，情无虚伪故名为直。「无」释也。「发行」列名，于诸行问，起意修学，名为发行。「能辨」释也，行无中废故能辨事。「深心」列名，信乐殷至故曰深心。「增益」释也，以心殷至故增功德。「菩提心是」列其名字，标果愿求名菩提心。「无错」释也，正向菩提心无异求故无错谬。第二行中，初修六度是自利行，后四无量是利他行。前自利中，「布施」列名，不望报者离布施过。「持戒」列名，得愿具者明戒心胜。用己所持回施众生，名得愿具，如《涅盘》说。「忍辱」列名。「于诸众生心无碍」者，释显其相。以于众生心无悉碍，所以能忍。「精进」列名，「不懈」释也。「禅定」列名，「心调」释也。「智慧」列名，「现见」释也。下四无量利他行中，「慈」是列名，「等生」释也。「悲」是列名，「忍疲」释也。「喜」是列名，「悦乐」释也。「舍」是列名，「憎爱断故」释显其相。第三德中，初明自德，下方便等是利他德。自中，「神通」列其名字，「成就六通」释其相也。六通之义，如广别章。此应具论，此明德用。「解脱」列名，成就八脱故曰解脱。「能背舍故」释显其相。其八解脱亦名背舍，如龙树释：背净五欲、舍离着心，故名背舍。「义如」下，此明德体。下利他中，「方便」列名。此化他智，化智善巧，故曰方便。「教化」释也。「四摄」列名。此利他行，布施、爱语、利行、同事，是其四种。以此四行录物从道，故名为摄。「摄生」释也。第四道中，初明自利，「降魔」已下明其利他。前自利中，句别有八：初一是闻，次一是思，次三是修，后三入证。闻思修证，一义次第，如《地论》说。前三教道，后一证道。初闻慧中，「多闻」列名，「如闻」释也。第二思中，「伏心」列名，制意思法故曰伏心。「正观」释也，于所闻法正意观蜜。第三修中，初约道品以明行修、二约四谛、三约因缘，此三行门常相随逐。「三十七品」列其名字，「舍有为法」彰其行能，能治染过，故舍有为。义如别章，此应具论。「谛」是列名，苦集灭道是其谛也。此是道境，知此生道场。「不诳世间」彰其行益。自知四谛，用度众生，故不诳世。「缘起」列名。十二因缘名为因缘，亦称缘起，亦号缘集，义如上解。此亦道场，知此生道，故曰道场。「无明至死皆无尽」者，释显其相。菩萨知此轮转无际，故曰无尽，义如下释。第四证中，寻诠入实。诠别有三：一烦恼诠、二众生诠、三是法诠。「烦恼是场」就诠以举，「知如实故」约诠显实。烦恼本性，真如法是，推相穷本，故知如实。「众生是场」就诠以举，「知无我故」约诠显实。众生本性空寂无我，寻相穷本，故知无我。此说生空为无我也。「一切法是」就诠以举，所谓五阴一切诸法。「知诸法空」约诠显实。法性本空，推相穷本，故知法空。如《成实》中，生空名空，法空之理说为无我。此说生空以为无我，法空名空，言左右耳。上来八句是其自利，下明利他。于中三句：初降众魔、第二随有化益余凡、三伏外道。就初德中，「降魔」列名，神通伏魔故说为降。「不倾」释也。自德牢固，不为魔动，故能降之。第二德中，「三界」列名。应现三有，摄化余凡，能生菩提，故曰道场。「无所趣故」释显其相。虽现三界，于中不着，故无所趣。第三德中，「师子吼」是列其名字，能宣正法摧诸外道名师子吼。「无畏」释也，摧邪不怯，故无所畏。第五果中，句别有三：初句是其对治功德。「力」等列名，力是十力。言「无畏」者是，四无畏。言「不共」者，十八不共。十八不共，广如别章，此应具论。「无诸过」者，释显其相。十力牢固对治诸魔，无畏不怯对治外道，不共殊胜对治二乘，故无诸过。第二是其明净功德。「三明」列名，宿命、天眼及与漏尽是其三也。「无余碍故」释显其相。宿命智明除先际愚，天眼智明除后际愚，漏尽智明除真谛愚，故得无碍。第三是其广知功德。先列其名。菩萨心净，故于一念知一切法。「成一切智」释显其相。上来第一正出场体。 自下第二就人辨从约人说来。「菩萨若应诸波罗蜜」，应前自利。「教化众生」，应上利他。「诸有所作」，顺法起修。「举足下足」，如法进止。有言：出观名举足，入寂下足。此解不深，今正论之。乃至色身举足下足，皆从道场住于佛法，方名深矣。从道场来，明其所从；住佛法矣，彰其所至。上来教意。「说是法」下，明教利益。前辞、次释、「故我」下结。 次告持世令往问疾。先答、后辞。辞中初总，「所以」下释，「故我」下结。释中「所以」，征前起后。下对辨之，于中有四：一、彰己昔为魔惑乱；二、「所言未」下，明维摩诘已告令知；三、「即语魔」下，彰彼维摩降魔索女以法化益；四、「世尊维摩有如是」下，结叹维摩，显己不及。初中「忆昔」，举被惑时。「住于净室」，举被惑处。净室修定，故为魔惑。「时魔」已下，显被惑相。于中有四：一、魔化为释至持世所；二、持世不识，谓是帝释，以法教劝；三、魔以天女逼施持世；四、持世不受。就初句中，魔如前解。言「波旬」者，此名极恶，依于佛法而得善利，不念加报反欲毁坏，故曰极恶。为以诸女惑乱持世，故从天女帝释乐法数往观佛。为令持世见而生信，故魔自化状如帝释，为以音声惑乱持世故乐弦歌，为惑持世故诣其所，诈善令信故与眷属合掌礼敬。自下第二持世谓释以法教劝。于中初明内心不识谓是帝释，「而语」已下，口言教劝。初先接引叹其来好，故曰「善来」。「憍尸」是其帝释别称。「虽福」已下，以法教劝。「虽福应有不当自恣」，诫劝舍过。「观无常」，教修对治。「以求善本」，劝习善因，翻前自恣。「于身命财而修坚法」，教求常果，翻欲无常。自下第三魔以天女逼施持世。「即语我言」，总以标举。下别显之。言「正士」者，就德以呼，持世出家受行正法，故曰正士。「受万二千女」，正劝受女。「可备扫洒」，明受所为。自下第四持世不受。「我言憍尸」，告语其人。「无以非法之物要我」，呵施不应。女为惑垢，名非法物。比丘息恶，故曰「沙门」。从佛释师教化出生，故名「释子」。诸女既是非法之物，莫用要我沙门释子。「此非我宜」，明受不合。此初段竟。 自下第二明维摩诘告己令知。「所言未讫」，时也。言「维摩诘」，告语人也。「来谓我」等，告语辞也。「非帝释也」，彰其所非。「是为魔来娆固汝耳」，明其所是。娆谓娆乱，固语固媚。 自下第三明维摩诘降魔索女，以法化益。于中有二：一、从魔索女；二、「于是波旬告诸女」下，以女还魔。前从索女，教以正法；后段还女，令传正法。又前索女，化修自利；后段还女，教修利他。又复前段化益天女；后段还女，转化余天。初中有五：一、从魔索女。「是诸女等可以与我如我应受」，可以与我，明魔应施。如我应受，明己应受。维摩俗人，故应受女。二、魔闻不与。于中初先内以惊惧，次「念维摩将无恼我」，夺女强留名为恼我。后欲隐形，维摩制之，「而不能隐」。下复尽力，维摩制之，「亦不得去」。三、空声劝舍。「即闻空声」，总以标举。此是谁声？当应亦是维摩所发。「波旬以女与之得去」，正劝舍女。四、魔畏舍女。恐彼维摩神力制己永不得去，故言畏故。悋而强舍，名俛仰与。五、维摩得女，以法化益。 问曰：直尔化之足得，何劳从魔索得方化？女性从主，若不索取，制仰从魔，难以摄化，故须索取然后教法。 又若维摩不索属己，便于维摩疎碍不亲，难以化益，故须索取然后教法。文中有四：一、总劝发心。「魔以汝等与我，今汝皆当发菩提心」。二、「即随所应而为说」下，别教发心。三、「复言汝等已发意」下，总教法乐。已发道意，牒前起后。言「有法乐可以自娱」，示其所欣。以法释神，名为法乐。「不应复乐五欲乐也」，教其所厌。四、「天女问」下，广教法乐。先问、后教。教中先别，后总结之。别中有二：一、正教起行；二、「乐闻深」下，明摄行仪。前起行中相从为三：初、「乐信佛、乐欲听法、乐供养众」，明其翻邪归正之行。二、「乐离欲」下，明其离过对治之行。于中四句：一乐离五欲、二乐观五阴如似怨贼共相摧灭、三观四大如似毒蛇性相乖反、四观内六入如似空聚。眼等六根名为内入，空无神主。三、「乐随护」下，明修随顺趣道之行。于中初明世间所行，「广菩提」下明出世间。世间行中，「随护道意」，守菩提心，守护之相如《涅盘》说。「乐饶益」下，起菩提行。起饶益生，起利他行。「乐敬养」等，修自利行。自利行中，「乐敬养师」，明摄法行。「乐行施」等，明造修行。修行六度出世行中，「广菩提心」，明修广愿。「乐降伏」等，明修广行。「乐降众魔」，修利他德。下修自利。「乐断烦恼」，明修断德。「乐净土」等，明修行德。乐净佛土，修净土行，如上广说。「就相」下，起法身行。成就相好，修诸功德，修起报身相好之业，如《涅盘经》及《地持》说。「乐严道场」，修起法身，亦如上说。上来第一正教起行。 自下第二教摄行仪。于中合有门句四对：初二一对约法辨仪。于中「乐闻深法不畏」，就约教法以明学仪。「乐三脱门不乐非时」，约就理法以显学仪。空无相愿是三脱门，广如别章，此应具论。虽乐观此，不同声闻非时取证而住小果，名为不乐非时。中间两对约人辨仪，前二一对约就同学以辨学仪。「乐近同学」是初句也。「于非同学心无恚碍」是后句也。后二一对约就知识以辨学仪。「护恶知识」是初句也，「近善知识」是后句也。约人如是。下二一对约就说以辨学仪。「乐心喜净」是离过心。「乐修道品」是修善心。又心喜净，是信乐心。「乐修无量道品之法」，是广愿心。上来别竟。「是为菩萨法乐」，总结。上来第一从魔索女以法化益。 自下第二以女还魔利益余天。句别有七：一、魔唤诸女欲共还宫；二、诸女不从；三、魔唤不得，从维摩索；四、维摩与；五、诸女请问；六、维摩教劝；七、天女辞去。就初段中，言「我与汝俱还天宫」，天乐招引。第二诸女不从之中，言「以我等与此居士」，翻前我欲与汝俱还。言「有法乐我等甚乐，不乐欲乐」，翻前天宫。第三魔从维摩索中，「魔言居士可舍此女」，直劝令舍。「一切所有施于彼者是为菩萨」，以法劝舍。恐彼不舍，故为此劝。第四维摩以女还中，「我已舍已，汝便将去」，正明舍女。「令一切生法愿具足」，因事兴愿。因遂魔愿用兼一切，故愿一切求法之愿悉得具足，又愿一切如法之愿皆悉具足。又因舍女，令于他化广利余天，名一切生法愿具足。自下第五诸女请问。「我等云何止住魔宫」，此言两解：一、就违释。我是菩萨，云何使我止住魔宫，舍我还魔？二、就顺解。顺请维摩，我等何止住魔宫利益众生，自下第六维摩教劝。若对前违，下文名劝；若对顺请，下文名教。于中住文，曲有三句：第一、总举无尽灯门劝其修学。二、「无尽灯者譬如」已下，广辨其门。三、「汝等虽」下，明学有益。初中「诸姊」，告发其人。彼天先生，故唤为姊。言「有法门名无尽灯」，举其法体。法从喻称，名无尽灯。「汝等当学」，劝其修习。第二句中，「无尽灯者」，牒前起后，次辨、后结。辨中初明自利兼他，先喻、后合。夫「一菩萨」，合前「一灯」。「开百千生」，合前喻中「然百千灯」。「令发阿耨三菩提心」，合前「冥者皆明」。「于其道意亦不灭尽」，合前「终明不尽」。此喻反合自利兼他。「随所说法而自增益一切善法」，他利兼自。「是名」下结。下学益中，「汝等虽住，以无尽灯令发心者为报佛恩」，他利兼自。令无数天子天女发菩提心，是他利也。为报佛恩，是兼自也。行顺佛心，名报佛恩。「亦大饶益一切众生」，自利兼他。此第六竟。「尔时」已下，是第七段诸女辞去。上来第三广明维摩降魔索女以法化益。 「世尊维摩如是」下，大段第四结叹维摩，显己不及。言「有如是自在神力」，结叹向前降魔之力。「智慧辨才」，结叹向前化女之德。前辞、次释、「故我不任」结己不堪。 次告善德令往问疾。前告二人明自利行，此明利他。先告、后辞。辞中初总，「所以」下释，「故我」下结。释中「所以」，征前起后。下对释之，文别有二：一、举昔日被呵由缘；二、「时维摩」下，彰教呵辞。前中初言「忆念我昔」，明被呵时。「自于父舍」，出被呵处。「设大施」等，彰被呵事。由施局限，所以被呵。「前于父舍」，明处局也。「设大施会供养一切乃至乞人」，明由局也。是中唯供七种之人不及余者，所以是局。「期满七日」，明时局也。局故被呵。 自下第二明教呵辞。「时维摩诘来入会中乃至不当如汝所设」，是呵辞也。「当为法」下，是教辞也。以行竝治，名为法施。法施宽广，所以教之。教中麁二，细分有四。言麁二者：一、就行修以明法施；二、「我时心得清净」已下，约就财事以明法施。细分四者：一、就行修以明法施；二、「婆罗门中二百人」下，明说利益；三、从「我时心得净」下，约就财事以明法施；四、「城中一」下，明法施益。初中有三：第一总劝；二、「我言」下，别教修习；第三、「是为法施会」下，结叹显胜。初中「当为法施之会」，举胜劝修。「何用财会」，举劣劝舍。第二教中，两请两答。「我言居士何谓法施」，是初请也。「法施会者，无前无后一时供养一切众生，是名法施」，是初答也。菩萨一行无不为物，一一所等为一切，故无先后，一时供养一切生矣。无先无后一时供养，明施顿也。供一切生，明供广也。「言何谓也」，是其后请。「谓以菩提起慈心」等，是后答也。此中所辨，宗明利他。于中细分，亦有自利利他之别。文中有四：初四无量，明利他心。二、「以摄悭」下，修习六度，明自利行。三、「教化众生而起空」下，依前第一利他之心起利他行。四、「以敬事」下，依前第二自利之行明修成相。就初段中，先应解释四无量义然后释文，义如别章。文中初言「谓以菩提起慈心」者，慈欲与乐，缘于佛乐欲授众生，故以菩提起于慈心。「以救众生起悲心」者，悲欲拔苦，欲拔众生生死之苦，故救众生起于悲心。「以持正法起喜心」者，喜能度物。所化众生摄持正法，虽未得脱，去脱不遥，故生喜心。「以摄智慧行舍心」者，舍有多义，此中所论是其放舍。前人依法摄生智慧，不复须忧，故行舍心。 问曰：前三亲益众生可是利他，舍心背化云何利他，解有四义。第一义者，向前三心虽有益物而未能得，故须修舍，舍前所缘自修能究竟，故须修舍。舍前所为更修胜善，方能究竟利益众生。第三义者，为得究竟放舍义故，慈自与乐、悲自拔苦、喜自庆物，系发前三故名利他。第四义者，舍前所益更化余人，故名利他。今此所论，义当第三。 第二明修自利行中具修六度。修此六度，所为有三：一为求菩提、二为益众生、三为离有为证入实际。通则六度皆为此三，如《地经》说「菩萨为求一切智地修行六度，是为菩提。」如下文说「以施摄贪、戒摄毁禁、忍摄瞋恚，如是等比是为众生。」如《大品》说「菩萨为得诸法相实修行六度。」《涅盘经》说「为了佛性修行六度，如是等比是为实际。」于中别分，初之二种为众生，中间二种偏为实际，后之二种偏为菩提。如此说文中说言「以摄悭贪起檀波罗蜜，以化犯戒起尸波罗蜜」，故知初二偏为众生。何故而然？以此行麁，用教众生，彼能起故。「以摄悭贪起檀波罗蜜」者，以是为义，亦是由义亦是用义。自施教他令舍悭贪，故为摄悭起檀波罗蜜。「以化犯戒起尸罗」者，自持净戒，教他同持令舍罪过，故为化犯起尸波罗蜜。经复说言「以无我法起羼提波罗蜜，以离身心相起毗利耶波罗蜜」，故知中二偏为实际。何故而然？以此二行修时有苦，依空防退，易入实际，故偏为之。又此二行依空方成，故偏为之。「以无我法起羼提」者，此无我法是众生空，由知无我于物能忍，故以无我起羼提也。「以离身心起毗利耶」者，离身心相是其法空，由知此空勤苦堪耐，是故以离身心之相起毗梨耶。经中复言「以菩提相起禅波罗蜜，以一切智起般若波罗蜜」，故知后二偏为菩提。何故如是？禅定能生诸佛广德，波若正是一切智因，生果亲强，故偏为之。菩提是佛福德庄严，禅能出生，故为菩提起禅波罗蜜。一切智者，佛慧庄严，波若亦慧亲能生彼，是故宣说以一切智起于波若。亦可菩提是佛止行，依禅息妄证入其中故为菩提起于禅定。一切智者是佛观行，依慧照明满足彼德，是故为得一切种智起于波若。 自下第三依于向前利他之心起利他行。句别有五：前之三句依空离过，后之两句随有摄化。前三句中，依三脱门而离诸过。「教化众生而起空」者，虽化众生，不见我人众生之相，故起于空，此于空门而离过也。「不舍有为起无相」者，随化在有名为不舍，知有常寂名起无相，此依无相而离过也。「示现受生起无作」者，随有现形名示受生，知生无生名起无作，此依无作而离过也。随有摄化，喜生深过，故须依此而离诸过。后两句中，「护持正法起方便力」，明化他智。化智善巧名方便力。「以度众生起四摄法」，明化他行。 自下第四依前第二自利之行明修成相。于中初明修世间行。「心净欢喜起近贤」下，修出世行。修世行中，句别有五：前二自分，后三胜进。自分中，「敬事一切起除慢」者，修摄法行。于有德者尊仰求法，名敬一切。以敬求法，远离慢高，名除慢法。「于身命财起三坚」者，修随法行。舍离生死无常三分，求于出世常身命财，名起三坚。后胜进中，「于六念中起思念」者，起修始也。念佛法僧戒施及天，是其六念、菩萨于此常起思念。「于六和敬起质直心」，行修次也。行修不乖，故于六和起质直心。身口意同即以为三，同戒同施及与同见复以为三，通前六也。此六和敬，便相爱敬，名六和敬。实心相敬而无谄伪，名起直心。「正行善法起于净命」，行修终也。行成合法，名为正行。不以此行求余名利，故起净命。上来五句，修地前行。下修出世。「心净欢喜起近贤圣」，是初地行。于三宝中净信不疑名为心净，又证离染亦名心净。初证多悦，故曰欢喜。入菩提位生在佛家，名近贤圣。次下两句是二地行。「不憎恶人起调伏心」，离烦恼垢，瞋过最重，故偏说离。「以出家法起于深心」，明离业垢。于出家戒求欲殷重，故起深心。次下三句是三地行。「以如说行起多闻」者，闻慧行也。为行故闻，故说以行起多闻矣。「以无诤法起空闲」者，思慧行也。为息言诤，故空闲处寂静思惟，如说行者乃得佛法，不可但以口言而得。「趣向佛慧起宴坐」者，修慧行也。为欲趣求四地已上无生行慧，修世八禅，名起宴坐。又为求佛无障碍智，度众生故，修世八禅，名起宴坐。次下一句，四地乃至七地之行，为求出世无漏真德。「解众生缚」，修习四地至七地行，名修行地。亦可求佛无障碍智，解众生缚，修习四地至七地行，名修行地。次下一句是八地行。「以具相好」，求佛正报。「及净佛土」，求佛依果。为得此二，修起福业。次下一句是九地行。言「知一切众生心念」，是九地中入行成就。「如应说法」，是九地中说成就也。此二智能故起智业。次下三句是十地行。前二十地自分之行，后一胜进趣佛之行。前自分中，初入证行。「知一切法不取不舍入一相」者，证法平等，无净可取、无染可舍、故入一相。又证平等，不取有相，名为不取；亦不舍有，专着于无，名为不舍。以离有无，故入一相。修成此德，名「起慧业」。下起教行。「断一切恼」，离烦恼障。「断一切碍」，明离报障。「断一切不善」，明离业障。修此三治，名「起一切善」。如《地持》说「诸根成就解脱报障，善根成就解脱业障，智慧成就解脱烦恼。」此等通名一切善业，修成名起。亦可前慧是第十地智慧庄严，此一切善是第十地福德庄严。下胜进中，「一切智慧」，是佛如来智慧庄严。「一切善法」，是佛如来福德庄严。为得此二，故「起一切助佛道法」。前总、次别，下总结叹。「是为法施」，是总结也。「若菩萨」下，是叹胜也。「住是法施」，行广益人名「大施主」，能消物养生世福善名「世福田」。上来第一约就行修以明法施。 自下第二明说利益。说是法时，婆罗门中有二百人皆发阿耨三菩提心。 自下第三约就财事以明法施。 问曰：下明财施，云何法施？自于财事平等行施，教人为之，等法教人故曰法施。又依等法舍财布施亦名法施。 于中有四：第一、善德局心奉施；二、维摩不受；第三、善德广心行施；四、维摩纳受。初中「我时心得净」者，意业净也。闻前所说信乐不疑，名为心净。「叹未曾有」，口业叹也。「稽首礼」等，身业礼也。此施方便，下正行施。「即解璎珞价直百千而以上之不肯取」者，是第二段维摩不受。以其偏敬局施维摩，情无广兼违于等施，所以不受。「我言居士愿必纳受随意所与」，是第三段明其善德广心行施。由局不受，故随意与。自下第四维摩纳受。初先为受，「分作二」下用之转施，为欲则财教人等施，故转施之。于中初先分财为二，次用施人。「一分施此会中下乞」，施下等上。「一分奉彼难胜如来」，施上齐下。「时维摩诘现神变」下，约己教他。「现神变已作是言」者，牒前起后。「若施主」者，标所劝人。「施一最下犹如如来福田之相无所分别」，正教行施。「等于大悲不求果报」，牒前所教。佛是大悲，施下齐佛，名等大悲。不为果报偏施如来，名不求果。「是则名曰具足法施」，结叹令学。此第三竟。 「城中一」下是第四段明法施益。「城中下乞」，举得益人。「见是神力闻其所说」，得益所由。见前维摩所施璎珞，难胜佛上变成宝台，名见神力。闻前施下等于如来，不求果报，名闻所说。「皆发阿耨三菩提心」，正明得益。一人发心，云何言皆？此发同前，是故言皆。亦可见闻两时俱发，是以言皆。前辞、次释，「故我」下结。 告前四人，阿难别列。「如是诸菩萨各各向」下，告余菩萨，阿难总举。具列难尽，故通举之。文中直言如是诸菩萨，不知几许。或容是前列三万二千菩萨，或可是后向维摩舍八千菩萨。以彼德高，皆言不堪。 「文殊师利问疾品」者，前告诸人皆辞不堪，此告文殊令往问疾，因以标品，名为文殊问疾品矣。此品之首三句分别：一、释来意；二、对上辨异；三、分文解释。言来意者，意别有三：一、以维摩德高难敌，余悉不堪，故须告命文殊往问；二、所辨法妙余不能请，故须告命文殊往问；三所化众生宜闻二人问答获益，故须告命文殊问疾。来意如是。言辨异者，异别有五，备如上辨。第一义者，前告不堪，为显维摩人德尊高胜过众圣；此告所堪，彰其德妙文殊方堪，故德妙矣。第二义者，前告不堪，彰彼维摩辨才难敌，显其智胜；下对堪者，广显维摩神变叵测，彰其通胜。第三义者，前告不堪，广寄众言以显维摩解脱之德；此对堪者，维摩自显解脱之德。第四义者，先告不堪，广显维摩昔所说法；此对堪者，广显维摩今所说法。第五义者，前告不堪，辨明菩萨所学法体；下对堪者，显修成相。辨异如是。次第三门科分解释。文别有二：一、告文殊令往问疾起说由序。二、「善来」下，正对问人广宣所说。前中初先「如来告命」下，彰文殊奉命往问。文别有四：一、叹维摩德高难敌，承力往问；二、与大众相随共往；三、维摩知来，空室相待；四、文殊至，见其室空独寝而卧。就初段中，先叹维摩，彰己非敌；「虽然」已下，承力往问。叹中初言「彼上人者难为酬对」，是总叹也。「深达实相」下别。别中有三：一、叹维摩智解殊胜；二、「一切菩萨法式知」下，行修具足；三、「降魔」下，德用自在。就叹解中，「深达实相」，是其实智亦名证智。依《涅盘经》或名世谛以为实相，或名真谛以为实相。《依大品经》多名真谛以为实相。今此亦应名第一义为实相耳，于实穷证故曰深达。「善说法要」，是方便智亦名教智，能宣法化故云善说，所说要当故名法要。「辨才无滞」，显前善说。言能辨了、语能才辨，故云辨才。辨才流滑，故称无滞。「智慧无碍」，显前深达，于深能入故曰无碍。行修具中「一切菩萨法式悉知」，自分善也。「诸佛祕藏无不得入」，胜修具也。大涅盘中法界门别，名佛祕藏，尽观相应故无不入。诸经叹德多依此二。德自在中「降服众魔」，是摧邪德。「游戏通」等，是住正德。游戏神通，通自在也。游涉诸通，自在如戏，故言游戏。「其慧方便皆已得度」，智慧满也。慧是实慧，其方便者是方便智。此二穷极到于满处，名皆已度。上来广叹维摩德高。「虽然」已下，承力往问。前彰难酬，此明承力，容可为问。辨难兼易，竝以言虽。然犹尔。虽尔难对，我当承佛圣旨往问。下禀上力名之为承，旨谓意旨。此承如来意力加被而往问也。 自下第二文殊与众相随共往。于中三句：一、明诸众念二大士必说妙法，先举能念人。「于是众中」，就处总举，谓于庵罗佛众之中。「诸菩萨」等，随人别列。言「诸菩萨」，举菩萨众。「大弟子」者、举声闻众。「释梵王」等，举凡夫众。下彰而念。「咸作是念」，总以标举。咸谓皆也。「今二士」等，正出所念人。大智高语必深远故，念此二大士共谈必说妙法。二、「即时」下，明前诸众乐欲随从。三、「于是」下，文殊与众相随共往。「于是文殊」，举其众主。「与诸菩萨大弟子等」，兼列从人。「恭敬围遶」，彰其去仪。「入毗耶离」，辨其所至。 自下第三维摩知来空室相待。于中初念「文殊师利与众俱来」，此念其来，不念空室。有人言：此念欲空室，与后为由。其言谬也，良以维摩待化如渴，如来心喜故为此念。次「以神力空其室内除去所有及诸侍者」，空室是总，除有及侍，显室空也。为欲寄此起后言端，所以空之。「下置一床以疾而卧」，亦欲寄病而有所显，故置一床以疾现卧。 自下第四文殊往至入舍见空，唯见维摩独寝而卧。上来序竟。 自下正说。然序与正，进退不定，备如上辨。若以维摩一世所说悉为正宗，是则偏判。〈方便品〉初以为由序，「以其疾故国王大臣皆往问疾」后，悉是正宗。若以维摩现今一会所说为正，是则从前〈方便品〉来，皆悉判与此会由序；从此已下方是正宗。此正宗中，三门分别：一、摄法从人，显德入别；二、废人从法，随义分别；三、依文正解。摄法从人显德云何？此经宗显维摩之德，德谓不思解脱之门。于此门中义别尘算，随德论之要唯智通。上来广举维摩所说显其智胜，下彰维摩神变自在明其通胜。通中随义分为四对：从初尽于〈不思议品〉以为初对；〈观众生品〉为第二对；下〈佛道品〉为第三对；〈不二门〉尽〈香积品〉为第四对。四中皆初明其所行，后显所成。第一对中，初〈问疾品〉明其所行；〈不思品〉中借坐灯王、小室广容，明其所成。第二对中，〈观生品〉初明其所行；「时维摩室有天女」下，彰维摩室具八未有，还明所成。第三对中，〈佛道品〉初明其所行；「竝现问」下，广显维摩一切种德，还彰所成。第四对中，〈入不二门〉明其所行；〈香积品〉中取饭香积、小室广容，复明所成。四对何别？初之三对明修教行而有所修所成，后之一对明修证行而有所成。后前三中，初对明其治过之行而有所成，后二明修摄善之行而有所成。摄善行中初对明修入寂之行而有所成，舍有观空是入寂也；后对明明修起用之行而有所成，行于非道是起用也。摄法从人显德如是。 次第二门废人从法随义分别。所说法义虽复无量，要唯因果，因谓法身净土之因，果谓法身净土之果。从于向前〈方便品〉中以其疾故国王大臣皆往问疾，尽〈不二门〉，辨明如来法身因果；〈香积〉一品辨明如来净土因果。明法身中约化分三：第一、于前〈方便品〉末，因凡问疾，明教凡夫法身因果。「当乐佛身」是法身果。「从于无量功德生」等，明法身因。第二次于〈弟子品〉中明教声闻法身因果，对前九人明法身因，对后一人明法身果。第三〈菩萨问疾品〉下，尽〈不二门〉明教菩萨法身因果者，前对弥勒明法身果，菩提真性是其果也；光严已后明法身因，因中前品明其行体。此品已后明修成相，于中略以二门分别：一破相分别、二显德分别。破相有三：从此讫尽〈观众生品〉以为初分，行修入寂破难凡夫着有之相。二、〈佛道〉一品从缘起用，破舍二乘着空之相。三、〈不二门品〉证入不二，破遣菩萨分别二相。破相如是。显德门中要摄为二：从初讫尽〈佛道品〉来，依彼维摩解脱之相修习教行，〈不二门品〉依彼维摩解脱之性修习证行。前教行中义别三对：从初尽于〈不思议品〉还为初对，〈观众生品〉为第二对，〈佛道〉一品为第三对。此三对中，还初明其所行、后明所成，悉如上判。三对何异？前二自分，后一胜进。修菩萨法名为自分，上求佛道名为胜进。又复前二修入寂行，后一明修起用行。「行于非道」是起用也。约位且分，入寂多在六地以还，以乐空故；起用多在七地已上，彼修发起殊胜行故。前自分中，初对明修治过之行而有所成，后对明修摄善之行而有所成。约位且分，治过之行多在地前，地前过重须治断故；摄善多在初地已上，行合法界成诸德故。就初对中，先明所修后、明所成，修多地前、成多地上。此皆明法，令人学矣。废人论法辨之麁尔。 维摩义记卷第二(末)