菩萨戒本疏卷下(之本) 新罗沙门义寂述 释轻戒中，大分亦三：一、结起总摽，二、次第别释，三、说竟总结。就别释中，四十八轻随文所结，凡为五段，段末皆指余文，应有广说。此五段中，随文克取，皆通三聚，段段皆说离恶、摄善、益生义故。从宗多论，前十重戒判为律仪，后四十八分为余二。《经》说：「摄律仪戒，所谓十波罗夷；摄善法戒，所谓八万四千法门；摄众生戒，所谓慈、悲、喜、舍，化及一切众生，众生皆得安乐。」又四十八中，前三十戒多为摄善，后十八戒多为利生也。《地持》四十四轻戒中，前三十三亦为摄善，后十一戒为利生故。彼此戒相虽有出没，举宗判相亦相似故。又《经》制教本，《论》判义条，故《经》与《论》不得相异。《论》辨戒度九种相中，第二、一切戒，谓「在家分戒及出家分戒，是名一切戒。又即依此二分净戒，略说三种：一、律仪戒；二、摄善法戒；三、饶益有情戒。律仪戒者，谓诸菩萨所受七众别解脱律仪，即是苾刍戒、至近事女戒。如是七种，依止在家、出家二分，如应当知，是名菩萨律仪戒。摄善法戒者，谓诸菩萨受律仪戒后，所有一切为大菩提，由身语意积集诸善，总说名为摄善法戒。此复云何？谓诸菩萨依戒住戒，于闻于思于修止观，于乐独处精勤修学，如是时时于诸尊长，精勤修习合掌起迎问讯礼拜恭敬之业，即于尊长勤修敬事，于疾病者悲愍殷重瞻侍供给，于诸妙说施以善哉，于有功德补特伽罗真诚赞美，于十方界一切有情一切福业，以胜意乐起净信心发言随喜，于他所作一切违犯思释安忍，以身语意已作未作一切善根，回向无上正等菩提，时时发起种种正愿，以一切种上妙供具供佛法僧，于诸善品恒常勇猛精进修习，于身语意住不放逸，于诸学处正念正知正行防守，密护根门于食知量，初夜后夜常修觉寤，亲近善士依止善友，于自愆犯审谛了知深见过失，既审了知深见过已，其未犯者专意护持，其已犯者于佛菩萨同法者所，至心发露如法悔除。如是等类所有引摄护持增长诸善法戒，是名菩萨摄善法戒。云何菩萨饶益有情戒？当知此或略有十一相。何等十一？谓诸菩萨于诸有情能引义利，彼彼事业与作助伴；于诸有情随所生起疾病等苦、瞻侍病等，亦作助伴。又诸菩萨依世、出世种种义利，能为有情说诸要法，先方便说、先如理说，后令护得彼彼义利。又诸菩萨于先有恩诸有情所，善守知恩，随其所应现前酬报。又诸菩萨于堕种种师子、虎、狼、鬼魅、王、贼、水、火等畏诸有情类，皆能救护，令离如是诸怖畏处。又诸菩萨于诸丧失财宝、亲属诸有情类，善为开解，令离愁忧。又诸菩萨于有匮乏资生众具诸有情类，施与一切资生众具。又诸菩萨随顺道理，正与依止，如法御众。又诸菩萨，随顺世间事务言说，呼召去来，谈论庆慰，随时往起，从他受取饮食等事。以要言之，远离一切能引无义违意现行，于所余事，心皆随转。又诸菩萨，若隐若露，显示所有真实功德，令诸有情，欢喜进学。又诸菩萨，于有过者，内怀亲昵，利益安乐，增上意乐，调伏诃责，治罚驱摈，为欲令其出不善处，安立善处。又诸菩萨，以神通力，方便示现那落迦等诸趣等相，令诸有情，厌离不善，方便引令入佛圣教，欢喜信乐，生希有心，勤修正行。」今案：四十八轻戒中，与《论》所说，文互出没，开合不同，次第前后，亦有不同。《经》制教本，随事别立，《论》辨义条，从类总说，开合立意，义须斟酌。 初戒中 第一敬事尊长戒 佛言：佛子！欲受国王位时、受转轮王位时、百官受位时，应先受菩萨戒，一切鬼神救护王身、百官之身，诸佛欢喜。既得戒已，应生孝顺心、恭敬心，见上座、和上、阿闍梨、大同学、同见、同行者，应起承迎、礼拜、问讯。而菩萨反生憍心、慢心、痴心、瞋心，不起承迎、礼拜、问讯，一一不如法供养，以自卖身国城、男女、七宝、百物而供给之。若不尔者，犯轻垢罪。 即《论》所说：「如是时时于诸尊长精勤修习合掌、起迎、问讯、体拜、恭敬之业，即于尊长勤修敬事。」夫欲摄善，必凭胜缘。若傲于所尊，即妨于进善，故制令敬事。具缘成犯，理应备论。然既非性罪，未必皆具五缘，故轻垢中犯缘存略。然五缘中，事、想、欲乐、方便究竟，虽非性罪业道，必应具有第四烦恼。若染犯亦有，不染犯中不必有也。结犯轻重者，故心染犯皆重，不故不染皆轻。诸戒皆尔，不复更论学处同异者，大小俱制。然声闻离过门中制，菩萨摄善门中制，七众同犯。在家二十八轻戒中第五戒云：「若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、长老先宿诸优婆塞等，不起承迎礼拜问讯，是优婆塞得失意罪，不起堕落不净有作」文中诸戒皆三，谓摽人、序事、结罪。就序事中诸戒差降，此戒有三：一、劝受戒，二、明应敬，三、明违之成犯。初劝受中凡举三位，初、二唯为俗，第三通道俗。出家菩萨亦有容作僧统等，故立僧统等。虽经所遮必不获己，事容有故。恐在高位纵诞行非，故制受法令不憍奢。若能受而顺行，则神佛喜护，近有安身远能隆法，故劝令受。戒虽先受，临事应更受之，为欲敬事故。「既得」已下明应敬也。「孝顺心」者，于彼教训从而不敢违也。「恭敬心」者，于彼德行崇而不敢慢也。「上座」者，于上无人为上座。「和尚」，此音讹也。若正应云「邬波陀耶」，此又云「亲教」，即所从受戒者也。「阿闍梨」者，若正应云「阿遮梨耶」，此云「轨范」。此有五种：一、剃发；二、出家；三、教授；四、羯磨；五、依止。「大同学同见同行」者，谓同学等中年岁先者也。又同学大法、同习大见、同修大行者也。违之成犯中，「反生憍心慢心痴心」者，不孝顺故憍，不恭敬故慢，不知应敬之处即是痴心也。「以自卖身」下引况重诫，尚应舍身况复不礼敬耶？四十四中第三戒云：「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸耆长有德可敬同法者来，憍慢所制怀嫌恨心、怀恚恼心，不起承迎不推胜座。若有他来语言谈论，庆慰请问，憍慢所制，怀嫌恨心，怀恚恼心，不称正理，发言酬对。是名有犯有所违越，是染违犯。非憍慢制，无嫌恨心，无恚恼心，但由?惰、懈怠、妄念、无记之心。是名有犯有所违越，非染违犯。无违犯者：谓遭重病；或心狂乱；或自睡眠，他生觉想，而来亲附语言谈论，庆慰请问；或自为他宣说说法，论义决择；或复与余谈论庆慰；或他说法，论义决择，属耳而听；或有违犯说正法者，为欲将护法者心；或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处；或护僧制，或为将护多有情心而不酬对，皆无违犯。」 第二不饮酒戒 若佛子！故饮酒，而酒过失无量。若自身手过酒器，与人饮酒者，五百世无手，何况自饮？不得教一切人饮，及一切众生饮酒，况自饮酒？一切酒不得饮。若故自饮，教人饮者，犯轻垢罪。 酒是放逸处，能造诸过，违诸善法，故制也。大小乘同，七众俱制。二十八中第二戒云：「若优婆塞受持戒已，耽乐饮酒，得失意罪。」序事中三：一、显失；二、「不得教」下，制不应饮；三、「若故自饮」下，违之成犯。初显失中，「故饮酒」者，似开误饮，而律中酒非酒想亦犯。若始终无饮酒心，误迷唯谓饮水，理应开之。若本有饮酒心，虽饮时谓非酒，亦应犯也。「而生酒过失无量罪」者，虽非性恶，而能开性恶，故云过失无量。如《论》中云：若醉酒时除破僧事，余一切恶无不造也。又《智度论》中具显三十六失，《四分律》中十种过失，「佛告阿难：凡饮酒者有十过失：一者颜色恶，二者劣力，三者眼视不明，四者现瞋恚相，五者坏田业资生法，六者增致疾病，七者益鬪讼，八者无名称恶名流布，九者智慧减小，十者身坏命终堕恶道，是谓十失。自今以去我师者，乃至不得以草木头内着酒中而入口。」「过酒器」者，然度酒器也。一云：过有酒器与之令饮。一云：唯过空器与彼令斟。前说遣他饮，后说教他饮，义皆无爽。「五百世无手」者，谓手执酒器与故得无手之报也。如蚓虫等类，或生人中得无手也。有云：有五五百岁：一五百在醎糟地狱，二五百在沸尿中，三五百作曲蛆虫，四五百作蝇蝄等，五五百作人痴钝无知。今言五百，或是最后也。制不应中，「不得教一切人饮」者，谓不得教他令饮。「及一切众生饮酒」者，谓不得遣与他饮。「况自饮酒」者，为欲遮自放逸过故，举他况自。《律》云：「酒者，木酒、粳米酒、余米酒、大麦酒。若有余酒法，作酒者是。」「杂酒者，酒色、酒香、酒味，不应饮。或有酒，非酒色、酒香、酒味，不应饮。或有酒，非酒色、非酒香、酒味，不应饮。或有酒，非酒色、非酒香、非酒味，不应饮。非酒，酒色、酒香、酒味，应饮。」广说如彼。不犯者，若有如是病，余药治不差，以酒为药，若以酒涂疮，一切无犯。 第三不食肉戒 若佛子！故食肉，一切肉不得食。夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去，是故一切菩萨不得食一切众生肉，食肉得无量罪。若故食者，犯轻垢罪。 断大慈种故制。声闻涅盘已前听三种净，自余不听；涅盘以后一切不听；菩萨前后一切不听。七众同制。文序事中亦先显失，次制不应食，后违之成犯。「一切肉不得食」者，若净不净皆不得食也。「断大慈悲佛性种子」者，如经云：由有食人故杀。知如此而食，故断慈悲种也。「一切众生见而舍去」者，如鸟入身子影中尚有战惧，有习气者犹如是，况全不断三毒者也。「食肉得无量罪」者，由食至杀害故得无量罪。 第四不食辛戒 若佛子，不得食五辛。大蒜、革葱、韮葱、兰葱、兴渠，是五种，一切食中不得食。若故食者，犯轻垢罪。 薰臭妨净法故制。大小俱制，七众亦同。准律，女应小重，以发华色故。「革葱、土葱、兰葱」者，此中无薤、韮，但开葱为三。此三别相难知。或云：革葱是薤，叶似韮而厚。兰葱者，传说岭南生兰葱，叶似大蒜而阔，臭气同蒜。「兴渠」者，婆罗门语唤芸台为「殑渠虑」，西域诸寺不听食也。又云：岭南生兴渠，形似倭韮，气味似蒜。若有病，余药不治，或应开之。如律身子行法，菩萨亦应开之。别有《五辛经》一卷，五辛各五，合二十五。又云：噉辛故，入东方阿鼻，上流洗辛，下流洗衣，亦不得(云云)。此三戒，摄善中无别相，以义摄之，于身、语、意住不放逸中，亦蕴在也。 第五举罪教忏戒 若佛子！见一切众生犯八戒、五戒、十戒、毁禁、七逆、八难，一切犯戒罪应教忏悔。而菩萨不教忏悔，同住同僧利养而共布萨，一众说戒而不举其罪，不教悔过者犯轻垢罪。 见犯不教忏则违相益义。声闻护自尚所不许，况大士也。据显似是利生戒中，于有过者内怀亲眤，利益安乐增上意乐，调伏诃责治罚驱摈，为欲令其出不善处安置善处。然菩萨教化众生，即是自成佛法，故摄善戒中亦制此戒也。即于自愆犯审谛了知，深见过失中亦蕴在也。自他虽殊，见过悔除同，故大小俱制。出家二众全犯，余三众及在家理亦通之。「八戒、五戒」是在家戒也。「十戒」者，是沙弥十戒。「毁禁」者，即比丘、比丘尼戒。又十戒谓十重，毁禁谓四十八轻垢。「七逆」如下说。「八难」者，或云是八重，又云三涂等八难。由犯招八难，故因中说果也。今谓十三难中，除二形、黄门、畜生、非人及破二道，余名八难。二形等四，既是报障，无忏除义。破二道者，以在异道，还入佛法，故无同住同利养义。是故此五不入教忏数中。四十四中第七戒云：「若诸菩萨于诸暴恶犯戒有情，怀嫌恨心，怀恚恼心，由彼暴恶犯戒为缘，方便弃舍，不作饶益，是名有犯有所违越，是染违犯。若由嬾惰懈怠弃舍，由忘念故，不作饶益，是名有犯有所违越，非染违犯。何以故？非诸菩萨于净持戒身语意业寂静现行诸有情所，起怜愍心，欲作饶益，如于暴恶犯戒有情，于诸苦因而现转者。无违犯者，谓心狂乱，或欲方便调彼伏彼，广说如前。或为将护多有情心，或护僧制，方便弃舍，不作饶益，皆无违犯。」 第六供师请法戒 若佛子！见大乘法师、大乘同学、同见、同行，来入僧坊、舍宅、城邑，若百里、千里来者，即起迎来送去，礼拜供养。日日三时供养，日食三两金，百味饮食、床座、医药供事法师，一切所须尽给与之。常请法师三时说法，日日三时礼拜，不生瞋心、患恼之心，为法灭身，请法不懈。若不尔者，犯轻垢罪。 过人不请法，失染神之益，故制也。声闻有知广略布萨法者，制应供给。五岁内及未解五法，法应启请，不者犯第七聚。此外不制，以自度易满故。菩萨见有知者，常应给请，以欲善无厌故，七众同犯。文序事中有二：一、供师；二、请法。供师有二：一、匝遶供养；二、饮食供养。「日日三时供养」者，谓时内三时，或非时中亦得非时浆等为供养也。「日食三两金」者，是就能堪辨者说，或令重法故作是说，如雪山士为一偈故自殒身等，况复外财。三、给侍供养，谓余所须一切给与。请法中「三时请法」者，谓朝、中、暮也。「不生瞋心患恼之心」者，法师虽或违心，终不生瞋心也。自身虽供给劳疲，亦不生患恼心也。「为法灭身请法」故者，释不生瞋恼所由也。若有疾病障难，或法师有碍，若知彼劣我胜，如此不请不犯。 第七听法谘受戒 若佛子！见一切处有讲法毗尼经律，大宅舍中有讲法处，是新学菩萨应持经律卷至法师所听受谘问。若山林树下僧地坊中一切说法处，悉至听受。若不至彼听受谘问者，犯轻垢罪。 有讲不听，丧进善之道，故制也。学处同异如前。二十八轻中第八戒云：「若优婆塞四十里中有讲法处，不能往听，得失意罪。」文中「讲法毗尼经律」者，诠法名经，诠毗尼名律，余文易知。四十四中第三十二戒云：「若诸菩萨闻说正法，论议决择，憍慢所制，怀嫌恨心，怀恚恼心，而不往听，是名有犯有所违越，是染违犯。若为嬾惰懈怠所弊，而不往听，非染违犯。无违犯者：若不觉知；若有疾病；若无气力；若知倒说；若为护彼说法者心；若正了知彼所说义，是数所闻所持所了；若已多闻，具足闻持，其闻积集；若欲无闻，于境住心；若勤引发菩萨胜定；若自了知上品愚钝，其慧钝浊，于所闻法难受难持，难于所缘，摄心令定，不往听者，皆无违犯。」 第八不背大乘戒 若佛子！心背大乘常住经律，言非佛说，而受持二乘外道恶见、一切禁戒、邪见经律者，犯轻垢罪。 弃本逐末，乖所习故制。声闻不制，以所习各异故，七众共也。文中「心背大乘常住经律，言非佛说」者，旧云直制犹豫未决，是下邪见之方便。若决，谓大劣小胜，计成失戒。若心中欲背，言非真说，欲受二乘外道经律，计画未成，犯此轻垢。然上中邪见，计画未成，亦犯轻垢，同此戒制。今举背大向小为语，以凡夫菩萨多行此事故。若彰言说，即有两种：若法想说，戒善已谢；若非法想说，犯第十重。今谓心背大乘，受持二乘者，设起法想，未必失戒。谓如有人虽发大心受菩萨戒，而未曾学大乘深经，唯闻小乘，三劫修行得树下果，忽闻大乘甚深义时，心不生信，言非佛说。不退大心故不失戒，生法想故不犯重也。故《菩萨地》四十四中第二十九戒云：「若诸菩萨藏于甚深处最胜甚深真实法义，诸佛菩萨难思神力不生信解，憎背毁谤，不能引义，不能引法，非如来说，不能利益安乐有情，是名有犯有所违越，是染违犯。如是毁谤，或由自内非理作意，或随顺他而作是说。」「若闻甚深最甚深处心不信解，菩萨尔时应强信受，应无谄曲，应如是学：我为非善，盲无慧目，于如来眼随所宣说，于诸如来密意语言而生诽谤。菩萨如是自处无知，仰推如来，于诸佛法无不现知，等随观见。如是正行无所违犯，虽无信解然不诽谤。」文言「二乘声闻外道恶见」者，缘觉声闻名二乘声闻，即此声闻是大乘外，违菩萨道，故云外道恶见。又所六师等名外道恶见。《菩萨地》云：「若诸菩萨越菩萨法，于异道论及诸外论研求善巧，深心宝翫爱乐味着，非如辛药而习近之，是名有犯有所违越，是染违犯。」(第二十八也。)开缘至二十四当显示也。此上三戒，即《论》所说摄善戒中「于闻于思勤修学」也。 第九瞻给病人戒 若佛子！见一切疾病人，常应供养，如佛无异。八福田中，看病福田是第一福田。若父母、师僧、弟子病，诸根不具，百种病苦恼，皆供养令差。而菩萨以瞋恨心不看，乃至僧坊、城邑、旷野、山林、道路中，见病不救济者，犯轻垢罪。 见苦不救，违修慈行，故制。声闻在法师友同法及被僧差，此外不制。本不兼物，故大士一切应救；本期兼摄，故七众同制。即论所说，于疾病者，悲愍殷重，瞻侍供制也。文言「一切疾病人，供养如佛无异」者，佛是应敬之极，病是应悲之至，敬悲虽殊，田义还同，故无异也。「八福田中看病福田第一福田」者，崇敬义后，救悲心初，故田虽有八，看病为上。「若父母师」至「皆养令差」者，上虽总举一切皆救，从亲至疎不无先后，故偏举亲眷也。《地论》利生十一事中第二戒云：「若诸菩萨见诸有情遭重疾病，怀嫌恨心，怀恚恼心，不往供事，是名有犯有所违越，是染违犯。若为嬾惰懈怠所弊，不往供事，非染违犯。无违犯者：若自有病，若无气力，若转请他有力随顺令往供事，若知病者有依有怙，若知病者自有势力能自供事，若了知彼长病所触堪自支持，若为勤修广大无上殊胜善品，若欲护持所修善品令无间缺，若自了知上品愚钝其慧钝浊，于所闻法难受难持，难于所缘摄心令定，若先许余为作供养，如于病者于有苦者为作助伴，欲除其苦当知亦尔。」 第十不畜杀具戒 若佛子！不得畜一切刀杖弓箭鉾斧鬪战之具，及恶网罗羂杀生之器，一切不得畜。而菩萨乃至杀父母尚不加报，况杀一切众生？若故畜刀杖者，犯轻垢罪。 见思具事不无渐习，为深防故制。即是于诸学处正行防守，举离恶事成摄善也。大小俱制、道俗共禁，必是贵人、王、王子等欲防外难，备弓箭等理应开之，但不得至伤害也。又虽非贵人，若欲护法备器杖防无害心者，亦应开之。《涅盘经》中在家人为欲护法故听持器杖，但不得至杀，释文易了。 如是十戒应当学敬心奉持，下六品中当广明。 「如是」已下总结劝持。「下六品」者，指广本也。或经云「六六品」，应别有六六品也。 第二十戒中，初四戒摄自行善，后六摄化他善。初四中。 第一不通国使戒 佛言：佛子！不得为利养恶心故，通国使命军阵合会，兴师相伐杀无量众生。而菩萨尚不得入军中往来，况故作国贼？若故作者犯轻垢罪。 夫为国通命必情期胜负，矫诳筹策邀令战鬪，内乖等慈外损物命，故制断也。大小乘俱制，七众同禁。《论》摄善中「于身语意住不放逸」者，亦蕴摄此戒。为利恶心即意放逸，言通使命即语放逸，军中往来即身放逸。文言「为利养恶心故」者，心规润己故为「利」，意望损彼故「恶心」。若为彼此交和，在家理所不禁。「通国使命」者，谓作使通两国命也。「军阵合会」者，谓二国交兵。「兴师相杀无量众生」者，由我通使致此重事。「兴师」者，「兴」起也，「师」众也。若意欲使杀，随前命断别结重罪，今唯禁通使故结轻垢。「不得入军中往来」者，战场嚚杂，非道人所践，必无重缘，道俗俱禁。若在家菩萨，身列武官，名振勇威，必不得免。为安国故，许身往入，但不得害，如释种与琉璃战时也。若出家菩萨，有唤招因缘，准律应许二三宿也。 第二不恶贩卖戒 若佛子！故贩卖良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具，尚不应自作，况教人作？若故自作、教人作者，犯轻垢罪。 损境希利，侵恼处深，故制断也。大小同制，七众不共。若损境贩卖，如卖生口等，道俗俱禁。若求利贩卖，如布帛互易等，制道开俗。故《优婆塞经》云：在家人得财，应作四分：一分供养父母、妻子，二分如法贩卖，余一分藏积摄。今此戒亦禁身、语放逸。文言「故贩卖良人」者，知非属己人，而强诈贩卖。「贩卖奴婢、六畜」者，虽是属己，容有分张侵损，故得罪也。「市易棺材、板木、盛死之具」者，棺材即是板木，或板木者，棺外椁等木也。「尚不故作况教人作」者，此中举自况他者，前饮酒戒禁自放逸，故举他况自；此贩卖戒制损他境，故举自况他。自他互况，意在斯也。 第三不毁良善戒 若佛子！以恶心故，无事谤他良人、善人、法师、师僧、国王、贵人，言犯七逆、十重。于父母、兄弟、六亲中应生孝顺心、慈悲心，而反更加于逆害，堕不如意处者，犯轻垢罪。 无事毁谤，容陷善人，故制断也。大小乘俱制，七众同禁，此戒偏制语放逸也。问：此戒既制谤他重事，与第六重有何差别？答：旧人欲别二戒相故，有根、无根各作四句。有根四句者：一、向有戒人说有戒人重罪、轻罪，悉犯轻垢，此戒正制；二、向无戒人说无戒人重罪、轻罪，亦犯轻垢，前戒兼制；三、向有戒人说无戒人重罪、轻罪，亦犯轻垢，此戒兼制；四、向无戒人说有戒人过，若说重罪犯重，前戒正制，若说轻过犯轻，前戒兼制。无根四句者：一、向有戒人说有戒人重罪、轻罪，悉犯轻垢，此戒在文正制说重，兼制说轻。后之三句作法同前，但就无根为异。复有人说：第六重中制说实过，彼云说「四众罪过」故。今此戒中遮无事谤，文言「谤他良善人」故。前后二戒仍不简别所向说人有戒无戒，既无简别理应通俱。问：声闻法中无根谤重、说实犯轻，何故菩萨反之？答：声闻法中制护自过，无根谤他情过是重，有根说过情过容轻，故制轻重有不同也。菩萨法中制护损他，说他实犯，容有永损退没前人。无实毁谤，事既不实无容永损。制有重轻，义在斯也。文言「恶心无事谤」者，唯欲毁他无利益心故云「恶心」，三根无端故云「无事」。「良人、善人」，所谤之人实无犯过故云「良善」，想净故名「良」，实净故名「善」，非如前戒非奴名「良」。「法师、师僧、国王、贵人」者，偏举所谤中重境也。言「犯七逆十重」者，偏举谤事中重者也。「父母兄弟六亲中」者，三世相融无非亲故。「而反更加逆害」者，无事重谤故云「加逆」。「堕不如意处」者，由我谤故堕在违意处也。 第四不辄放火戒 若佛子！以恶心故，放大火烧山林旷野，四月乃至九月放火。若烧他人家屋宅、城邑、僧坊、田木及鬼神官物，一切有主物不得故烧。若故烧者，犯轻垢罪。 不择时处辄放，所伤损事实多，故制断也。大小乘俱制。七众中，出家五众就时一切皆断，就处制露许覆；在家二众就时禁暑许寒，以有产业事故，就处露覆俱许，但不得令莚蔓伤损。义推此戒，欲防二重：一、防杀生；二、防盗损。准文所说，理应然也。此戒偏禁身放逸也。文中「以恶心故放大火」者，不图损他命物，辄放令至莚蔓，故云「恶心」。「焚烧山林旷野四月乃至九月」者，偏为损命，故制暑时。「若烧他人家屋宅」下，偏为损物，故一切时制。若因放火害命损物，别结杀盗。今唯禁放，故结轻垢。「一切有主物不得故烧」者，古疏改作「有生物」，非也。不解科文，故仍作妨云：若言有主物，何简四月至九月也？此如上科，唯损命中制四至九，若损物中不限月时，何得滥取，辄改经文？ 第五不僻教授戒 若佛子！自佛弟子及外道恶人、六亲、一切善知识，应一一教受持大乘经律，应教解义理，使发菩提心。于三十心中，一一解其次第法用。而菩萨以恶心、瞋心，横教二乘声闻经律、外道邪见论等，犯轻垢罪。 自下六戒，摄利他善。《论》摄善中云：「于诸学处，正念、正知、正行、正防守」。于六戒中，前二戒辨于他学处正知、防守，后四戒辨于自学处正行、防守，念则通也。于他学处正知防中，初不僻教授者，若僻教授，使人失正道，故制。大小不共，所学异故，七众同制也。文中「自佛弟子」至「一切善知识」者，举所教授人也。「应一一教受持大乘经律」中者，教其受持能诠文句。「教解义理」者，教其解知所诠义理。「使发菩提心」者，既知文义，应使发心求解为行。行之元者，发菩提心，故得解之。次应教发心。此中先应略辨发心方轨。《发菩提心经》云：「菩萨云何发菩提心？以何因缘修集菩提？若菩萨亲近善知识，供养诸佛，修集善根，志求胜法，心常柔和，遭苦能忍，慈悲淳厚，深心平等，信乐大乘，求佛智慧。若人能具如是十法，乃能发阿耨多罗三藐三菩提心。复有四缘发心修集无上菩提。何谓为四？一者思惟诸佛发菩提心，二者观身过患发菩提心，三者慈愍众生发菩提心，四者求最胜果发菩提心。思惟诸佛发菩提心者，思惟十方三世诸佛初发始心具烦恼性，亦如我今终成正觉为无上尊。以此缘故发菩提心。又复思惟三世诸佛发大勇猛，各各能得无上菩提。若此菩提是可得法，我亦应得。缘此事故发菩提心。又复思惟三世诸佛发大明慧，于无明谷建立胜心，积集苦行，皆能自超拔出三界。我亦如是当自拔济。缘此事故发菩提心。又复思惟：一切诸佛为人中雄，皆度生死烦恼大海，我亦丈夫亦当能度。缘此事故发菩提心。又复思惟：一切诸佛发大精进，舍身命财求一切智，我今亦当随学诸佛。缘此事故发菩提心。」余三因缘广说如彼。为知略相且述一文，自余广义诸教备论，若欲发心当依寻之。「发十心」者，《本业经》云：「从不识始凡夫地，值佛菩萨教法中，起一念信便发菩提心。是人尔时住前，名信想菩萨，亦名假名菩萨，亦名名字菩萨。略行十心，所谓信心、进心、念心、慧心、定心、戒心、回向心、护法心、舍心、愿心。」此十心者，发心菩萨所修要行，故须教发起。「金刚心」者，所发十心坚固难坏，故名金刚心。「一一解其次第法用」者，便发心已，教彼令解修行次第先后法用也。「而菩萨」下违之成犯，违机倒说故云「横教」也。 第六无倒说法戒 若佛子！应以好心先学大乘威仪经律，广开解义味。见后新学菩萨有从百里、千里来求大乘经律，应如法为说一切苦行，若烧身、烧臂、烧指。若不烧身、臂、指，供养诸佛，非出家菩萨，乃至饿虎、狼、师子、一切饿鬼，悉应舍身肉手足而供养之。然后一一次第为说正法，使心开意解。而菩萨为利养故，应答不答，倒说经律文字，无前无后，谤三宝说者，犯轻垢罪。 颠倒说法，乖教训之道，故制之不倒。前戒制隐大教小，此戒制虽说大乘而隐没义理，前后倒说。声闻法若教训他人，为利隐没，使义理不了，亦犯罪也。七众同制。文中「应以好心先学大乘威仪经律，广开解义味」者，为无倒教他，先当自正学如此经。及《善戒经》、《决定毗尼》、《菩萨地持》等，即是大乘威仪经律也。「见后新学菩萨」下正辨为他无倒说法，于中有二：初说苦事以试其心，后说正法以开其解。为欲知其大志故说苦事以试心，为欲发其大行故说正法以开解。说苦事中以二事试之：一、烧身以供诸佛，二、舍形以救饿苦。说法中亦二：一、次第说法，二、令开神解。次第为说者，麁浅易悟者先说，深隐难解者后说。又三学行中次第说也。「而菩萨」下违之成犯。「应答不答」者，祕不尽说也。「倒说经律」者，违正说也。「文字无前后」者，抄前置后、抄后置前等。「谤三宝说」者，随声取义成五过等，如《涅盘》说也，若说众生定有佛性、定无佛性，皆谤佛法僧也。此通说谤，故不犯重。《菩萨地》中第六戒云：「若诸菩萨他来求法，怀嫌恨心，怀恚恼心，嫉妬反异，不施其法，是名有犯有所违越，是染违犯。若由嬾惰、懈怠、妄念、无记之心，不施其法，是名有犯有所违越，非染违犯。无违犯者：谓诸外道伺求过短；或有重病；或心狂乱；或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处；或于是法未善通利；或复见不生恭敬，无有羞愧，以恶威仪而来听受；或复知彼是钝根性，于广法教得法究竟，深生怖畏，当生邪见，增长邪执，衰损恼怀；或复知彼法至其手，转布非人而不施与，皆无违犯。」 第七不横乞求戒 若佛子！自为饮食、钱财、利养、名誉故，亲近国王、王子、大臣、百官，恃作形势，乞索、打拍、牵挽、横取钱物，一切求利，名为恶求、多求、教他人求，都无慈心、无孝顺心，犯轻垢罪。 自下四戒，于自学处正行防守。初戒遮恃势乞求，第二遮无解诈师，第三遮嫉善鬪过，第四遮见苦不济。初不横乞求者，亏损小欲之行，容致恼他之过，故制之。大小乘俱制，七众同禁。文中「恃作形势」者，显籍彼令谓之「形」，密凭彼力谓之「势」。「乞索、打拍、牵挽」者，初用乞索不与，则打拍以威之，牵挽以夺之。「横取钱物」者，非理夺取也。若取而得物，别犯盗损。今恃势乞求边，结轻垢也。「一切求利名为恶求、多求」者，非理求故名为恶求，无厌求故名为多求。教他人求者，非唯自行亦教他人。「都无慈心、无孝顺心」者，损恼他人故无慈心，违佛所制故无孝顺。 第八不诈作师戒 若佛子！学诵戒者，日日六时持菩萨戒，解其义理佛性之性。而菩萨不解一句一偈及戒律因缘，诈言能解者，即为自欺诳，亦欺诳他人。一一不解，一切法不知，而为他人作师授戒者，犯轻垢罪。 无德诈授，有误人之失，故制之。二乘同制，道俗俱禁。经许夫妇互作师授，故知通制俗众。文中「学诵戒日」乃至「解其义理佛性之性」者，明作师之人应先求自解，昼夜各为六时，恐新学人废忘教诠，于行有缺，故制也。每日六时诵持菩萨戒者，受持其文也。「解其义理」者，解其开遮轻重义也。「佛性之性」者，解其当现因果佛性所知中要，故偏举也。「而菩萨」下，违之成犯。言乖自心，故云「自欺」；令他谬解，故亦「欺他」。「一一不解」者，一一法门中不解也。「一切法不知」者，于一切法总不知也。若不解知诈授者，应随人多小结罪。 第九不鬪两头戒 若佛子！以恶心故，见持戒比丘，手捉香炉，行菩萨行，而鬪过两头，谤欺贤人，无恶不造者，犯轻垢罪。 嫉善鬪过，乖和教行，故制断也。二乘俱制，七众同禁。文中「以恶心」者，为乖和合，损净行，故云恶心。「见持戒比丘」乃至「行菩萨行」者，举所鬪之人也。「鬪过两头」者，闻此彼过，向彼此说，故云「鬪过」。或经作「遘」字，谓彼此言，鬪而相遘。或经作「过」，义亦同也。随字训释，义皆无妨，不应辄改作也。「谤欺贤人，无恶不造」者，由鬪过故，致谤欺贤人，及无恶不造。与第十三有何异者，古说由运心有异，彼作陷没心说，此作离间心说。今谓谤欺贤人，无恶不造，此显过失转多耳，非是此戒正所制也。唯鬪过两头，正是此戒所防也。如放火中杀盗，举其仍犯，非是正所防也。若以善心，说离间语，亦无所犯。《菩萨地》云：「又如菩萨见诸有情为恶朋友之所摄受，亲爱不舍。菩萨见已起怜愍心，发生利益安乐意乐，随能随力说离间语，令离恶友舍相亲爱，勿令有情由近恶友，当受长夜无义无利。菩萨如是以饶益心说离间语，乖离他爱无所违犯，生多功德。」 第十放救报恩戒 若佛子！以慈心故，行放生业，应作是念：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生故。六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。一切地水是我先身，一切火风是我本体，故常行放生，生生受生常住之法，教人放生。若见世人杀畜生时，应方便救护，解其苦难，常教化讲说菩萨戒，救度众生。若父母、兄弟死亡之日，应请法师讲菩萨戒经，福资亡者，得见诸佛，生人天上。若不尔者，犯轻垢罪。 慎终追远，归厚莫故。杀生以救死难，斋讲以资亡灵，是则行慈报恩之善行，故制令作。大小不共。大士一切应度，以等慈普故。声闻正在眷属，此外不制。以自度故，七众同犯也。文中有二：一、放生以救死难；二、斋讲以资亡灵。前中复二：初以慈心行放生，后以方便解苦难。初中「以慈心故行放生业」者，见临死之厄，深生慈心放之令生。「一切男子是我父」下，明所救生中修慈心之由。此中有二：一、于一切生起等普亲观；二、于一切物起一体观。前中男女父母者，就相且配约实，隔世男女通是父母，六途众生既皆是亲，见其厄苦不得不救。「而杀而食者即杀父母」者，举其普亲兼遮杀食。「亦杀我故身」下，明一体观。于中乘势，先止杀食，后正明一体观。「一切地水是我先身，一切火风是我本体」者，众生之身揽四大而成体，生时聚集为身，死时离散为物，虽集散从缘而其性不殊，大而观之无非我体。故圣人以群生为己身，以万物为己体者，理自不然，岂能尔乎？故常行放生以救济也。「生生受生」下，明方便解苦难。「生生受生」者，虽更生历死而悲观愈深。「若见世人」下，正明方便救度。所杀之生被现在之苦，能杀之人受当来之苦，故于能所杀者普生悲而救度。「应方便救护解其苦难」者，救所杀生解其现苦。「常教化讲说菩萨戒救度众生」者，救能杀生遮其当苦。「若父母」下，斋讲以资亡灵。法力难思冥资不空，故亡过神灵随在何趣，除彼二定必得蒙益。问：相续既别，云何此修福因彼得乐果，自作他受违因果故？答：因果道理实无我作他受，然彼此相缘非无互资，故目连设福母灵脱于饿苦，那舍修善父神免于剧难，是则相感之义理数必然。 如是十戒，应当学，敬心奉持，如灭罪品中广明一一戒相。 「如是十」下，总结劝持，指余广文。 自下第三、十戒明摄和敬之善。和敬有六，谓三业同及戒、见、利同。于十戒中，初三戒明三业同，次一明见同，次四明利同，后二明戒同。即《论》所说摄善戒中，「于诸尊长勤修敬事」。初三戒中，初遮瞋不忍受，次遮憍不谘问，次遮慢不教训，一一通遮三业不和。或可如次遮身、口、意。 第一忍受违犯戒 佛言：佛子！不得以瞋报瞋、以打报打。若杀父母兄弟六亲，不得加报；若国主为他人杀者，亦不得加报。杀生报生不顺孝道，尚不畜奴婢打拍骂辱，日日起三业得罪无量，况故作七逆之罪？而出家菩萨无慈报雠，乃至六亲中故报者，犯轻垢罪。 既信普亲一体之道，而瞋打相报，则非孝顺亦丧慈忍，故制断也。即《论》中云：「于他违犯思择安忍」。二乘俱制，七众同禁。文中「若杀父母兄弟六亲，不得加报」者，外论一世怨亲定异，故云：「父母之仇弗与共天下，兄弟之仇弗与共国从，昆弟之仇不为魁。」内融三世怨亲一贯，岂容为彼一亲而杀此一亲耶？故虽杀父兄不得加报。又我亲既死不可还活，设害彼亲于我何益？故《长寿王经》云：以怨报怨怨终不灭，以德报怨怨乃灭耳。「若国主为他人杀者亦不得加报」者，谓国主为他人故杀我亲者，亦不得于国主加报，以国主亦是亲故。又可若我国主为他敌国杀者，亦不得于他国加报，以彼亦是亲故。长生安剑即其事也。「杀生报生不顺孝道」者，谓怨复是亲故，亦有生我之恩，杀彼生命报我生恩不孝顺道也。此亦杀时别结重罪，今于报怨之边结轻垢也。「尚不畜」下，举轻。「况故作七逆之罪」者，知一切是亲而行报杀，故名作逆耳。「而出家菩萨无慈报酬」下，违而成犯。偏举出家者，违之甚故，理通在家。「乃至六亲故作」者，父母伯叔兄弟为六亲，六亲之仇尚不应报，况余人也。《菩萨地》第十六戒云：「若诸菩萨他骂报骂、他瞋报瞋、他打报打、他弄报弄，是名有犯有所违越，是染违犯。」此戒无开缘，制意可见。 第二下心受法戒 若佛子！初始出家未有所解，而自恃聪明有智，或恃高贵年宿，或恃大姓高门大解大福大富饶财七宝，以此憍慢而不谘受先学法师经律。其法师者，或小姓年少卑门贫穷，诸根不具而实有德，一切经律尽解。而新学菩萨不得观法师种姓，而不来谘受法师第一义谛者，犯轻垢罪。 见形不谘，失纳法之利故制之。大小俱制，七众同防。文中「始出家未有解」者，谓入道日近，于佛法中未有所解也。「自恃聪明有智」者，谓恃于世事中聪明有智也。「或高贵年宿」者，谓豪势高贵年岁长宿。「或恃大性高门」者，谓生大族家门高胜。「大解大福」者，才德丰饶也。「以此憍慢」者，以上五事生憍慢也。「其法师者」下，出所慢境。律制残截人作当扬法主，此中当是小少谘请，故从谘受。或可菩萨但贵其道不在其形，故虽卑贱请令说法，如天帝从野干受法等。「而新学」下，违成犯也。 第三好心教授戒 若佛子！佛灭度后，欲以好心受菩萨戒时，于佛菩萨形像前自誓受戒，当以七日佛前忏悔，得见好相，便受得戒。若不得好相，应以二七、三七乃至一年，要得好相。得好相已，便得佛菩萨形像前受戒。若不得好相，虽佛像前受戒，不名得戒。若先受菩萨戒，法师前受戒时，不须要见好相，是法师师师相授故，不须好相。是以法师前受戒即得戒，以生重心故便得戒。若千里内无能授戒师，得佛菩萨形像前自誓受戒，而要见好相。若法师自倚解经律大乘学戒，与国王、太子、百官以为善友，而新学菩萨来问若经义、律义，以轻心、恶心、慢心一一不好答问者，犯轻垢罪。 见器不授，违教训之道，故制也。大小道俗俱同制也。文中有二：一、辨新学得戒之缘；二、明法师不好教授。得戒缘中有三：一、明自誓受法，二、明从他受法，三、覆结二受。声闻法中出家五众必从他受，在家二众通自他受，如《瑜伽论》五十三中广说其相。菩萨法中此经不分七众之受，若准《占察》，七众受戒皆通两受，如彼上卷广分别也。「若法师」下恶说成犯，与前第十六戒异者，彼制为利倒说，此制慢心恶说，开缘同彼。 第四不专异学戒 若佛子！有佛经律、大乘法、正见、正性、正法身，而不能勤学修习而舍七宝，反学邪见、二乘、外道、俗典、阿毗昙、杂论、一切书记，是断佛性障道因缘，非行菩萨道。若故作者，犯轻垢罪。 舍本攀枝，妨大道故制也。大小不共，所学异故。七众同也。此即六和教中合见同也。文中「有佛经律」者，谓现有佛教，若无佛法时亦许从受外法，时世佛法皆灭尽故。「大乘法」者，谓大乘教法。「正见」者，谓大乘行法中慧为主故。「正性」者，谓大乘理。「正法身」者，谓大乘果法。「而不能」下，舍本逐末。「而舍七宝」者，大乘可珍事同七宝，而舍之不习，或经本云「而不舍七宝」，谓不弃舍世间七宝，欲学法宝应舍世珍，而不舍故不能习学。「反学邪见二乘外道」者，总举异学乖大乘故，皆名邪见。「俗典」者，是外道法。「阿毗昙、杂论、书记」者，是二乘法。后世论师所制论记，或文义浅近，或异见纷纭，不顺大乘甚深道理，是故不听专心习学。若于大乘已得研究，为破异见，庄严大乘，暂时习学，理所不遮。《菩萨地》云：「若诸菩萨于菩萨藏未精研究，于菩萨藏一切弃舍，于声闻藏一向修学，是名有犯有所违越，非染违犯。」(是二十六也。)「若诸菩萨现有佛教，于佛教中未精研究，于异道论及诸外论精勤修学，是名有犯有所违越，是染违犯。无违犯者：若上聪敏，若能速受，若经久时能不忘失，若于其义能思能达，若于佛教如理观察，成就俱行无动觉者，于日日中常以二分修学佛语，一分学外则无违犯。」(是二十七也。)又彼第二十五戒云：「若诸菩萨起如是见，立如是论：菩萨不应听声闻乘相应法教，不应受持，不应修学。菩萨何用于声闻乘相应法教听闻受持，精勤习学？是名有犯有所违越，是染违犯。何以故？菩萨尚于外道书论精勤研究，况于佛语？无违犯者，为令一向习小法者舍彼欲故，作如是说。」恐人一向非毁小乘，犯菩萨戒，故寄引来。 第五善御众物戒 若佛子！佛灭度后，为说法主、为行法主、为僧房主、教化主、坐禅主、行来主，应生慈心善和鬪讼，善守三宝物莫无度用，如自己有。而反乱众，鬪诤恣心用三宝物，犯轻垢罪。 此下四戒制同利也。善御大众心无忧悔，善守宝物令无费损，若能如是正法不断，故制为之。大小同制，七众同学，在家二众分有御众义故。文中「佛灭度后」者，显时节也。「为说法主」者，谓讲说之主也，或可讲说檀越为说法主也。「为行法主」者，谓施行教法之主也。「僧房主」者，谓寺主摩摩帝。「教化主」者，谓教化道俗之主也。「坐禅主」者，为习禅定之主也。「行来主」者，如施一食处供给行来之主。于上六事各为统御，故皆名主。如上六主应行两事：一、应生慈心善和鬪讼，二、善守三宝物如法受用，不得盗损及互回换受用法，或如《宝梁经》及诸律论应准行之，此不具述。「而菩萨」下而违之结犯。恣心用物得物属己及非处互用，皆别结重罪，此中但结不善守过。 第六主客同利戒 若佛子，先在僧房中住，后见客菩萨比丘来入僧房、舍宅、城邑、若国王宅舍中，乃至夏坐安居处及大会中，先住僧应迎来送去，饮食供养，房舍、卧具、绳床、木床，事事给与。若无物，应卖自身及男女身，供给所须，悉以与之。若有檀越来请众僧，客僧有利养分，僧房主应次第差客僧受请。而先住僧独受请而不差客者，房主得无量罪，畜生无异，非沙门，非释种姓。若故作者，犯轻垢罪。 预在释侣，法利应同。若法同利异，则同俗秽，声闻尚所不许，况大士也？故制令同，大小俱制，道俗不共。既言僧利不兼俗众，文中有二：一、就僧物辨，应均主客；二、约檀越利辨，主客应均。初中，先明在僧住处；二、「舍宅」下，明在檀越处。「若无物，应卖自身及男女身肉」者，准此文相，应兼俗众。虽不预僧利，瞻给客人，理通在家菩萨。「若有檀越」下，就檀越辨客主同利。差僧事，略有六种：一、能差人，必五法成，谓不爱、不恚、不怖、不痴、知应差不应差。又持戒清净，不滞行法，然后当职。二、所差人，谓出家五众，非破戒、无戒，乃至为解脱出家者，方得受之。若带僧残行法，及白四羯磨人，依本夏次，学戒人居僧下、沙弥上受也。三归五戒沙弥者，一云：亦得受僧次，即以《涅盘》为证。一云：受十戒已，得受僧次中，《涅盘经》文，大小两本，又不同故，不可为证。三、差会处，僧俗二处，自然作法，皆得差次。旧说云：古来可依准。四、差次法，唯有一次，从上座至下座，周而复始，不简大僧及沙弥，皆须次第差之。若言上座，得名僧次。若言经导僧次、讲席僧次等，乃是的请异名，不开十方僧次也。若大小见异，尚不得共住一处，同饮一河，何况同利？别小差大，应成僧次。如五部异见，不共法利。又可小乘住处得别大乘，不信大乘是佛法故。若大乘住处不得别于小乘，大乘信五部皆是佛法故。盖闻西国大乘住处，通行十八部义。五、疏来早晚。六、受请舍请。旧疏备论，此不烦引。「僧房主得无量罪」者，由夺他人应得之利故。虽物不属己，而得盗损之罪。若受请人知而故受，理应同犯。「畜生无异」等者，诃其过重，唯贪现利，不见后过，故畜生无异。既作非法，何名息恶？违佛教故，非释种姓也。 第七不受别请戒 若佛子！一切不得受别请利养入己，而此利养属十方僧。而别受请，即取十方僧物入己，及八福田中诸佛、圣人、一一师、僧、父、母、病人物自己用故，犯轻垢罪。 违施主广福，失众僧等利，故制不受。声闻俱许二请，菩萨一向遮别，七众之中应制出家五众。文中「一切不得受别请利养入己」者，声闻法中受头陀法不受别请，非头陀者亦许受之。菩萨法中不问头陀非头陀，一切时遮故。一云「一切不得受别而此利养属十方僧」者，谓若菩萨不受别请，此所得利理属十方。然由菩萨受别请故，即有远损十方别属己义故云。「而别受请即取十方僧物入己，八福田物自己用故」者，非但取十方物入己，亦复损八福田物自受。菩萨若不受别请者，于八福田兼有分故，然由受别利拥在己。「八福田」者：一、佛；二、圣人；三、和尚；四、阿闍梨耶；五、僧；六、父；七、母；八、病人。和尚、阿闍梨。或经本中，或云「二师」，或云「一一师」，义皆无差。问：《菩萨地》云：「若诸菩萨他来迎请，或往居家，或往余寺，奉施饮食及衣服等诸资生具，憍慢所制，怀嫌恨心，怀恚恼心，不至其所，不受所请，是名有犯有所违越，是染违犯。若由嬾惰、懈怠、忘念、无记之心，不至其所，不受所请，是名有犯有所违越，非染违犯。」此文为就别请遮不受耶？为就僧次遮不受耶？答：有云：彼论文遮不受僧次，别请既是一向不听，设不受之，亦无所犯。有云：彼亦遮不受别请，怀慢恚，不受别请，违背众生，乖慈行故。若彼施主请僧次已，别请菩萨，必欲施物，如《论》所制，不得不受。唯除开缘，不受不犯。如彼文云：「无违犯者：或有疾病。或无气力。或心狂乱。或处悬远。或道有怖。或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处。或余先请。或为无间修善法，欲护善品，令无暂废。或为引摄未曾有义。或为所闻法义无退。如为所闻法义无退，论义决择，当知亦尔。或复知彼怀损恼心，诈来迎请。或为护他多嫌恨心。或护僧制，不至其所，不受所请。皆无违犯。」 第八不别请僧戒 若佛子！有出家菩萨、在家菩萨及一切檀越，请僧福田求愿之时，应入僧坊中问知事人：「今欲请僧求愿。」知事报言：「次第请者，即得十方贤圣僧。而世人别请五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧。若别请僧者，是外道法。七佛无别请法，不顺孝道。」若故别请僧者，犯轻垢罪。 去普就别，失彼广田，故制不得，大小不共。声闻法中亦许别请，菩萨法中七众同制。有说：菩萨请僧斋会，一向不得别请，悉应次第的请一人，便犯此戒。有说：一处随人多少请一僧次便不犯，若都无者犯。文意似前释。文中「有出家菩萨」者，正制菩萨不应别请。「及一切檀越」者，兼制余人，虽无戒可犯而失广福故。「请僧福田」乃至「今欲次第请」者，示请次方轨。谓道俗檀越欲请福田，求心所愿，心无适莫，不简持犯，僧皆清净，无非法故。唯就应彼五法成就知事人所问：今欲得僧中次第。心无所简，故云次第。「即得十方贤圣僧」者，田广博包容十方，一切贤圣莫不入中。设不得贤圣，但得一凡夫。请心既无简别，兴福冥通十方，故云「即得十方贤圣僧」也。问：余十方僧既不受施，何得由心空拟兴实福于十方？答：罪福之起，以心为主。心既遍拟，福何不普？如恶戒人于一切羊上起害意乐，故虽一切羊非皆被害，而于一切羊遍起不律仪。以恶例善，善何不然？问：若如是者，不律仪人于一切羊起不律仪，于彼杀羊得业道，施亦应然，须简别耶？答：不无此义。遍于一切僧得起施福，唯于一僧次起施福业，畅思唯在受施人故。又解：不例杀业，害生为本，故于被害得杀生业。布施舍心为主，故于一切得施福业，以我施心遍一切故。若受用福，于施人后时别起。「别请百罗汉菩萨僧不如僧次一凡夫僧」者，谓请百罗汉百菩萨者，以心简别故，唯于所请处与福，非所余边。请一僧次，无简别故，遍于一切皆起福善。律中佛呵师子长者别请僧云：虽五百罗汉，不如一凡夫也。「若别请僧是外道法」者，诸佛本怀等遍为主，是故本无别请之法。设律教中许别请者，曲顺世情权施教门，如佛法中不听食肉，为欲渐制且听三净。此亦如是，故云「是外道法，七佛无」也。违佛本教，故「不孝顺道」也。 第九不作邪命戒 若佛子！以恶心故为利养，贩卖男女色、自手作食、自磨自舂、占相男女、解梦吉凶、是男是女、呪术工巧、调医方法、和合百种毒药、千种毒药、蛇毒、生金银毒、蛊毒，都无慈心、无孝顺心。若故作者，犯轻垢罪。 此下二戒，辨戒同也。初戒遮邪命，后戒遮邪业，违净命故制。大小同制，七众俱防。文中以恶心故为利食者，非为见机益物也。贩卖男女色下，凡列十事：一、卖男女色；二、自手作食；三、自磨自舂；四、占相男女；五、解梦吉凶；六、呪术；七、工巧；八、调鹰方法；九、和合毒药；十、蛊毒。此十事中，初一、后三道俗俱禁，第二、第三制道开俗，第四、第五一云道俗俱制。一云俗人非为活命者不犯，第六、第七于俗不制。出家菩萨若非活命为护身者，准律亦应许也。 第十不作邪业戒 若佛子！以恶心故，自身谤三宝，诈现亲附，口便说空，行在有中，为白衣通致男女交会淫色，作诸缚着。于六斋日、年三长斋月，作杀生、劫盗、破斋犯戒者，犯轻垢罪。 违正业故制。大小俱制，道俗同防。然文列五事，第五不敬好时，未必皆同，至文当列。文中邪业，凡列五事：一、身谤三宝，诈现亲附；二、口便说空，行在有中；三、为白衣媒嫁；四、媒合男女；五、斋时作恶。余皆文显。第五事中，若破斋犯戒，随事别结。今不敬好时边，通结一罪。此一事，于声闻法，未必制为别戒；菩萨法中，为于善法生殷重故，制之为戒。一云：唯制在家，出家尽寿持斋，不论时节故。一云：亦通出家，为敬时故，虽有常戒，当于斋日，应更受之。准《药师经》，出家五众，亦受八戒，盖为增长善法故也。「六斋日」者，黑白各三。于此日中，鬼神得势力故，伤害人民。劫初圣人为人之免害，以制斋法，避鬼神害，唯断中后食为斋，未制戒法。佛出世时，仍此旧法，复加八戒。黑白各第八及十四日，此是摩醯首罗分日，各十五日，是一切神分日，故月六中制受斋法。「年三长斋」者，《提谓经》云：「正月本斋十五日，五月本斋日十五日，九月本斋十五日，为岁三长斋日。」因缘如经广说。《优婆塞经》云：为亡者修福则有三：春正月，夏五月，秋九月。《十住论》云：于三气日，鬼神得势故，遮三气持斋法，谓冬至后四十五日为三气也。 如是十戒，应当学，敬心奉持。制戒品中广解。 「如是十」下。总结劝持，广指余品。 此下两九，明摄众生。 初九戒中，大分为二：初一戒明以财摄生，后八戒明以法摄生。 菩萨戒本疏卷下(之本) 菩萨戒本疏卷下(之末) 第一救赎危苦戒 佛言：佛子！佛灭度后，于恶世中，若见外道一切恶人劫贼，卖佛菩萨父母形像，及卖经律，贩卖比丘、比丘尼，亦卖发菩提心菩萨道人，或为官使，与一切人作奴婢者，而菩萨见是事已，应生慈悲心，方便救护，处处教化，取物赎佛菩萨形像，及比丘、比丘尼、发心菩萨、一切经律。若不赎者，犯轻垢罪。 货卖经像，有损辱之过；货卖行人，有幽逼之恼。大士既以护法济苦为怀，当应随力救赎。若不赎不救，违敬违慈，故制为之。《论》云：「又诸菩萨，于堕种种师子、虎狼、鬼魅、王贼、水火等畏诸有情类，皆能救护，令离如是诸怖畏处。」大小不共。声闻见眷属被卖不赎，犯第七聚。经像及余人不见，别制。菩萨一切不得不救，唯除力所不及。七众同学也。文中「卖佛菩萨父母形像」者，一云：品是大慈父母，故云「菩萨父母像」。一云：刻铸作父母形像，如丁兰之类，故云「父母形像」。「贩卖比丘」下，明救赎行人。文中但说「道人」者，妨损多故；余人堕难，理亦应救。 第二不畜损害戒 若佛子！不得贩卖刀杖弓箭，畜轻秤小斗，因官形势，取人财物，害心系缚，破坏成功，长养猫狸猪狗。若故养者，犯轻垢罪。 此下八戒，以法摄中有二：前七以行法摄，第八以教法摄。以行摄中又二：初二戒明离过行，后五戒明摄善行。离过行中，初离损害之过，后离放逸之过。畜养损害，乖慈摄行，故制令断。大小俱制，七众同防。文中具列六事：一、不得畜刀杖弓箭，此防杀害之过。前第十戒中，违摄善故制。今此戒中，违摄善故制，令利生故制。二、不得贩卖轻秤小斗，此防盗损之过。三、因官形势，取人财物。前第十七，制因势乞求。今此戒，制因公嘱致，此亦防盗损也。四、害心系缚，谓心欲损恼，未必致害也。五、破坏成功，谓破他人用所成。六、长养猫等，远有侵害，故不应畜。见彼临危拯赎者，不犯。 第三不行邪逸戒 若佛子！以恶心故，观一切男女等鬪、军阵兵将劫贼等鬪，亦不得听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎乐之声，不得摴?围碁波罗塞戏弹碁六博拍球掷石投壶牵道八道行成爪镜蓍草杨枝钵盂髑髅而作卜筮，不得作盗贼使命，一一不得作。若故作者，犯轻垢罪。 违正业故制。大小同制，七众不共。文中列事有五：一、不得观诸鬪，若无缘事道俗俱制。二、不得听诸乐，若为自娱，道俗俱制；若供养三宝，道俗俱开；若自身作，制道开俗。三、不得作诸戏，道俗俱制。四、不得作卜筮为利，道俗俱制，如法指示俗人开。五、不得作盗贼使命，前十一戒制公通使命，此戒制私窃使命，此亦道俗俱断。 第四不念余乘戒 若佛子！护持禁戒，行住坐卧日夜六时读诵是戒，犹如金刚、如带持浮囊欲度大海、如草系比丘，常生大乘善信，自知我是未成之佛、诸佛是已成之佛，发菩提心念念不去心。若起一念二乘外道心者，犯轻垢罪。 此下五戒明摄善行，初遮念余乘道，次遮不起大愿，次遮不发坚誓，次遮不修离着，次遮不逊长幼。初不念余乘者，恐亏大行故制。道俗同学。大小不共，以所习各异故。文中列事有三：一、护诵戒法。「护持禁戒」者，谓若性若遮皆悉护持。「日夜六时读诵是戒」者，若文若义诵持不忘。「犹如金刚」者，持心坚固因缘不殂故。「带持浮囊欲度大海」者，爱惜守护不欲漏故，事出《涅盘经》。「如草系比丘」者，谨慎敬持不敢犯故，事出《因缘经》。二、生大乘信。「自知我是未成佛」者，虽有佛性因未修故。「诸佛是已成佛」者，已修妙因克胜果故。三、「发菩提心，念念不去心」者，期心大果，余念不间。「若起一念」下，就后显犯。 第五发愿希求戒 若佛子！常应发一切愿，孝顺父母、师僧、三宝。愿得好师、同学、善知识，常教我大乘经律、十发趣、十长养、十金刚、十地，使我开解，如法修行，坚持佛戒，宁舍身命，念念不去心。若一切菩萨不发是愿者，犯轻垢罪。 愿犹善御，将趣胜果。若不发愿，行无所籍，故制令发。七众同学。大小不共，所求异故。文中「常应发一切愿」者，随事兴愿，无一空过，如《华严》中〈净行品〉说。又十大愿，故云应发一切愿。「十大愿」者，如《发菩提心论》说。「孝顺」已下，举一切愿中要者，略陈三五。「孝顺父母、师众」者，不违胜恩。愿父母有生养之劳，师众有训导之功，俱有胜恩，故应顺孝也。「愿得好师、同学、善知识」者，遭遇胜缘。愿「常教我大乘经律」者，资承胜教。愿「十发趣」乃至「十地」者，解入胜位。愿「使我开解、如法修行」者，集胜行。愿「坚持佛戒」等者，护持胜戒。愿戒为行基，故别标之。 第六作誓自要戒 若佛子！发是十大愿已，持佛禁戒，作是愿言：宁以此身投炽然猛火、大坑、刀山，终不毁犯三世诸佛经律，与一切女人作不净行。复作是愿：宁以热铁罗网千重周匝缠身，终不以破戒之身受于信心檀越一切衣服。复作是愿：宁以此口吞热铁丸及大流猛火经百千劫，终不以破戒之口食于信心檀越百味饮食。复作是愿：宁以此身卧大流猛火罗网热铁地上，终不以破戒之身受于信心檀越百种床座。复作是愿：宁以此身受三百矛㓨经一劫、二劫，终不以破戒之身受于信心檀越百味医药。复作是愿：宁以此身投热铁镬经百千劫，终不以破戒之身受于信心檀越千种房舍、屋宅、园林、田地。复作是愿：宁以铁锤打碎此身，从头至足令如微尘，终不以破戒之身受于信心檀越恭敬礼拜。复作是愿：宁以百千热铁刀矛挑其两目，终不以破戒之心视他好色。复作是愿：宁以百千铁锥劖刺耳根，经一劫二劫，终不以破戒之心听好音声。复作是愿：宁以百千刃刀割去其鼻，终不以破戒之心贪嗅诸香。复作是愿：宁以百千刃刀割断其舌，终不以破戒之心食人百味净食。复作是愿：宁以利斧斩破其身，终不以破戒之心贪着好触。复作是愿：愿一切众生悉得成佛。而菩萨若不发是愿者，犯轻垢罪。 在心为愿，形口为誓，恐随缘倾动，故立誓自要。大小不共，七众同学。文中「发十大愿已」者，或有本云「发十三大愿」，即下所立十三誓也。先心中发已然后口立，故云发已。若言「十大愿」者，别有十愿，初心菩萨之所先发。如《发菩提心经》说：「菩萨云何发趣菩提？以何业行成就菩提心？发心菩萨住于慧地，先当坚固发于正愿，摄受一切无量众生：『我求无上菩提，救护度脱令无有余，皆令究竟无余涅盘。』是故初发心大悲为首，以悲心故能发转胜十大正愿。何为十？谓一者愿我先世及以今身所种善根，以此善根施与一切无边众生，悉共回向无上菩提，令我此愿念念增长，世世所生常系在心终不忘失，为陀罗尼之所守护。二者愿我回向大菩提已，以此善根于一切生处常得供养一切诸佛，永必不生无佛国土。三者愿我得生诸佛国已，常得亲近随侍左右如影随形，无刹那顷远离诸佛。四者愿我得亲近佛已，随我所应为我说法，则得成就菩萨五通。五者愿我成就菩萨五通已，则通达世谛假名流布，解了第一义谛如真实性得正法智。六者愿我得正法智已，以无厌心为众生说，示教利喜皆令开解。七者愿我能开解诸众生已，以佛神力遍至十方无余世界，供养诸佛听受正法广摄众生。八者愿我于诸佛所受正法已，则能随转清净法轮，十方世界一切众生，听我法者闻我名者，即得舍离一切烦恼发菩提心。九者愿我能令一切众生发菩提心已，常随将护除无利益，与无量乐舍身命财，摄受众生荷负正法。十者愿我能荷负正法已，虽行正法心无所行。如诸菩萨行于正法，而无所行亦无不行，为化众生不舍正愿，我是名发心菩萨十大正愿。此十大愿遍众生界，摄受一切恒河沙诸愿。若众生尽我愿乃尽，而众生实不可尽，我此大愿亦无有尽。」「持佛禁戒作是愿言」下，立誓自要。十三誓中，前十二作护戒誓，最后一愿作证果誓。十二中，前七护律仪戒，后五护五根戒。七中，前一对境立誓，女境易染可畏中甚，故偏誓护。后六对供立誓，与《涅盘》圣行说大意同也。 第七随时头陀戒(亦可名头陀避难戒) 若佛子！常应二时头陀：冬夏坐禅、结夏安居。常用杨枝、澡豆，三衣、瓶、钵、坐具、锡杖、香炉、漉水囊、手巾、刀子、火燧、镊子、绳床、经、律、佛像、菩萨形像。而菩萨行头陀时及游方时，行来百里、千里，此十八种物常随其身。头陀者，从正月十五日至三月十五日、八月十五日至十月十五日，是二时中，此十八种物常随其身，如鸟二翼。若布萨日，新学菩萨半月半月布萨，诵十重、四十八轻戒。若谓戒时，当于诸佛菩萨形像前诵，一人布萨即一人诵，若二人、三人乃至百千人亦一人诵。诵者高座，听者下座，各各被九条、七条、五条袈裟。结夏安居时，亦应一一如法。若行头陀时，莫入难处。若恶国界、若恶国王，土地高下、草木深邃，师子、虎、狼、水、火、风难，及以劫贼、道路、毒蛇，一切难处悉不得入。头陀行道，乃至夏坐安居时，是诸难处，皆不得入。若故入者，犯轻垢罪。 头陀，此云「抖擞」。抖擞着心，故萧然尘外。能庄严戒，故应随行。行不择处，容致夭丧。又未离欲者，在难心不得安，故须避难。行得其所，七众同制。声闻避难，亦应同制。二时常行，不必制之。文中「常应二时头陀」者，以春秋二时，寒腽调适，无妨损故，制在此二时行。《瑜伽论》云：「问：何故名为杜多功德？答：譬如世间，或毛或㲲，未鞭未弹，未纷未擘，尔时相着，不耎不轻，不任造作缕线毡蓐。若鞭若弹，若纷若擘，尔时分散，柔软轻妙，堪任造作缕线毡蓐。如是行者，由饮食贪，于诸饮食，令心染着。由衣服贪，于诸衣服，令心染着。由敷具贪，于诸敷具，令心染着。彼由如是杜多功德，能净修治，令其纯直，柔软轻妙，有所堪任，随顺依止，能修梵行，是故名为杜多功德。于饮食中，有美食贪及多食贪，能障修善。为欲断除美食贪故，常期乞食，次第乞食。为欲断除多食贪故，但一座食，先止后食。于衣服中，有三种贪，能障修善：一、多衣贪，二、耎触贪，三、上妙贪。为欲断除多衣贪故，但持三衣。为欲断除耎触贪故，但持毳衣。为欲断除上妙贪故，持粪扫衣。于诸敷具，有四种贪，能障修善：一、喧杂贪，二、屋宇贪，三、倚乐卧乐贪，四、敷具贪。为欲断除喧杂贪故，住阿练若。为欲断除屋宇贪故，常居树下，逈露冢间。又为欲断除淫佚贪故，常住冢间。为欲断除倚卧贪故，常期端座。为欲断除敷具贪故，处如常座。是名成就杜多功德。」又云：「当知此中，若依乞食无差别性，唯有十二。若依乞食有差别性，便有十三。」「冬夏坐禅」者，冬则大寒、夏则大热，又损伤多妨于游行，故制静坐。「结夏安居」者，期心一处静缘栖托故云「安居」，必无急缘不妄游行。若于自他有利益处，随缘开许受日出界。受日之法于五部中随应用之。「常用杨枝澡豆」者，杨枝有五德故常用，澡豆为清净故亦常用。「十八物」者，三衣为三，四瓶、五钵、六坐具、七锡杖、八香炉、九漉水囊、十手巾、十一刀子、十二火燧、十三镊子、十四绳床、十五经、十六律、十七佛像、十八菩萨形。前十四资身道具，后四出世胜轨，故制令常随不得离也。「头陀者从正月」下制时节也。非但行时调适，亦有所标胜轨，如《心王经》所说应知。「若布萨日」下制布萨法，法如经初序说。旧疏云：声闻心弱必假四人已上方得广诵，大士行胜一人亦许广说。今谓广诵，声闻亦许，但不得作白羯磨也。菩萨法中理应如此，虽复广诵不得作白。「诵者高座、听者下坐」者，为恭敬法故，律亦不听在下为高说。「各各被九条七条五条袈裟」者，一云：以此文证三衣皆得入众用。一云：此是并着被衣。如《三千威仪》云：「不箸泥洹僧不得被五条，不着五条不得被七条，不着七条不得被九条。」故知并着也(更详彼文)。「结夏安居一一如法」者，结时、依处、受日、出界、自恣、举忏，皆准律行之。「若头陀时莫入难处」下，辨行头陀及夏安居择处避难，此中所制从始至末。一云：道俗悉同。一云：游止教化不得冐难。此则通制道俗。若安居法布萨令坐，但制出家五众。《优婆塞经》云：「优婆塞应畜僧伽梨、衣、钵、锡杖。未知十八物尽须备不？菩萨僧尼至半月，应两边布萨，诵大小二本。不者，轻垢(更详本文)。在家菩萨，若家内有净室，半月应自诵。若无者，由旬内寺舍作菩萨布萨，则应往听。都不者，轻垢。若自家喧迫，及由旬内无菩萨会集者，不犯也。」 第八尊卑次第戒 若佛子，应如法次第坐，先受戒者在前坐，后受戒者在后坐。不问老少，比丘、比丘尼、贵人、国王、王子，乃至黄门奴婢，皆应先受戒者在前坐，后受戒者次第而坐。莫如外道痴人，若老若少，无前无后，坐无次第，如兵奴之法。我佛法中，先者先坐，后者后坐。而菩萨不次第坐者，犯轻垢罪。 为离憍慢，随顺教法故制。大小俱制，道俗同学。律中，世尊集比丘僧，告言：「汝等谓谁应受第一坐、第一水、第一食，起迎送、礼拜恭敬、善言问讯？」或有言大姓家出者，或言颜貌端政者，或有言阿兰若者，或有言乞食者，或有言粪扫衣者，如是乃至或有言能呗者，或有言多闻者，或有言法师者，或有言持律者，或有言坐禅者。佛告诸比丘，乃引过去象狸鵽鸟相敬因缘，「汝等于我法律中出家，应更相恭敬，如是佛法可得流布。自今已去，听随长幼恭敬礼拜上坐迎送问讯。」又云：「不应礼白衣，一切女人不应礼。前受大戒者、后受大戒者，十三难、三举、二灭、一切非法语者不应礼。何等人应礼？小沙弥尼应礼大沙弥尼、沙弥、式刃摩那、比丘尼、比丘，如是等人塔一切应礼。若年少沙弥应礼大沙弥尼、式刃摩那，乃至比丘及塔一切应礼。小式刃摩那应礼大式刃摩那、比丘尼、比丘，及塔应礼。年小比丘尼应礼大比丘尼、比丘，及塔亦应礼。小比丘应礼，大比丘、大比丘，塔亦应礼。」释迦法中既云无别菩萨僧，故准上律行于理无爽。文中「应如法次第坐」者，谓上下次第不违佛制。此中行法诸师不同，一说悉以受菩萨戒为次第，百岁比丘后受菩萨戒，一岁比丘前受菩萨戒，则一岁比丘在前座，百岁比丘在后坐，男女黑白尊卑类别，虽前受戒不得交杂。若奴前受郎后受者，则奴上郎下，已入戒法中不随本位故。二说若本未受菩萨戒者，皆在前受菩萨戒下，若进受戒则还本次，如百岁比丘未受，一岁比丘已受，已受者为上，未受者为下，若百岁者进受则还在上。奴郎亦尔，若奴先受郎未受者，则奴上郎下，郎若进受还在奴上，既同在戒应随本位，如沙弥进受则在百岁尼上。三、说威仪坐次，皆以声闻法为次序。莫问声闻、菩萨，但先受者为上。若声闻比丘十岁，菩萨比丘九岁，犹十岁者为上。《智度论》云：「诸佛多以声闻为僧，无别菩萨僧，如弥勒菩萨、文殊师利菩萨等。以释迦牟尼佛无别菩萨僧故，入声闻僧中次第坐。」此文但言先受者在前坐，后受者在后坐，不简声闻、菩萨戒故。在家菩萨既无岁数，悉以菩萨戒为次。今谓在家中亦应以受戒为先，若受声闻五戒，若受菩萨五戒，但先受者为上。若奴先受，郎后受者，不得以受为次。奴、郎位别，本不杂故。设放奴为郎，应随受次。世中行事多依后说。不问老少者，不随生年之老少。律中沙弥生年为次，生年等者受戒为次。此文既云不问老少，以不随其生年次第。比丘比丘尼者，谓二众皆各受戒为次，非谓先受尼在后受比丘上，男女尊卑本不杂故，俗中贵贱如前分别。「坐无次第兵奴之法」者，兵奴强者为先，不以长幼次第，佛法道尊不应如彼。 第九福慧摄人戒 若佛子！常应教化一切众生，建立僧坊、山林、园田，立作佛塔，冬夏安居坐禅处所，一切行道处皆应立之。而菩萨应为一切众生讲说大乘经律。若疾病、国难、贼难，父母、兄弟、和上、阿闍梨亡灭之日，及三七日，四、五七日，乃至七七日，亦应读诵讲说大乘经律。一切斋会求福行来治生，大火所烧、大水所漂、黑风所吹船舫、江河、大海、罗刹之难，亦读诵讲说此经律。乃至一切罪报、三恶、七逆、八难，杻械枷锁系缚其身，多淫、多瞋、多愚痴、多疾病，皆应读诵讲说此经律。而新学菩萨若不尔者，犯轻垢罪。 福慧两善事犹轮翼，随阙一种胜果难辨，故制令修。大小不共，七众同学。文中有二：一、教化令修福业；二、讲说令修智业。初中「常应教化一切众生」乃至「一切行道处皆应立之」者，谓修福业虽有多门，就其要者且说建立行道处也。随力随能化他自作，必力所不瞻，虽阙而不犯。令修起智中，「应为一切众生讲说大乘经律」者，谓自有解智者，谓其力能为他讲说。「若疾病」下别明为有难，报恩之处亦为讲说，且列十种：一、病难，谓国土多疾之时；二、国难，谓恶王御世时；三、贼难，谓恶人侵暴时；四、所尊终亡时；五、往来治生时，有经本云「行末将生」；六、水火风难；七、罗刹难；八、一切罪报，谓三报八难乃至系缚其身；九、多烦恼；十、多疾病，谓自身中有疾病也。凡为十事应讲经律，使免离诸难转诸业障，研饰神明智慧增长。若不尔者，违而成犯也。 如是九戒应当学，敬心奉持，梵坛品中当说。 「如是九」已下，总结指余。 第二、九戒中，初五戒并以戒法摄受，后四戒并以悲心教化。前中，初三明戒法授人，后二明戒法自摄。菩萨自摄，令他随学，故虽自摄，则是利他。初三中，第一、明有器者，不择便授；第二、明有障者，教令忏除；第三、明未受者，不辄为说。 第一不择堪受戒 佛言：佛子！与人受戒时，不得简择一切国王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、淫男、淫女、十八梵、六欲天子、无根、二根、黄门、奴婢、一切鬼神，尽得受戒。应教身所着袈裟，皆使坏色与道相应，皆染使青黄赤黑紫色，一切染衣乃至卧具尽以坏色，身所着衣一切染色。若一切国土中国人所着衣服，比丘皆应与其俗服有异。若欲受戒时，师应问言：「汝现身不作七逆罪不？」菩萨法师不得与七逆人现身受戒。七逆者，出佛身血、杀父、杀母、杀和上、杀阿闍梨、破羯磨转法轮僧、杀圣人。若具七遮，即现身不得戒，余一切人尽得受戒。出家人法，不向国王礼拜、不向父母礼拜、六亲不敬、鬼神不礼，但解法师语。有百里千里来求法者，而菩萨法师以恶心瞋心而不即与授一切众生戒者，犯轻垢罪。 有器堪受皆应为授。若以瞋嫌简择，便乖㢡导之义，故制令不简。菩萨有求受者悉不得乖，以本誓兼济故。声闻许而中悔是犯，若本不许不犯。七众同学，经许夫妇互为师故。文中「与人受戒时不得简择」乃至「尽得受戒」者，举十七类悉许受戒。文中不简在家出家沙弥具足，唯言「得受」。若准下文，教服异俗应通出家。然受法有二，若准律法自四受者，应须简择无根等类。若依三归三聚总受，文既不简理应通受。准半择等许受五戒而遮近事性，此中亦应许受具足而遮比丘等性。文无别简，以义准的，诸有智者当更寻教。「应教身所着袈裟」下，明毁俗好以应道服。言「坏色」者，坏彼大色成不正色。「与道相应」者，毁俗好故应道服也。「皆染使青黄赤黑紫色」者，小乘五部异见故服各一色，菩萨于五无所偏执故通服五色。此言青等五者，皆取坏成青等，非是大色青等。「乃至卧具尽以坏色」者，非但三衣坏色，一切衣服乃至卧具亦同三衣皆使坏色。「身所着衣」乃至「与其国土」下，衣服色异者，令色异俗也。「与俗服有异」者，作之方法亦令异俗。既言比丘不应通俗，旧说道俗皆须坏色者，非也。「若欲受戒时」下，简除重障以成净器。「七逆」者，障之重也。若现身作则不能成纳戒之器，设作法受终无克获，故须简别。十三难中简取五逆，并加害师为七逆也。其七名者：一、出佛身血；二、杀父；三、杀母；四、杀和上；五、杀阿闍梨；六、破羯磨转法轮僧；七、杀圣人。破羯磨法轮僧者。一解：唯破法轮僧是逆，若破羯磨僧非逆。破羯磨僧时不欲诤作，起异见故。然破法轮时羯磨坏，故云破羯磨转法轮僧论。一解：破法轮僧一向是逆，若破羯磨应当分别。若起法想破，是则非逆。若以非法想破，于声闻非逆，于菩萨是逆。如害二师及有学圣，于声闻非逆，于菩萨为逆。此亦应尔。杀圣人者，通取学无学，不同五逆中唯取害无学。菩萨声闻相对分别是难非难，应作四句：一、于声闻是难非菩萨者，谓十三中除五逆余八。二、于菩萨是难非声闻者，谓七逆中杀学圣人破羯磨僧。若害二师难非是逆，八边罪故。于彼声闻亦是难摄。杀学圣人者，曾受戒者八边罪难，未曾受者则非难也。三、于二俱是难者，谓五逆也。俱非难者，除上事也。「若具七遮即身不得戒」者，则上七逆能遮戒故，名之为遮。具有两义：一、具缘成业故名为具，简彼阙缘不具之逆；二、于一身中容具七逆，谓曾受具大比丘者，于一身中容具七故。若未曾受，除害二师及破僧逆。问：若就后义，不具七逆亦应得受？答：不也。具就极多，说具七遮现不得戒，非谓犯一一逆不成遮障。若不尔者，佛灭度后不须更问言，无破僧、出佛血故。「出家人法不向国王礼拜」乃至「鬼神不礼」者，示彼道尊。言出家者，简彼在家。在家菩萨既随俗仪，虽礼所尊亦无所犯。「鬼神」者，为求福故礼世间鬼，若受戒人虽俗不听。若审知彼权现鬼神、在俗菩萨，礼亦无犯。「但解师语」下，并违之成犯。 第二具德作师戒 若佛子！教化人起信心时，菩萨与他人作教戒法师者，见欲受戒人，应教请二师：和上、阿闍梨。二师应问言：「汝有七遮罪不？」若现身有七遮罪者，师不应与受戒。若无七遮者，得与受戒。若有犯十戒者，应教忏悔。在佛菩萨形像前，日夜六时诵十重、四十八轻戒，苦到礼三世千佛，得见好相。若一七日，二、三七日，乃至一年，要见好相。好相者，佛来摩顶，见光华种种异相，便得灭罪。若无好相，虽忏无益，是人现身亦不得戒，而得增受戒。若犯四十八轻戒者，对首忏悔，罪便得灭，不同七遮。而教诫师于是法中一一好解，若不解大乘经律若轻若重是非之相，不解第一义谛、习种性、长养性、不可坏性、道种性、正法性，其中多少观行出入十禅支一切行法，一一不得此法中意。而菩萨为利养故、为名闻故，恶求多求贪利弟子，而诈现解一切经律，是自欺诈亦欺诈他人，故与人授戒者，犯轻垢罪。 内无深解，为利辄授，有误人之过，故制之。大小俱制。七众之中正在出家，兼通在家，在家亦有互作师故。文中「教化人起信心时」者，谓教化人令起欲受菩萨戒信。「菩萨与他人作教戒法师」者，谓与他人作受戒师，应正制和上，始终亲教是和上故。「见欲受戒人应教而请二师」者，自未被请故教令请为和上也。又须一人作羯磨师，故更教令请一人为阿闍梨，即是羯磨阿闍梨也。义同声闻沙弥受法，而法仍通五众受戒，无简别故。问：《菩萨地》受戒文中不云请二师文相似，唯请羯磨师，无请和上文，何故彼此说不同耶？答：理应具请二师，而彼文中不请和上者，当是预请为亲教师，是故不须临受方请。或即一人具兼两事，谓作和上及阿闍梨，是故彼文不别请也。「二师应问言」下，明欲将受问其遮法。问：为二师并问，为一人问一人，谁应问？答：若请二人，阿闍梨应问，正作羯磨人故。若请一人为二师，则无所妨也。所问罪有三种：一、七逆，一向不得受；二、十重，若忏得相得受，不得相不得戒。今谓十重，若忏得相，不作受法，便得本戒；若不忏除，应更增受。三、四十八，唯须对悔，不须更受。「若无好相虽忏无益」者，谓无罪灭得戒之益。「是现身亦不得戒」者，旧说非但不得本戒，亦复不得更增戒也。今谓遮其由忏得，不遮由受得。「而得增受戒」者，旧作三解：一云：不得而强受，更增受戒罪，以违教故。二云：虽不得戒，而得增受戒之福。三云：直是惊跪不得之辞耳。今谓而得增受戒者，是许重受之言，谓犯十重忏不得相，虽现身中不得本戒，而得更增重受新戒。所以得知，《璎珞经》云：「十重有犯无悔，得使重受戒。八万威仪戒尽名轻，有犯得使悔过，对手悔灭。」《菩萨地》云：「若诸菩萨由此毁犯，弃舍菩萨净戒律仪，于现法中堪任更受，非不堪任。如苾刍住别解脱戒，犯他胜处法，于现法中不任更受。」《决择分》云：「由此因缘，当知弃舍菩萨律仪，若有还得清净受心，复应还受。」由此诸文，知菩萨戒虽犯重舍而得更受。「若犯四十八轻者对手忏罪灭」者，谓对一人对手忏灭还得清净。「手」者亦名「对首」，谓对一人合手忏谢，故云「对手」。面首相对陈罪悔灭，故云「对首」。《菩萨地》云：「又此菩萨一切违犯，当知皆是恶作所摄，应向有力于语表义能学能受小乘大乘补特伽罗发露悔灭。」若准此文，声闻亦得受菩萨忏。又云：「若诸菩萨以上品缠违犯如上他胜处法，失戒律仪应当更受，若中品缠违犯如上他胜处法，失戒律仪应当更受。若中品缠违犯如上他胜处法，应对于三补特伽罗或过是数，应如发露除恶作法，先当称述所犯事名，应作是说：『长老专志。』或云：『大德！我如是名，违越菩萨毗那耶法。如所称事犯恶作罪。』余如苾刍发露悔灭恶作罪法，应如是说。若下品缠，违犯如上。他胜处法及余违犯，应对于一补特伽罗发露悔法，当知如前。若无随顺补特伽罗可对发露悔除所犯，尔时菩萨以净意乐起自誓心：『我当决定防护当来终不重犯。』如是于犯还出还净。」「不同七遮」者，十重悔得更受，四十八轻但悔得清，是故不同七遮一向不得现受。「而教戒师」下，制其教师令好解法。「不解大乘经律若轻若重是非之相」者，谓不解教法，于律知其轻重、于经知其是非，谓十戒为重、四十八为轻，又染犯为重、不染为轻，又故作为重、误作为轻，是谓轻重之相。顺理为是、违理为非，又大乘为是、小乘为非，所断为非、所修为是，是为是非之相。「不解第一义谛」者，谓不解理法。《地论》所说四种真实等，名第一义。「若习种」下，谓不解行法。「习种姓」，谓十发趣。「长养姓」者，谓十长养。「不可坏姓」者，谓十金刚。此三即是地前三贤。「道姓」者，谓十地。「正性」，谓佛地。《本业经》中并六种姓，谓习种姓、性种姓、道种姓、圣种姓、等觉姓、妙觉姓。道性之中并摄等觉，故此唯五。又道性入彼道种姓中，正性摄彼十地等觉及妙觉性。不可坏性外别立道性者，十回向后更修燸等四善根，是入圣道之近方便，故别立之。「其中多少观行出入十禅支一切行法一一不得此法中意」者，谓于定门不得意趣。「十禅支」者，上卷经中云十心，第十心云八百三昧。十禅支而不别名，未详是何。旧云：十八禅支中除同取异，故成十支。谓初禅有五：觉、观、喜、乐、一心。二禅四中唯取内净增前为六，余三同初故不取之。三禅五中唯取舍、念、安、慧，增前为九，余二同前故不取之。四禅四支唯取不苦不乐增前为十，余三同前故不取之。「而菩萨」下辨无德作师成犯违也。与十八戒有何别者，一云前制为新受者必须有解，此制为重者必须具解。一云前制无解辄授多是掘尾者所行，此制为利妄授多是无羞者所为。今谓前于摄善门中制，今于利生门中制。 第三说戒简人戒 若佛子！不得为利养故，于未受菩萨戒者前，若外道恶人前，说此千佛大戒。邪见人前，亦不得说。除国王，余一切人不得说。是恶人辈，不受佛戒，名为畜生。生生之处，不见三宝，如木石无心，名为外道。邪见人辈，木头无异。而菩萨于是恶人前，说七佛教戒者，犯轻垢罪。 戒法尊重，理须简器，非器辄说，反生罪过，故制断也。大小俱制，七众亦同。《菩萨地》云：「又诸菩萨于受菩萨戒律仪法，虽已具足受持究竟，而于谤毁菩萨藏者，无信有情，终不率尔宣示开悟。所以者何？为其闻已，不能信解，大无知障之所覆蔽，便生诽谤。由诽谤故，如住菩萨净戒律仪，成就无量大功德藏。彼诽谤者，亦为无量大罪业藏之所随遂，乃至一切恶言、恶见及恶思惟，未永弃舍，终不远离。」文中「不得为利养于未受菩萨戒者前」乃至「大邪见人前亦不得说」者，若不为利，欲为将受知戒相故，虽说无犯。故《地论》云：「又诸菩萨欲授菩萨菩萨戒时，先应为说菩萨法藏摩怛履迦菩萨学处及犯处相，令其听受。以慧观察自所意乐，堪能思择受菩萨戒，非唯他劝，非为胜他。当知是名坚固菩萨，堪受菩萨净戒律仪。以受戒法，如应正授。」故知为信将欲受者，虽未受时，亦得预说，非如声闻受后方说。未受菩萨戒者，设无异见，由未受故，不得为说。声闻具戒，既未受大，理亦不得辄为彼说。「外道恶人」者，谓异见人也。「大邪见」者，谓毁谤人。「唯除国王」者，王得自在，成败由彼。又令知法，清其心故，得为说也。「是恶人辈」下，呵不受人。「而菩萨」下辄说成犯，无心受者，皆名恶人。《善戒经》云：「若比丘为求罪过，听菩萨戒，不信受教者，及不成就优婆塞戒，不成就沙弥戒，不成就波罗提木叉戒者，不得听菩萨戒。听者得罪。若比丘犯波罗提，不愧不悔，听菩萨戒，得偷兰遮。若犯偷兰，不愧不悔，听菩萨戒，得僧残罪。若犯僧残，不愧不悔，听菩萨戒，得波罗夷罪，谓十八重若有说者，得僧残罪。是故经中作如是言：『不信者不应听，不信者不应说。』」 第四不故毁犯戒 若佛子！信心出家，受佛正戒，故起心毁犯圣戒者，不得受一切檀越供养，亦不得国王地上行，不得饮国王水。五千大鬼常遮其前，鬼言：「大贼！」若入坊舍城邑宅中，鬼复常扫其脚迹。一切世人咸皆骂言：「佛法中贼！」一切众生眼不欲见。犯戒之人，畜生无异，木头无异。若故毁正戒者，犯轻垢罪。 此下两戒，辨自摄戒。于中，初戒辨摄戒行，后戒辨摄戒教。毁犯净戒，冐当信施，于自增罪，于他损福，故制断也。大小乘俱制，而声闻中未见别结毁戒受施之罪。大士损利生行，故别结罪，正在五众。文言「信心出家」故，谓随所犯结本罪已，更增毁犯受施之罪。所犯本罪，通于轻重，唯除上缠失戒者也。文中，「信心出家受佛正戒」者，由出家受戒，当任福田，故偏言出家。「故起心毁犯圣戒」者，佛所制戒，皆名圣戒。知而故违名故起心，亏损受体故云毁犯。「不得受一切檀越供养」等者，戒田既毁不当受供。「五千大鬼常遮其前」者，以非分冐受故幽被非人之呵。「一切世人骂詈」下，以虚损信施故显受世人之骂。 第五供养经典戒 若佛子！常应一心受持读诵大乘经律，剥皮为纸，刺血为墨，以髓为水，折骨为笔，书写佛戒。木皮、糓纸、绢素、竹帛，亦悉书持。常以七宝、无价香华、一切杂宝为箱囊，盛经律卷。若不如法供养者，犯轻垢罪。 法为开神之摸，特须尊敬。若不如法故护，则于行多亏，故制之令敬。七众同学，大小不共。文中凡列五种：一、受持，二、读，三、诵，四、书写，五、供养。第四中，「剥皮为纸」等者，若得坚心无动者，则应行之。不尔，未必须行。但应作心愿为木皮、角、纸、绢等，随力必须为之。《菩萨地》中于三通制。故彼文云：「若诸菩萨净戒律仪，于日日中，若于如来，或为如来造制多所；若于正法，或为正法造经卷所，谓诸菩萨索怛揽藏摩怛理迦；若于僧伽，谓十方界已入大地诸菩萨众。若不以其或小或多诸供养具而为供养，下至以身一拜礼敬，下至以语一四句颂赞佛法僧真实功德，下至以心一清净心随念三宝真实功德，空度日夜，是名有犯有所违越。若不恭敬，嬾堕懈怠而违犯者，是染违犯。若误失念而违犯者，非染违犯。无违犯者，谓心狂乱。若已证入净意乐地，常无违犯。由得清净意乐菩萨，譬如已得证净苾刍，恒时法尔于佛法僧以胜供具承事供养。」《善生经》云：「若作衣服钵器，先奉上佛，并令父母师长先一受用，然后自服。若上佛者，当以香花赎之。」 第六悲心唱导戒 若佛子！常起大悲心，若入一切城邑、舍宅，见一切众生，应当唱言：「汝等众生，尽应受三归、十戒。」若见牛、马、猪、羊一切畜生，应心念口言：「汝是畜生，发菩提心。」而菩萨入一切处山川、林野，皆使一切众生发菩提心。是菩萨若不发教化众生心者，犯轻垢罪。 此下四戒，以悲教化。于中，初二明悲摄众生，后二辨以敬护正法。法住人益，故虽护法，即是化人。初二中，初戒明唱导教化，次戒辨说法教化。见生不化，乖普摄行，故制之。道俗同学，大小不失，以声闻本不兼济故。文中，「常起大悲心」者，愍彼长没苦海，常欲拔之令出。「若入」已下，内心起悲。发言唱导十戒者，或是十善业道之戒，或是菩萨十无尽戒。见畜令发菩萨心者，畜生之中，或有黠慧得领解者，或虽当时无能领解，法声光明入毛孔中，远作菩提之因缘故。 第七敬心说法戒 若佛子！常行教化起大悲心，若入檀越贵人家，一切众中不得立为白衣说法，应在白衣众前高座上坐。法师比丘不得地立为四众说法。若说法时，法师高座香华供养，四众听者下坐，如孝顺父母、敬顺师教，如事火婆罗门。其说法者，若不如法说者，犯轻垢罪。 道听途说，有慢法之过，故制断之。七众同学。文言「比丘」者，在家为师，范义小故，大小共制。文中常行教化大悲心者，悲心教化事在益物，理宜严敬生善，不应轻薄起非。「一切众中」已下，正明说法仪式。于中有二：一、明为白衣说法仪；二、辨为四众说法仪。准律人卧已坐，或为覆头投杖等，悉应同制。「如孝顺父母」者，尊人也。「如事火婆罗门者」，重法也。 第八不立恶制戒 若佛子皆以信心受佛戒者，若国王太子百官四部弟子，自恃高贵破灭佛法戒律，明作制法，以我四部弟子不听出家行道，亦复不听造立形像佛塔经律，立统官制众使安籍记僧，菩萨比丘地立白衣高座，广行非法如兵奴事主，而菩萨正应受一切人供养，而反为官走使非法非律。若国王百官好心受佛戒者，莫作是破三宝之罪，若故作破法者犯轻垢罪。 此下两戒敬护正法，初戒遮其恶制，后戒护其正教。初中违佛立制是破法因缘，故制令断。《华严》云：「不非先制，不更造立。」此之谓也。大小俱制，七众同防。文中「皆以信心受戒」者，谓本受戒时皆用信心也。「若国王」下，谓变持邪慢灭破佛法，由二因缘灭破佛法：一、立非法制；二、不听出家行道等事。「破三宝之罪」者，法痴人摧三宝俱破也。「故作破法」者，由非制而制，是制便断也。 第九爱护正法戒 若佛子以好心出家，而为名闻利养，于国王百官前说佛戒者，横与比丘、比丘尼、菩萨戒弟子作系缚事，如狱囚法，如兵奴之法，如师子身中虫自食师子肉，非余外虫。如是佛子自破佛法，非外道天魔能破。若受佛戒者，应护佛戒，如念一子，如事父母，不可毁破。而菩萨闻外道恶人以恶言谤破佛戒之声，如三百鉾刺心，千刀万杖打拍其身，等无有异。宁自入地狱经于百劫，而不一闻恶人以恶言谤破佛戒之声，而况自破佛戒，教人破法因缘，亦无孝顺之心。若故作者，犯轻垢罪。 戒法祕密，非俗宜闻，理应爱护，同自子亲。而于未信俗前，妄说佛戒祕要，反为行人系缚，更起正法蕀刺，法衰人坠，莫不由此。故制令敬护，大小俱制，七众同学。文中「以出家好心」者，谓本出家时，有爱法好心也。「而为名闻」下，乖本好心反从名利。「于国王百官前说佛戒」者，驰心臭饵赠以圣言也。「横与比丘等系缚」者，由俗闻佛戒非理捡挍，故横作系缚也。「如师子身中虫」下，引喻重啧破法，由自佛子不由外道天魔也。「若受佛戒者」下，劝令敬护。「而何况自破」下，违成犯也。 如是九戒应当学，敬心奉持。 「如是八戒应当」下，总结敬持。 诸佛子！是四十八轻戒汝等受持，过去诸菩萨已诵、未来诸菩萨当诵、现在诸菩萨今诵。 「诸佛子」下，大段第三、总结轻垢劝令受持。 诸佛子谛听！此十重、四十八轻戒，三世诸佛已诵、当诵、今诵，我今亦如是诵。汝等一切大众，若国王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女受持菩萨戒者，应受持、读诵、解说、书写佛性常住戒卷，流通三世，一切众生化化不绝，得见千佛，佛佛授手，世世不堕恶道八难，常生人道天中。我今在此树下略开七佛法戒，汝等大众当一心学波罗提木叉，欢喜奉行。如无相天王品劝学中一一广明。三千学士时坐听者，闻佛自诵，心心顶戴，欢喜受持。 「佛子谛听」下，是流通分。于中有二：一、付法令持；二、结通余化。初中有三：一、命众，即佛子谛听也；二、正以付嘱；三、「三千学」下，时众顶戴。正付中有二：一、戒经令受持；二、我在今树下嘱戒法令奉行。 尔时，释迦牟尼佛说上莲华台藏世界卢舍那佛所说心地法门品中十无尽戒法品竟，千百亿释迦亦如是说。从摩醘首罗天王宫至此道树下十住处说法品，为一切菩萨、不可说大众受持、读诵、解说其义亦如是。千百亿世界、莲华藏世界、微尘世界一切佛心藏、地藏、戒藏、无量行愿藏、因果佛性常住藏，如如一切佛说无量一切法藏竟，千百亿世界中一切众生受持、欢喜奉行。若广开心地相相，如〈佛华光王七行品〉中说。 明人忍慧强，　　能持如是法。　　未成佛道间， 安获五种利？　　一者十方佛，　　愍念常守护。 二者命终时，　　正见心欢喜。　　三者生生处， 为净菩萨友。　　四者功德聚，　　戒度悉成就。 五者今后世，　　性戒福慧满。　　此是佛行处。 智者善思量，　　计我着相者。　　不能信是法， 灭尽取证者，　　亦非下种处。　　欲长菩提苗， 光明照世间。　　应当静观察，　　诸法真实相。 不生亦不灭，　　不常复不断，　　不一亦不异， 不来亦不去。　　如是一心中，　　方便勤庄严。 菩萨所应作，　　应当次第学。　　于学于无学， 勿生分别想，　　是名第一道，　　亦名摩诃衍。 一切戏论恶，　　悉由是处灭。　　诸佛萨婆若， 悉由是处出。　　是故诸佛子，　　宜发大勇猛。 于诸佛净戒，　　护持如明珠。　　过去诸菩萨， 已于是中学，　　未来者当学，　　现在者今学。 此是佛行处，　　圣主所称叹，　　我已随顺说。 福德无量聚，　　回以施众生。　　共向一切智， 愿闻是法者，　　疾得成佛道。 菩萨戒经终 菩萨戒本疏卷下(之末终) 跋 余曾闻之师，世多《梵网》疏钞，而义寂师所述最为妙诠也。尔来求之，仿髴乎宝觉尊者之于《首楞严》者，有稔于期矣。顷寓城北密严庵，偶书林某氏携来一古书曰：「此是寂法师之《梵网疏》也。」余惊叹顶受，而烧芗拜阅，传写展转，误鲁鱼者不为不多，管识之所及，谨校随正，遂谕某氏绣梓行世，庶几自利延及他焉。然此疏所牃与流布经往往有异，东掖注疏言藏中有阙本，盖指之乎？是故且执天台经本驳入疏中，以便合稽。又旁添和字者，欲令婴学易解也。其犹未正者，更俟后贤之参订而已。 　旹 贞亨元年龙集甲子僧自恣之日，晚学比丘(妙辨)谨书焉。