注菩萨戒经卷中一
天台 智者大师 疏
门人 灌顶 录
东掖白莲沙门 与咸(入疏笺经加注释疏)
佛告诸佛子言有十重波罗提木叉若受菩萨戒不诵此戒者非菩萨非佛种子我亦如是诵一切菩萨已学一切菩萨当学一切菩萨今学已略说菩萨波罗提木叉相貌应当学敬心奉持。
【疏】若受菩萨戒下拣非我亦如是诵下显是亦名举果劝因一切菩萨下经明三世意令思齐以劝受者略说木叉即顿戒之相貌偈叹戒体岂逾斯矣劝应当学敬心奉持。
△二别解为十。
【注】今于十前采聚众释聊示大旨所以重中谈此十者一者由三毒所生二者制三业所起三者约三聚所摄初意者一切罪犯莫不皆由三毒因生此十重者如半偈云杀盗淫妄酒说毁悭嗔谤应约横竪以明其相横则一一皆具三毒只如杀或因贪杀或因嗔痴杀既如此余九例然竪则以十配对三毒以辩其相于中贪心造淫盗悭三种之过夫言贪者乃有二种一者贪色二者贪财贪色则犯淫故制淫戒贪财者二一者自己之财二者他人之财贪己财悭而不施则制悭戒贪他人财不与而取则制盗戒亦云财有已未已得之财贪惜不施则悭未得之财贪而取之则盗故此二种从贪毒起所以色唯一而财分二者财有求取有施与取之成盗不施成悭色唯取而无与故只一义也嗔心所起亦有三种谓杀毁嗔此约嗔法应在三业嗔之在身则杀戮嗔之在口则毁骂嗔之在心则恚怒故此三种从嗔毒造痴亦有三谓酒妄谤夫言痴者有因有果酒是痴因妄谤是果盖因饮酒起无明业此亦多种今云妄谤最属愚痴所以分二者有自他故以自无德妄称己德即非圣为圣他三宝之境堪为福田谤言毁之圣说非圣故分二种说过一戒乃通三毒由兹防制三毒所起相貌唯十故成十重也。
次三业所起者杀盗淫酒由身业起故智论云酒及前三俱属身戒此约四义分别一约自他杀盗淫属自害沽酒属害他以他因酒能起大罪故二约依正盗即依报杀淫正报酒通依正沽为他物属依饮昏自性属正三约违顺杀盗属违情淫属顺情酒通违顺恣迷快意属顺取其价直属违四约因果杀盗乃取财断命苦果中极故俱成重淫酒顺迷种苦因极故亦成重故古德云淫为生死本酒为过患源又妄说毁谤此四从口业起即四种语一妄语二离间语以说过令佗心离故三绮语以赞毁无义故四恶言谤讟故又悭嗔二戒从意业起即贪嗔二心也所以不言痴者痴徧诸戒故。
三约三聚摄者若从胜为论此十皆是制止三业身口意中不作诸恶悉是律仪戒若从通论皆具三聚此十一一不犯律仪戒也修彼对治十罪之法摄善法也经论中有十种善行即十种戒谓一慈悲行(不杀)二少欲行(不盗)三净梵行(不淫)四谛语行(不妄)五施明慧行(不酒)六护法行(不说)七忍恶推善行(不毁)八财法俱施行(不悭)九忍辱行(不嗔)十赞三宝行(不谤)此十悉属善法戒也若以此教他令他获利即摄众生戒也故此十戒皆具三聚天台疏钞无此细拣佗疏拣之甚详故此预叙其次入文大旨可晓。
○初杀戒者。
【疏】第一杀戒十重之始若声闻非梵行在初者人多起过故地系烦恼重故制之杀虽性罪出家人起此罪希亦易防断淫既易起制之当初大论云声闻戒消息人情多防起边所以轻者多起是故重制重者起希轻罪制之淫欲非性罪杀是性罪大乘制之当初也今言杀断佗命故五阴相续有众生而今断此相续故云杀也大经云遮未来相续名之为杀道俗同制如五戒八戒之类也大士以慈悲为本故须断也七众菩萨同犯声闻五众大同小异同者同不许杀异者略三事一开遮异二色心异三轻重异开遮异者大士见机得杀声闻虽见不许杀色心异者大士制心声闻制色三轻重异者大士害师犯逆声闻非逆又大士重重于声闻重也。
【注】藏疏云声闻戒初不同此者此以救生为先彼以自行为首又彼要待犯已方制淫戒初犯故杀不先僧只律云佛成道五年制淫第六年制盗及杀菩萨不尔约十业道此为初故三世本戒非新制故淫非性罪者在家但制邪淫出家亦属性罪故声闻初篇大士十重皆性戒止观云言性戒者不问受与不受犯即是罪持即是善若受戒持生福犯获罪不受无福不犯无罪如伐草害畜罪同对首忏二罪俱灭大论云违无作罪同灭耳而偿命犹在故知受得之戒与性戒有异荆溪释云如伐草下略出性遮同异之相如草畜俱有违制之罪作单提悔二罪俱灭然于害畜仍有性愆故引论偿命犹在言五阴相续者一色四心心由色存若害一色四心俱灭断彼相续名之为杀大士见机者如仙豫杀五百等诸例非一忘犯济物声闻不许色心者大乘瞥尔起心必结正罪小乘不尔心起但结远方便玄文云菩萨持性重讥嫌等无差别自求佛道性重则急为化众生讥嫌则急小乘自调性重则急不度佗故讥嫌则宽菩萨具持二种名大乘戒。
△文为三先标人谓若佛子二序事谓中间所列三结罪名波罗夷。
○初标人。
若佛子。
【注】有本云佛言佛子顶山释云若约能传须该三佛就结集言之且指释迦为能告佛此甚疎谬如前已斥然经本之异此虽无害亦须拣定今据大师疏文既云谓若佛子故此为正一一皆云若者篇韵训汝也如也今对告之人佛欲与之说其戒法必先提起是人令其耸听当为汝说应训汝也余之若字如云若受菩萨戒等即应训如也对告之人皆称佛子者才禀戒者从佛口生从法化生皆名佛子也又藏疏释之甚细疏云问未知菩萨至何位得佛子名答诸圣教说有多种一约绝功用不行同佛作用名为佛子如楞伽八地菩萨最名胜子二约证得佛法分名为佛子如佛地论初地名佛子三约不退佛法名为佛子如璎珞等经说十住名佛子四约入大乘发菩提心受菩萨净戒即名佛子如此经说五约人佛法纵入小乘亦名佛子如四分律序今此通前四诸位同持戒故亦通收五收小回大故。
△二就序事有三一不应二应三结就不应中三别初六句明杀事次有四句成业后一句举轻况重。
○初六句。
自杀教人杀方便杀赞叹杀见作随喜乃至呪杀。
【疏】一自杀谓自害佗命凡三种法内色外色内外色并皆犯也二教佗佗亦是杀大论云口教是杀罪非作疮律部分别甚多条绪教佗遣使等三方便杀者即杀前方便所谓束缚系等四赞叹杀亦得罪也五随喜者奖劝令命断亦犯也六呪杀谓毗陀罗等虽假余缘亦皆同犯律中明杀十五种谓优多头多摾弦拨毗陀罗等如律广明(云云)。
【注】内色等者十诵云用手足及余身分等外色者不用手足但使计谋令木石刀矟弓等内外色者谓手捉木瓦石刀等持物杀死也教佗杀者顶山云二义一教佗自杀二教佗杀生大论云口教出语非作疮疣陈平之戮范增等皆片舌为之古云舌上有龙泉杀人不见血复兼遣使何所不为呪杀毗陀罗者西土有呪法呪死尸令起谓使鬼去杀人半毗陀呪作铁人令去杀佗优多者律中作无烟火坑以土覆上令人陷死头多者掘地为坑埋人或以二木作孔械杻手足令象踏或牛马虫啮等害摾弦拨者摾字疏钞皆悞应作弶字其尚切即施弶于道假以杀物也弦谓施弓弩以杀也拨谓推拨令人嶮陷也藏疏云一名能杀位有四种一自杀二教佗杀三方便赞叹杀四见作随喜杀二明杀相差别乃至呪杀谓于上四位所作或刀斫或杖打乃至呪杀以杀相众多呪杀最稀故云乃至也如呪龙入镬等当知此释不及天台。
○次四句成杀业。
杀因杀缘杀法杀业。
【疏】杀业已下三重中第二成业之相也三业成杀自动用者正身业也教佗及呪口业造身业心念欲杀鬼神自宣遂者意业造身业也三阶于缘中造作皆是业义杀法谓刀劒坑摾等(摾应作弶)皆有法体故称为法杀因杀缘者亲疎二途正因杀心为因余者助成故为缘亲者造作来果为业四者一是众生二众生想三杀害四命断一是众生者众生虽多大为三品一者上品谓诸佛圣人父母师僧害则犯逆三果人两解一云同逆以声闻害时已是重中之重故二云犯重大经明三种杀杀三果人但入中杀不在上杀故知非逆菩萨人以取解行已上大经云毕定菩萨同上科今取不作二乘为毕定位或取七心已上皆可为断也养胎母一云无逆一云犯逆大士之重重于声闻也中品即人天害心犯重三下品四趣也两解一云同重大士防杀严重故文云一切有命者故不得杀即其证也二云但犯轻垢在重戒中兼制以非道器故文云有命者举轻况重耳三杀心有两一自身杀心二教佗杀心自身杀心有二一通心二隔心通心者如漫作坑弶漫烧煑等通三性皆犯若缘此为彼于彼上起害心皆属通心既自对境又命不复续虽所为不称悉皆正犯隔心者作坑止为此无心在彼彼死亦犯彼边不遂轻垢若此路本是此道众人行往今作坑止为此而彼死亦重以此杀具体能通害以具缘心还属通心也若斫东人悞中西人西人上都无杀心此属隔心四命根断有两时一此生二后生此生有二句一有戒时犯重二无戒时断当戒去时结不遂轻垢命断时结罪同前声闻临终时未结舍具戒作五戒等结也后生为戒自复两种一自忆二不自忆自忆者若任前势若更加方便命断疮重以前后皆自忆故不自忆者若任势死犯重已死时有戒故若加方便当知前犯不死后方便时不忆但犯轻垢也而言命根者数论别有非色非心为命根成论及大乘无别非色非心为命根也只取色心连持相续不断为命耳大论亦然六入六识得相续生假名为命。
【注】熈钞云经多先列因缘法业居后准疏应先业次法后因缘下皆准此顶山云经文似倒合先云杀业此钞记家迷文之失缘此不晓近有四明戒本皆改经文先杀业杀法后方因缘今为辩之疏云初六句明杀事次四句成业故疏中举其科云杀业已下也非谓举经文中杀业在前为句初也然则释义皆从义便故先释业盗戒亦云盗业下皆是举其科也若谓须此为准皆先业者只如酒戒何故却云酤酒因下明成业四句故知或举科语或举经文随意无害不可谓之定先列业也以此四句皆是成业故通举其成业之科记钞不达何其甚乎自宣遂者记云我已领旨去杀事成为遂如呪杀等虽兼口说心念最强钞引优婆塞戒经云是十业道一一事中各有三一若有佗想及众生想若以痴心断其命根若动作想说杀是名根本二求刀磨利置毒药作索是名方便三杀已手触称量捉持若自食噉若与人食得物等是名成已又云弑父则轻弑母则重弑阿罗汉重于母出佛身血重于罗汉破僧复重于出佛血又有四句一物重意轻如无恶心害父母二物轻意重如以恶心杀众生三俱重如极恶心害父母四俱轻如轻心害生彼约小乘福田强弱今大乘中一槩犯重三果人下既云两解是则一解同逆又重乃三果亦罗汉向之数故二云犯重此文乃见七逆与十重不同下文七逆现身不得戒十重犹通忏净得受则知第二之说乃据大经不在上杀故知非述览者更详菩萨人取解行者别三十心也七心者应如止观师别信第七心不退为凡下即名毕定位也断(去声)判也养胎母者儒服以养母同所生母制其礼最重又云拾遗弃而养母其恩最重中品人通一切但除父母天云何害正法念经云天与修罗战天被斩手足则再复唯去首必死今戒通诸道故通制耳下品者除人天外余四趣皆下品摄顶山记云疏阙众生想四分律云实人作人想杀夷罪人非人想非人人想或兼疑心皆兰罪彼约小乘今乃顿戒或实人人想或异类作异类想依上三品结之通心中三性者恶性谓三毒如屠猎等贪心也以冤报冤嗔心也戏为痴心也善性者或为善缘致杀如为三宝种植田园或拙土筑坛结界等有所伤者乃善心杀也或琴碁偶因工巧等杀生者无记心也隔心乃以意不在彼而令命断者也有戒无戒者约禀受者说或云所杀之人者非也无戒者舍戒时也声闻舍戒者或作学人退者论云淫欲盛者许舍戒还家欲饱复本初果人也恐依小乘初心制耳傍通暖等也如舍具戒有犯依五戒结罪也后生者熙钞云别时事遂故曰后生非谓隔世加方便时以后望前故曰后生盖前次后次之谓也不自忆者前疮不殒事已忘心若任势死既不忆知云何为重释曰己死时有戒还是犯重若不忆前事彼又不死方便心微故属轻垢然菩萨以慈心为本不问忆不忆宜自戒慎岂得论此忆不忆邪命根者数论虽别立非色非心还在相应行摄此乃论计不同成论及大乘论不立第三聚只是色心也与大论既同今天台依大论只是六入六识色心和合相续而生假名为命根也岂别有法今疏引大论意在色心不立第三聚也明矣钞记迷此徒费和会后一句举轻况重。
乃至一切有命者不得故杀。
【疏】乃至一切有命下第三举轻况重。
【注】前文以下唯四趣通两解一云同重即以此文为证二云但犯轻垢在重戒中兼制以非道器故举轻况重耳今以举况为科者意亦少别以谓四趣杀之尚乃结罪况重者耶故大士防制意地为先一切有命杀之皆重故同制也故一切之言总摄有情不间巨细杀之皆重以性皆等也十善戒经云若见杀生者如刀刺其心又曰一切爱眼目爱子亦复尔受寿命无极是故不杀生名为梵行最又云噉肉者多病短命自庄严当行大悲心奉持不杀戒。
○二明应。
是菩萨应起常住慈悲心孝顺心方便救护一切众生。
【疏】生第二阶明应有三句一常住慈悲心两解一云应学常住佛起慈悲二云心恒应常住慈悲之地二孝顺心秉戒不恼佗三方便救护非直已不恼乃应涉事救解。
【注】孝顺不恼佗乃同一切作父母想然应不应亦三摄意摄律仪即止善属不应也应作是行善即摄善摄生二种也自行摄善化佗摄生下去诸戒意皆例尔。
○三结不应。
而反自恣心快意杀生者。
【疏】结不应故成罪亦三句一恣心谓贪心杀二快意谓嗔心杀三杀生谓举杀事有此三故堕不如意罪。
○三结罪名。
是菩萨波罗夷罪。
【注】波罗夷此翻极恶又翻堕不如意处又云佗胜虞缘理持戒当得佛果名自胜处毁禁堕狱名佗胜处或毁戒堕狱此处最劣为佗一切处之所胜故云佗胜处也此不杀戒今更撮括经论及诸家所解优义兼释以示于后一约法门释二约事相释初应具三一约教旨二约观智三约果用一者此经既为华严结经部兼圆别旨唯在圆别人初心知能造心体是佛性未能即理但是缘理发心依理受戒次第兼三贤位十行横学必ス该藏通别圆四种不杀摄九界有情及次第三谛诸波罗蜜期心登地破十二品无明成别报佛圆人不尔了所持戒无非心性一刹那心持一切不杀戒摄十界有情具无作四谛所修善法更非前后修性不二随功历位破四十二品无明成圆报佛今此正约圆心虽兼别教既开显已舍别从圆依圆秉持乃此戒之旨也二约观智者今明圆人所修观智了知性具诸法本来无念离于杀相一切众生本有佛性体达此性灵明照彻照性成修性本普徧法法全真以不了故性外有法取之则着举心取法名为犯戒今知此性性外无法全体即是无法可离名持不杀戒意在背尘合觉忘情契性称性持戒持无持相即境是观境既三谛一体观乃三智一心境观相冥修性不二故圆顿教体障即德不待转除不杀之观既成不盗不淫下去诸戒照性亦尔故知前教虽持不杀破九显一望于圆观持反成犯唯圆顿教体障即德不动丝毫名不杀观故云观察真实相不生亦不灭等又起信云了知法性本无染碍随顺法性行尸波罗蜜等即其意也三约果用者观智乃修因之行修之不已则能证果是故圆人初心一念契性而照性能发修依境而发菩提心启止观巧安乃至涉位无法可爱十观成就兼六度行能成五品观照愈明麤垢自遣或相似解发或六根互用进观精持无有阙犯即能破无明入圆初住真证不杀戒体转明成波罗蜜现诸神通忘犯济物弥杀弥慈如仙豫大王犯即是持不杀既尔不盗不淫终至不谤十法皆尔已至众轻戒戒皆尔在自行边从初禀戒无舍失缘终至果成丝毫不犯究竟持戒究竟清净故曰唯佛一人持净戒是故卢舍那云我已百劫修行是心地法门号吾为卢舍那殆乎果成必以此果复利于他转授千释迦千百亿释迦转授菩萨各化有缘普令众生皆成佛道然此果化虽曰果用实由初心能照此用以此极果为初心发观之体故云当以上品寂光而为观体苟不如此则因果敻殊成别次第故知圆观持戒之相当须善解方曰契性无持无犯得此三意贯于诸戒方是圆人持戒之相此等妙意佗宗疏钞全不知旨学天台宗虽行钞记亦罕能到唯法真教主删补钞中不失其旨览者知之。
二约事相释者此约七意一约命谓一切有生之命例皆犯重二约报谓人重以有道器故畜轻以非道器故三约德谓杀一切发菩提心者不问人畜皆重四约心如前所谓通心隔心等今更细明不过三心谓善恶无记善心者如见长病极苦众生不忍其苦遂以慈心断命根又如律中父犯死罪比丘语脍子乞一刀等此皆业道虽轻亦犯重戒又有经说善心行杀具多功德如瑜伽戒本并涅盘经谓如菩萨见劫盗贼为贪财故欲杀多生或复欲害大德声闻独觉菩萨或复欲造多无间业见已思惟我若断彼恶众生命当堕地狱如其不断彼命无间业成多受大苦我宁杀彼受地狱罪终不令他受无间苦如是菩萨意乐思惟或以善心而断彼命于菩萨戒无所违犯此同忘犯利物菩萨之行也二恶心此中有三谓贪嗔痴贪下嗔次痴重如饥荒外至贪火内逼虽了业道不能自制贪彼皮肉以自济躯遂断彼命故非极重二虽亦自能了知因果嗔怒难制而断彼命业犹过前三不信因果将谓无罪恣心杀生复劝佗杀如婆娑云虎豹豺狼蜈蚣蛇等伤害于人杀之无罪父母衰老及遭疾病若能杀之得福无量又杀生祠天以希福德如婆薮仙多劫受苦此等皆是痴因最为重也善生经云贪心杀生轻嗔心次痴心重此之谓也更有三毒或平等起皆犯重罪三无记心或不成犯以无记不成业故或亦有业以还得报故如山居比丘推石杀蚁蚁受猪身亦还推石害彼比丘各无记心冥然受报此则于戒虽为不犯然杀事如斯安可不慎五约业即三业论杀身业杀者以自身分及加刀杖或现相令怖堕壑或示相教人令成杀等或作书令杀或作坑穽罗网射发毒药授杀具等水陆空飞有因致死皆属重罪二语业杀或以善言劝厌身死或教人令杀或呪杀或如壮夫喝咄令死此乃初一轻次中后二重也三意业杀者如唯识论说仙人嗔杀三国众生一时死乃至草木亦死不生故知意业最为重也于此三业或兼或具义并可知六约报优婆塞戒经云因杀生故现在获恶色恶力恶名短命财物耗散眷属分离贤圣呵责人不信用他人作罪横罗其殃是名现在恶业之报舍此身已当堕地狱多受苦恼饥渴等此名后世恶业之果依十地论对法论等得三种果一异熟果谓堕三恶道二等流果谓若生人中多病短命三增上果谓所感外物皆少光泽不久住故智论中佛语难提迦杀生有十种罪一者心常怀毒世世不绝二者众生增恶眼不喜见三者常怀恶念思惟恶事四者众生畏之如见虵虎五者睡时心怖觉亦不安六者常有恶梦七者命终之时狂怖恶死八者种短命业九者命终堕泥犁中十者若出为人常当短命获报如此可不诫之七约感如昔二比丘过夏参佛一亡一达佛问达者汝伴何在答云为不饮虫水在路身亡某恐不得见佛遂犯虫水存命至此佛即出金色臂令看云汝不持戒见我何益其在路亡者先已至此闻法得果又如鹅珠比丘护众生命不惜身命又如菩萨鹿王代鹿命事或以身为桥以济群兽或割乳济彼以救新产或济鱼救虎或代鸽捉发等并往因所感皆验在于前后贤可不习诫者哉。
△第二盗戒。
【疏】谓不与取灼然不与取名劫潜匿不与取名盗盗彼依报得罪此戒七众同犯声闻五众有同有异同者皆不应盗异者有三一开遮异如见机得不得等或复谓见机盗以无盗心大士为物种种运为皆得声闻自度必依规矩大士不畏罪但令前人有益即便为之声闻人佛灭后盗佛物轻菩萨恒重又本应与佗财宝而反取岂是大士之心耶。
【注】公灼示威强夺曰劫隐覆潜密私窃曰盗且约财物故曰依报亦有强劫妻子眷属义通正报得不得者得即开不得即遮大士可通利物亡犯。
○初标人。
若佛子。
例前已释。
△二序事有三谓不应应结不应也三中各三不应三者就十一句判三也初六次四后一应中亦三如文文句同前杀戒。
○不应中三初六句明盗事。
自盗教人盗方便盗呪盗。
【疏】不应中三如前。
【注】此中但略具应有六有本以呪盗在成业四句之后此不应尔写者悞之尔疏既云初六次四验知呪盗应在初六也准杀亦应有赞叹盗随喜盗文无者略故知经本差悞脱漏古今例然既云于十一句判验经本或具或阙也赞叹随喜例杀说之。
○次四句成业。
盗因缘盗盗法盗业。
【疏】盗业下第二别明成业之相有四句同前运手取佗物离本处成盗业业是造作为义重物谓五钱也律云大铜钱准十六小钱其中钱有贵贱取盗处为断菩萨之重重声闻二钱已上便重有人作此说者今不尽用取五钱为断是重离处盗业决在此时也。
【注】疏既有牒盗业下之文有本故以业为初如前已辩此乃牒科语也五大铜钱十六小钱者十诵律顶山引云五钱者古时大铜钱也犯重若小钱八十文当其一疏云十六未详结成盗业约物离本处即成业也细如下辩。
○三一句举轻况重。
乃至鬼神有主劫贼物一切财物一针一草不得故盗。
【注】疏科为后一句者句通长短此约长句而科也五趣唯除地狱从人天下至非人故云乃至也一针一草最轻尚不应盗况重物耶盗皆结重。
○二明应。
【注】此中亦三一孝顺心二慈悲心三方便心即助人也下结中亦三例前今文略尔。
而菩萨应生佛性孝顺心慈悲心常助一切人生福生乐。
【疏】第二阶明应也与前大同小异前明应学常住佛行慈悲今言孝顺行慈悲也菩萨应学此等事故言应也不应者不应为偷盗及杀生等事此即诫劝二门也诫勿令杀盗劝令行善慈悲孝顺及学常住佛慈悲行行等皆是善法而为孝顺也佛性者一切众生皆有当果之性性是不改为义耳。
【注】凞云愽地虽具全体在迷故云当果。
○三结不应。
而反更盗人财物。
【注】而反下第三结不应也解三宝物如律说。
○三结罪名。
是菩萨波罗夷罪。
【注】约法门释如前杀戒可以例知约事相释今当详述盗戒心境最细难持疏文既略更采集众释备明重轻持犯之相初示物二示心三示报初者先明无主物次明有主物何谓无主物善见论云子作恶事父母逐去后时父母死者是物名无主用时无罪萨婆多论云二国中间两边封相其间空地有物是名无主若国破王走后王未统其中有物亦名无主取用无罪二有主物者有二一三宝物二别类物三宝物者疏中只云如律说佗疏甚详一释相二明互三待宾四轻重初中先明佛物有云盗佛物非重以佛于物无我所心故如涅盘中得偷兰者是若善生经望护主结重有说一切俱重以侵损劣位尚结重罪况尊位物天人供养非理损盗岂得轻罪塔有神守非无护主依菩萨戒一切皆重涅盘约小乘说若盗佛像及舍利等不作偷心者无犯依萨婆多论说为净心供养自作念言彼主亦弟子我亦弟子如是意者无犯又作偷心取犯重。
二法物者一切皆重若盗经论佛语无价计纸墨结重五百问云不得口吹经上尘(像尘亦同)若烧故经得重罪如烧父母若不知有罪者犯轻准借佗经论疏钞等不还皆重若有损私还不令主知亦重正法念经云盗佗秘方犯重准此是私读记忆或私抄写虽不损本以方法直物故皆结重问净心取像既不犯重净心取经亦应无犯答不例以像可遥敬法要亲读故结重也若本造经通为一切净心取计亦无犯又若造像情局不通取已生恼计亦应犯。
三僧物有二一广大二限局初中有二一十方常住僧物谓众僧寺舍常住谷麦果子等体通十方不可分用故云常住但盗一毫已上俱重大集经中盗众僧田宅园林奴畜等物是名破戒失比丘法是波罗夷非沙门不得与如法众僧共住应当摈出又善见论云不打钟食僧食者犯盗又设打钟闭门计亦应犯此二十方现前僧物谓如僧得施及亡僧物未作法前通十方有取分义故云十方现前僧物取一毫已上十方一一僧边各一波罗夷二限局者亦二一众僧物谓即此亡比丘物等已作法竟属现在僧等及有施主持物施与现在僧或一七二七等并未分之二别人物谓一比丘物及如上物已分者等俱重善生经云盗亡比丘物若未羯磨从十方僧得罪若已羯磨望现前僧得罪若临终时随亡者嘱授物盗者随约所与人结罪。
○二明互用有二一三宝互二当分互初者如僧。
只寺主摩摩帝互用佛法僧物谓言无罪佛言波罗夷今有捡校造塔像经等者取僧食粮乘僧畜生役僧净人一毫俱重又于僧房院地内造佛堂塔及于塔院地中取井水等俱重又准宝梁经云佛法二物不得互用由无人为佛法物作主复无可咨白不同僧物所以常住招提互有所须营事比丘和僧说欲行筹和合者得用若欲用僧物修治佛塔依法取僧和合得用不和合者劝俗人修治若佛塔有物乃至一钱以施主重心故舍诸天及人于此物中应生佛想塔想乃至风吹雨烂不得货宝供养以如来塔物无人作价若准此文僧物得和作佛法用佛法物无有僧用义又佛堂内设僧席僧房内置经像妨僧受用并成互用由三宝位别故若暂安或不碍用理亦无犯又五百问事云本非佛堂设像在中比丘如法共宿作隔障者不犯由佛在时亦与弟子同房宿故又萨婆多论云四方僧地僧不和合者不得作佛塔及为佛种华果若僧中分得者得听随意供养华果多无限者随用供养若经荒饿三宝园田无有分别无可问处者若僧和合随意处分若属塔水用塔功力者僧用得重若功力由僧当筹多少莫令过限过则结重若施主通施三宝者皆全用俱得无犯。
二明当分互先辩佛物有六种一是佛宝物应悬塔中供养故多论云佛在世时若施主供养佛即色身受用若佛灭供养佛宝即色身不得受用应着爪发塔中施心供养法身以法身长在故二佛受用物谓佛堂帐座等及佛衣钵等但曾经佛及像受用皆不得易以一切人天敬如塔故如前宝梁经说又五百问云不得卖佛身上缯与佛作衣又佛堂柱坏施主换讫故柱施僧僧不得用准此文佛堂基土及泥木金石曾作佛像及受用者并合供养不得转用三属佛物谓入施佛许令出息等十诵云以佛塔物出息佛言听之五百问云佛物得卖作供养具供养又准后分涅盘上卷云佛告阿难若佛现在所施佛物僧众应知若佛灭后一切信心所施佛物应用造佛形像及造佛衣七宝幡盖买诸香油宝华以供养佛余不得用用者犯盗佛物罪四供养佛物供养佛华多听转卖买香灯油故多者转卖着佛无尽财中五百问云佛幡多欲作余事者问施主不许不得五献佛物四分律云供养佛塔食治塔人得食善见论云佛前献饭侍佛比丘得食若无比丘白衣侍佛亦得食六局佛物如本造释迦像复改作弥陀等善见云欲供此像乃供养彼像得少罪准此望境理实义通但违施主心得互用罪若用作僧像及菩萨天神理宜结重若施心通拟侍佛供养理亦无犯五百问云用佛彩色作鸟兽形得罪除在佛前为供养故若检校佛物于上六位应善分别勿令有互用。
二法物亦六种一法宝物应着塔中供养多论云若施法宝者应悬塔中不得作经及与说戒人等二法受用物如轴帙箱巾函帕等类准前不得余用三施法物多论云若直言施法应分作二分一分与读诵经人一分与经准前亦得出息等四供养法物五献法物并准佛知之六局法物若本写大品改作涅盘理应非重若改写论及人集伪经决判得重若无施通写理亦无犯。
三僧物有五一僧宝物若施僧宝凡夫僧圣人僧不得取分以施僧宝故此物应还付施主若无施主应着塔中供养第一义僧若言施僧众者圣僧凡僧俱得取分准此受者施者须善知通塞二常住僧物摩得勒伽论云持此四方僧物盗心度与余寺得少罪以还为僧用故不犯重准此若将僧食不与余寺出界而食不还犯重虽打钟亦不免盗以处摄定故又五百问云若为僧乞白僧听将食在道若僧不许或不白行还须偿不者犯重准此若为僧使路无乞食处听和僧将食未必鸣钟若僧家庄硙鸣钟得食不须和僧若将余寺净人畜等食此寺物准前伽论得少罪若为此寺作役理亦无犯若私用一毫已上俱重若有请食至房非时安然而食正当犯重也三十方现前僧物将入常住亦重比见知事存好心者方便回施现前僧物供常住用将为益僧皆正犯重四众僧物如亡比丘作如法羯磨竟属现前一众或非分贱买或分了不均或不和僧别赏余人等俱重五辩局僧物如本施此寺现前僧回将余寺等或维那执疏越次差僧或别人得疏私自独受以施主情该僧次故违犯重。
○三明待瞻者准下文有大乘法师来迎接礼敬。
黄金百味等供给十诵云以此人赞补我处故须供给不言用何物供须准应是现前僧物可和用故五分律云若白衣入寺僧不与食便起嫌心佛言应持与又恶器盛食又生嫌心佛言好器与之准此应是恶人覔僧过者不识业道之类也若在家二众及识达正士须说僧物难消即不应与故大集云但是众僧所食之物不得輙与一切俗人亦不得云此是我物别众而食然于众僧有损益者听与僧只云若损者益者应与损者谓贼来诣寺索种种食若不与者或能烧劫等如有恶人从知食比丘索食比丘言为僧故辩不与汝等便捉一比丘手脚截腰断之诸比丘白佛佛言若有如是怖畏处若乞少少与若半乞半与若全乞都与莫以是因缘故得大衰恼益者若治僧房巧匠及撩理众僧物事者应与四重轻此门约境三位俱重以遮性具故于中分别三种宝物及佛法受用常住僧物理应最重大集经云若四方僧物现前僧物笃信擅那重心施物或毕果等物一切所须私自费用弗与日用或持出外乞与知识亲里白衣此罪重于阿鼻地狱所受果报又方等经华聚菩萨云五逆四重我亦能救盗僧物者我所不救。
二明别类物又二初明主差别二辩物种类于初中有十一守护主如善见云比丘为三宝别人守护财物若谨慎守护坚鎻藏户而贼从孔中来窃取或逼迫强取非是护主能禁之限者不合征守护人(若征犯罪)若懈而不勤掌录为贼所偷者守物比丘必须偿之不偿结犯又好心悞破不须偿恶心破故须偿今有好心为他洗钵悞破索倍随得皆重二贼物施不应受心贼为施故盗即盗缘也义准若彼改过而施许亦应受又悲敏彼亦应受但不从彼乞恐更盗将施故若小乘戒但有主施皆受三夺贼物有二一为自二为他一者有四句一自未作舍心贼未作得想夺取不犯重五分云有比丘为贼所剥争得衣物生疑问佛佛言不犯若大乘戒应犯轻垢以顺悭贪违悲惠故二自未作舍心贼已作得想夺亦成重以贼已作得想物已属贼贼业成竟夺则自成贼律谓贼夺贼物三自心已舍贼未作得想取亦成重以违本想故谓已作舍心物非己有多论云先心已舍正使己物亦不得取取计成重准此若未觉失物贼已偷将于外着用后见本物夺取犯重已四已作舍想贼已作得想夺之成重无疑准此若失物已后知埋藏处等亦不得留意拟取乃告人等贼因致死便犯二夷毗柰耶云若失物官人夺得还比丘者得取无犯二为他有二一若于贼起嗔于物起贪为自亲知夺贼同前四句二若起慈心护三宝等物夺取无犯四盗施物如已舍物与人复还取者犯重亦在伽论五盗官物律云比丘无输税法不同白衣官税俗人物比丘为他隐认者得重僧只云官税比丘物方便自免者不犯重问山中柴竹等既属国王何因取时而不犯盗答王意本舍拟给百姓故随取占即为主也若山中伏藏及诸宝物王不舍者故取便犯六盗狂人物伽论云狂人边取不知父母所在自持物施比丘得取父母等知不自手与不可取七盗畜生物多论云一切鸟兽食残取者得吉罗准此戒得重如田中掘鼠藏等亦重八盗神物僧只云外道塔物神祠物等得重此戒云乃至鬼神物等可以义准若欲从鬼神乞知与不与者应掷卜辩舍恡等九盗鬼物十盗天物并准可知。
二辩物种类极其所盗之物通情无情非情之物者约六尘六界言之罄无不尽六尘者明了论中说盗色极多且约六根起非法行者如诸仙人是㐫行蛇毒药师有人蛇螫作仙人书见者皆愈然须价直比丘被害偷看亦愈不问损不捐看即犯准此秘方要术不许人见偷看亦重盗声者如诵呪治病欲学须直密窃犯重又盗听耆婆药鼓得病差等香味等准例可知盗法者若秘方要术病者心缘得差不与直者犯重约六界者谓地水火风空识也地谓非分取田地水者或为佛僧或为自己盗坏彼渠得越入田或器用等兰满即犯重火者如取僧厨火令釜冷等风者如了论中有呪药涂扇比丘偷摇不与直者空者若于界墙起阁临他空界妨佗起造等识者是智慧也了论中人有伎俩不空度比丘就学不与其直故名盗识此约无情若有情之物如四足之物二足之物走兽飞禽等是也若因猎而杀生即犯杀盗二戒以律中盗空中鸟虽无主以鸟身自为主亦盗也如盗乘马等又盗人奴婢掠良人作奴婢诱人逃父母而为弟子或但图功力而不教训等并犯盗有情也此等虽俱犯重然草叶等物少损道业理应轻反此皆重二示心诸论各说盗心不同今依四分有十种贼心一黑暗心谓痴心是愚于教行不肯修学随作结重如摩摩帝互用僧物等二邪心谓贪心规利诈现实德邪命说法曲顺前人而得财利名盗心也三曲戾心谓与少嫌恨现嗔多索或示威怒得即成盗四强恐心谓迫喝取或说地狱恶报取或以王官势力取五常有盗心谓恒怀规夺以得物为任六决定取谓内心筹虑方便已成因必克果动物成犯七寄物取或全拒抵或以少还或寄新还故八恐怯取或示身口令畏敬而与物九见便取谓伺求佗慢见稳便时而取也十倚托取或假名闻威德或示亲友胜人或假托官人或传他名字或恃己言辩等如是诸文明在律论然并意地细犯护净戒者当审思之。
○三示报十地论有三种果一异熟果谓堕三恶。
趣中受极苦三等流果谓人中乏财三增上果谓于外苗稼遭霜雹等依优婆塞戒经第四云若人乐偷是人亦得恶色恶力恶名短命财物耗散眷属分离佗人失物于己生疑人不见信贤圣呵责是名见在恶业之报舍此身已入于地狱受得恶色恶力恶名饥渴苦恼受命长远名为后世恶业之报若得人身贫于财物虽得随失不为父母兄弟妻子之所爱念身常受苦心怀愁恼如诸经论中明示罪报极多如迦叶佛时有一比丘田中行见糓甚好取七粒谷安着口中生堕牛中以力偿之智论中以盗五六粒粟后受牛形五百身已修道得阿罗汉犹自牛呞即牛呞比丘是也今之修行欲务人身而入道者可不深诫哉然菩萨之人当于行已起十种行一持律仪戒乃至梦中尚无草叶许不与取想何况其事二持摄善法戒时乃至身命念念舍与一切众生何况有盗三持摄众生戒时慈悲方便常念饶益何容得有损盗之事四习少欲行谓见佗财物无量百千无所欲心况有盗事五知足行谓身虽贫乏心恒自足终不余求经云知足之人虽卧地上犹为安乐六无贪行谓纵自有百千财物并为众生无有一念向己之心七顿舍行谓于一众生一念顿舍恒沙世界财宝身命如是念念尽未来劫意犹不足如一众生一切亦尔八欢喜行谓若见众生求离贫苦财富百千欢喜无尽胜得天乐九深悲行谓见贫苦众生悲彻心腑流泪不止十殊胜行谓设一切人天富乐及二乘涅盘授与众生非以为足要令当得无上菩提方为究竟将欲修行如是等行何容得有盗劫之事唯兹盗戒细而难持今见学者但谓不偷佗物名持盗戒殊不细究心境之中动而易犯故今撮彼藏疏及诸钞示心示境以备于此后贤可不审而行之。
菩萨戒经卷中之一
菩萨戒经卷中之二
△第三淫戒。
疏名非梵行鄙陋之事故言非净行也七众同犯大小乘俱制而制有多少五众邪正俱制二众但制邪淫与声闻同异大略同前为三。
○初标人。
若佛子。
△二序事三阶一不应二应三结。
【疏】淫事出家不应为也应学佛菩萨净行如前杀门不异初不应有三别第一三句举淫事中四句成业后三句举轻况重文少差互不次耳。
【注】文少差互例诸戒应以乃至一切女人之语安四句成业之后此既在前即差互也。
○初举淫事。
自淫教人淫乃至一切女人不得故淫。
○二四句成业。
淫因淫缘淫法淫业。
【疏】此戒备三因缘成重一是色二淫心三事遂或备五缘一是众生二众生想等。
○三后三句举轻况重亦云举劣结过。
乃至畜生女诸天鬼神女及非道行淫。
【疏】自妻非道非处产后乳儿妊娠等大论皆名邪淫优婆塞戒经云六重以制邪淫戒中复制非时非处似如自妻非时不正犯重教人淫自无迷染但犯轻垢或言菩萨则重今释声闻同耳不与杀盗例也人畜鬼神男女黄门二根但令三道皆重余称叹摩触出不净皆是此戒方便悉犯轻垢。
○第二明应。
而菩萨应生孝顺心救度一切众生净法与人。
【注】敬一切如上位起孝顺心念一切令离苦起慈悲心与净戒法令修梵行即佛性心三心亦足。
○第三结不应。
而反更起一切人淫不择畜生乃至母女姉妹六亲行淫无慈悲心。
【疏】而反下第三结此中所制皆不应为为即犯罪故结不应。
○三结罪。
是菩萨波罗夷罪。
【注】约法门释例前杀戒更事相释今采集佗疏钞义备详于此一约境二约心三约法四约果初者淫境有十一死尸未坏二与鬼交通三畜生四人五诸亲六淫女七在家二众持五戒八戒等八出家二众具大戒等九父母十圣人如犯罗汉尼等此等所犯皆前轻后重二约心一贪心谓贪心猛盛于父母前而无羞耻或虽具羞耻而恋着极深二嗔心谓嗔彼人故作淫事以辱之三痴心如谓欲不障道而故作之三约法有二有犯法有治法犯者或极私窃或少避人或公然行或以势凌逼或取媚贪求种种淫事皆犯重罪或有畏禁戒者未能忘心谓摩触漏失麤语媒嫁言语嘲调根境戏笑皆犯轻罪或为境强逼虽与女合如啮指等禁心不受乐即不犯罪如虽强逼而心受乐者还同正犯治法者菩萨应先凡有爱境即作尿屎不净等想如不净观坏烂等想以此治心无不去者作毒蛇想作罗刹想如以自根置毒蛇口十诵云宁以男根置毒蛇口中终不近女人以毒蛇唯损一生女害多生故蛇害不入地狱女害入地狱故蛇害肉身女害法身诸有智者深自戒慎四约果十地论有三种果一异熟果堕三恶趣受极苦恼二等流果谓于人中受二妻相竞及妇不贞良三增上果谓人中所感多有怨竞又优婆塞戒经第四云若复有人乐着邪淫是人不能护自佗身皆生疑所作之事妄语在先于一切时常受苦恼心常散乱不能修善丧失财物所有妻子心不恋慕寿命短促是名邪淫现在恶果舍此身已处在地狱受恶色身饥渴长命无量苦恼是名后世恶业果报若得人身恶业恶口人不喜见不能守护妻妾男女是一恶人因缘力故一切外物不得自在又大菩萨藏经云若有众生味着男女妻妾诸女色欲当知即是味着利刀之刃即是味着大热铁团即是味着生热铁床即是味着热铁梯橙当知妇女灭圣慧眼又真伪沙门经云比丘有二事堕镬汤中一者常念爱欲心二者喜交结知友圣言如此起念尚堕镬汤中况复以身造诸爱事乃至语言戏笑嘲调动触等耶可不慎哉可不慎哉然此戒经不问在家出家菩萨俱绝淫欲是故文中不简邪正一切皆断问若尔何故在家菩萨有妻子耶答在家者有二类若初心人即未有嗣息许有妻子若约得位已去为化众生现有妻子是方便力故华严十行菩萨持净戒时有无量魔女恼乱菩萨菩萨不生一念欲心心净如佛除其方便教化众生又如瑜伽戒本许在家菩萨为化众生方便从欲者谓心净如佛而行方便。
△第四妄语戒。
【疏】妄是不实之名欺凡罔圣回惑人心所以得罪此戒七众同犯大小乘俱制与声闻同异大略同前杀戒为三。
○初标人。
若佛子。
△二序事三段不应中三别初三句明妄语等事次四句明成业后三句举轻况重。
○今初。
自妄语教人妄语方便妄语。
【疏】自妄语言得上人法教佗者教说或教佗自说方便妄语如蜜涂树众蜂悉来。
【注】顶山云以蜜潜涂其树以物掩之众蜂奔集诈言得神通尔或问三性之义以不解故妄云我今日不入定故不能答皆方便妄语之相理亦应有随喜赞叹文无者略例前应具。
○次四句成业。
妄语因妄语缘妄语法妄语业。
【疏】此戒备五缘成重一是众生二众生想三欺诳心四说重具五前人领解一是众生者谓前三品境上品境中向父母师僧妄语犯重向诸佛圣人两解一云入重内二云此人不惑又能神力遮余人令不闻但犯轻垢圣人有大小有佗心智者有不得者今从多例罗汉及解行已上向说罪轻除此或得佗心或不得者例悉同重向中品境人天等同重正是惑解防道之限向下品境四趣或言同重今释轻垢二众生想有当有疑有僻大略同前有言妄语心通本向此说此不闻而彼闻说亦同重今释不重于彼无心故三欺诳心是业主若避难及增上慢皆不犯地持云菩萨味禅名染污犯当知菩萨起增上慢亦轻垢遣使有两解一云教佗说我是圣人亦重以土无圭璧谈者为价傍人赞说胜自道教佗道是圣名利不入我非重也二云圣法冥密证之在我必须自说方重佗说坐轻四说重具谓身证眼见若说得四果十地八禅神通若言见天龙鬼神悉是重具若说得证性地一云既是凡法罪轻垢五前人领解结罪时节多少两解一云随人二云随语结此戒既制口业理应随语远为妨损必应通人小妄语戒应随人人复随语若增上烦恼犯则失戒者后说但犯性罪若对面不解且结方便后追思前言忽解者则坏轻结重十重皆有因缘今且释四重余可例知。
【注】有当有疑僻等者顶山云有当者灼然是众生也有疑者或是疑非或非疑是有僻者执也或执非为是或执是为非更无改转皆犯十重皆有因缘今且释四者熙钞云恐大师讲时余六因缘不释但例知而已若据后复列释恐别时亦具明之或可以余六成业后不别示重轻至此复云若增上烦恼犯则失戒故今谓下虽诸戒皆有因缘之解但分科而已不及此中详备故此指之也。
○后三句举轻况重。
乃至不见言见见言不见身心妄语。
【疏】直出为言宣述为语论述有所表明能诠理事名为语也。
【注】辅行亦言直言为言论议曰语藏疏云于中有三业初语业中约六识与六境各有成妄语今但论见略余故云乃至身妄语者如律中有问谁得罗汉果者起着脱僧伽梨有非罗汉应言着脱虽不发言身成妄语又如善生经云身作口业者是也心妄语者谓虗诳心亦如上覆见等。
○二明应。
而菩萨常生正语正见亦生一切众生正语正见。
○三明结不应。
而反更起一切众生邪语邪见邪业。
○三结罪名。
是菩萨波罗夷罪。
【注】法门例前事释有四一约境二约法三约心四约报初有三一诳恩境谓尊上人等二多人谓大众等三于佗极恼等理应犯重二约法亦三一约出世法言得胜等多论云自言是佛不成重以佗不信故二约净法言得禅等三约世事法不见言见等三约心者亦三一由妄语得圣名利及见为功德常行不息二为欲得世名利广多无量故三为避免苦恼灾害所以诳佗故四约报者妄语之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼若生人中得二种果报一多被诽谤二恒被多人所诳智论中妄语有多罪一口气臭二善人远之非人得便三虽有实语人亦不信四智人谋议常不参预五常被诽谤丑恶之声周闻天下智论又云妄语之人先自诳身然后诳人以实为虗以虗为实虗实颠倒不受善法譬如覆瓶水不得入妄语之人心无惭愧闭塞天道涅盘之门又云实语之人其利甚广实从己出甚为易得亦易解脱其心端直易得免苦譬如稠林曳木直者易出佛子罗云其年幼穉未知慎口人来问云世尊在否说言不在或不在时诡言在有人语佛佛语罗云澡盘取水与吾洗足洗已语云覆此澡盘如勑即覆佛言以水注之注已问言水入中否答言不入佛告罗云无惭愧人妄语覆心道法不入亦复如是文殊问经云但起一念妄语想犯波罗夷菩萨之人应离四过离于妄语常作实语谛语时语是菩萨乃至梦中不起覆见忍见无心欲作诳佗语何况故妄语但妄语居初其实皆离四种语故唯除菩萨有利益事或为有情免种种难虽说妄语终不犯罪后学菩萨正宜质直其心易入道故可不慎之。
△第五酤酒戒。
【疏】酤即货贸之名酒是所货之物此酒是无明之药令人昏迷大士之体与人智慧以无明药饮人非菩萨行大论明酒有三十五失所以制此为菩萨十重中摄也七众同犯大小乘俱制大小同异者同不应酤菩萨以利物故重声闻止不应作犯七聚货卖但犯第三篇是贩卖戒所制菩萨若在淫舍或卖肉犯轻垢以招呼引召不能如酤酒故也。
【注】三十五失者大论结为颂云财虗招病诤(三)裸露丑名彰(二)无智得者失(二)说匿废事业(二)醒愁身少力(二)色坏慢父母(二)沙门婆罗门(二)及伯叔尊长(二)不敬佛法僧(三)党恶远贤善(二)破戒无惭愧(二)不守情纵色(二)人憎亲属弃(二)行恶舍善法(二)智人所不信(一)远涅盘狂痴(二)命终堕恶道(一)若得人常呆(一)酒失三十五大论之所明石壁疏引十轮经说十压油坊罪等一淫妨罪十淫坊罪等一酒坊罪文为三。
○初标人。
若佛子。
△二序事三阶初明不应有三。
○初二句举事。
自酤酒教人酤酒。
【疏】文句同前酤者求利教人者令人为我卖酒亦同重教人自酤罪轻。
【注】酤音顾卖也篇云卖酒也此通三字皆从酉正应去声若作平声韵中云酤酒字亦通用若作上声胡古切篇云一宿酒也若作沽从水者亦通三音平声水名出高密篇出渔阳上声韵云屠沽亦卖酒者去声韵云上同篇云音顾意亦水名也篇韵异出字虽通用正应从酉去声。
○二四句成业。
酤酒因酤酒缘酤酒法酤酒业。
【疏】酤酒因下明成业四句业者运手法者是酤酒方便法用也因缘者备五也一是众生二众生想三希利货贸四真酒五授与前人众生谓前三境上品无醉乱者轻是醉乱者重重中品境谓人天正是所制故重下品四趣乱道义弱酤与罪轻众生想有当有疑有僻同前若隔心亦重希利货卖亦重以欲得多售故真酒者谓依醉乱人者药酒虽希利货不乱人货无罪二云待饮时随人数结重如小儿来酤彼竟不饮于谁结重耶。
【注】此中既牒科云酤酒因下此乃举经文以牒科也前文已辩文从便释又先释业以此验前皆举科矣熙钞迷此反以今为悞一可疎谬中品正制人则可尔天云何醉正法念经云诸天有酒非麴米所成皆从树上华果中生或云池流此亦事酒饮之昏乱在天报中亦应戒慎但不同人中果报之昏乱耳有当疑僻例前可解真酒者正由饮之能醉昏于人者大论三种糓酒是今所制若药酒者不昏乱人非此中制小儿来沽(沽应平声)乃沽取之义据此似开若荆溪所禁据优婆塞戒经时人造食犯一露珠尚自不许何容此开贪心为因麴米为缘酝酿为法得直为沽即业。
○三举轻况重。
一切酒不得酤是酒起罪因缘。
【注】智论云酒有三种一糓酒二果酒三药草木等酒若干若湿若清若浊不得酤乃至一毛头滴皆不得酤故云一切。
○二明应。
而菩萨应生一切众生明达之慧。
○三结不应。
而反更生一切众生颠倒之心。
○三结罪。
是菩萨波罗夷罪。
【注】法门例前事释有三一约法二约心三约报初者所以酤酒入十重中者但饮酒损己一身过未深故属下轻垢酤损多人故令制重又为菩萨二利之中利佗为最但乖益生以为非理况乃损众故非所宜故未论饮先制授佗二约心者心通三性若善心与酒为作和诤等又慜其病乏及寒苦等与饮犹轻若无记心谓心弱境强犯犹次之若恶心与作损害事此为最重又心通三毒贪心有二一为不自济恐命不存暂作应轻二资缘不阙贪嗜无厌故最重嗔心亦二一以有嫌恨授与令其昏痴称顺本心二起上品嗔令造恶妨善以快本心此其重也痴心亦二一自谓非重念言此既水米所作但令情不昏醉理应无罪是以常作不休二见有胜德谓将为得色得力能益众生令多欢喜纵令多饮有得无失执此恶见自作教人理应最重三约报如经中有三初酒河地狱是酿酒家罪二酒池地狱是酤酒家罪三灌口地狱是饮酒人罪然饮酒过失无量成他恶业昏醉无知无恶不造乃至能作五逆等罪智论所说过失如此朋党恶人疎远贤善财物耗竭以醉人心无节限费用无度裸露无耻丑名恶声人所不敬伏匿之事尽向人说身力小多失礼仪开过患门引起烦恼如律中伏龙比丘醉卧吐地虾蟇口边食吐佛言此人能伏毒龙今乃不能伏一虾蟇也酒之过失说不穷尽秉戒菩萨可不慎乎而石壁疏云若为益自酝佗益求之既可酤也荆溪引教一滴不容未审石壁何据而开儒云作法于凉其弊犹贪可不戒之。
△第六说四众过戒。
【疏】说是谈道(音导)之名众谓同法四众过者七逆十重也一以抑没前人损正法故得罪此戒七众同犯大小乘俱制大士掩恶扬善为心故罪重也上者第二篇中者第三篇下者第七聚声闻法如此与菩萨有异也。
【注】一以抑没熙改一为所齐剩一字今从齐说去之乃便齐顶山云第二篇恐指十三中以无根波罗夷法谤欲坏彼清净也第三篇恐指九十中知而妄语等第七聚未敢的指皆约心显上中下也更详又此与妄语戒何拣顶山云前妄语自得上人法为正谤他为傍今说过毁佗为正自炫为傍熙钞云与上妄语虽同口业此约众别谤辱同法又复过谓逆重若实若虗皆犯故别为一戒然若据不实亦在妄摄今约境别过异今谓钞记分别不明妄语是不实之名疏云欺凡欺圣无实事妄说己高欲希利养也说过是闻佗有过说扬令知大士之心当为人掩恶扬善岂可闻人小过说而扬之故疏云抑没前人损正法故此与妄语不同妄语是全无实事说过是闻人有过非妄说故虗实自异若兼下赞毁与谤拣者赞毁兼二事自有微德当隐密进修不应自赞而反赞己德见他小过当遮护勿扬反加毁辱故云赞毁戒疏释云自称己功德讥他过恶备二事故重菩萨与直于佗引曲向己何容举我毁佗疏文自明此约实事故非妄语兼称己德与说过异甄拣甚明若谤三宝乃是邪说谓三宝法不如外道法或浅僻解义等皆谤三宝自与前异虽一等口业四相须分藏疏引论说四种语一妄语二离间语以说过令离故三绮语以赞毁无义故四恶口以恶言谤讟故格彼钞记还成混滥石壁云前四同律中声闻四重后四同瑜伽菩萨四重中间更加酤说说细于酤所以相次分三。
○初标人。
若佛子。
△二序事三谓不应应结不应。
○初不应中二初明成事二明成业此中开举况故只开二科下去例然钞记不明。
○初成事。
口自说出家在家菩萨比丘比丘尼罪过教人说罪过。
○二明成业。
罪过因罪过缘罪过法罪过业。
【疏】此戒备六缘成重一是众生二众生想三有说罪心四所说罪五所向人说六前人领解一是众生者上中二境取有菩萨戒者方重以妨彼上业故无菩萨戒正有声闻戒及下境有戒无戒悉轻垢此戒兼制以妨业缘文云在家菩萨即是清信士女出家菩萨是十戒具戒又言比丘比丘尼一云犹是道出家菩萨具戒者耳亦云是声闻僧尼若说此人重过亦犯重此是行法胜者亦损深法故二众生想有当有疑有僻大意同前三说过者有两陷没心欲令前人失名利等二谓治罚心欲令前人被系缚此等二心皆是业主必犯此戒若奖劝心说及被差说罪皆不犯四所说过谓七逆十重称犯者名字在此戒正制若谓治罚心在四十八破法戒制若说出佛身血破僧依律部本制向僧说是谤僧知出血等事希故轻此戒正制向无戒者说故得重若重罪作重名说是事当义作轻名说是谓当则失当义但令心重事重悉同犯重此是名僻若事僻者实轻谓重则犯重实重谓轻则罪轻以其心谓轻重故若作书遣使一云同重一云罪轻然犯七逆十重前前人戒失戒后说但轻垢五向人说谓上中二境无菩萨戒者向说犯重损法深故为下境悉轻毁损不过深文云菩萨闻外道二乘说佛法过应慈悲教化而反自说即是向彼人说损辱为甚六前人信解己所说口业事遂据此时结罪结罪多少一云随人二云随口业也。
【注】十戒具戒者十戒即受十重戒具戒即具足戒乃小乘戒也或先大后小或先小后大意兼大小二戒者故云也又言等者既已云出家何又云二众故此释出二解皆通也依律部者二皆轻也当疑僻此三义今文甚详应贯诸戒皆此意义消释也熙钞云事实尚然况虗构是非抑没前人损坏正法招过极重不肖之徒或匿名传谤岂拘有戒无戒但恨不知儒典云闻人之过如闻父母之名耳可闻而口不可道况大士掩恶扬善为心也顶山引大慈经云出家人左手抱男右手抱女从一酒家至一酒家贤劫后佛当般涅盘敬请佛子不应说过。
○二明应。
而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律常生悲心教化是恶人辈令生大乘善信。
○三结不应。
而菩萨反更自说佛法中罪过。
○三结罪。
是菩萨波罗夷罪。
【疏】法门例前事亦有四一约境二约言三约心四约报境有所说境有所对境所说有六一见地上菩萨为物逆行谓非而说二见三贤菩萨四果圣人微失而说三约自和尚阿闍梨之过四说传法住持人过五说同类净戒人过六说破戒无戒人过此六皆初重次轻所对境者有五一对国王大臣说其过令彼舍信毁坏三宝二对外道恶人同求过者增彼邪见诽谤佛法三对信心白衣说坏其信心此三境初重后轻四对自众快意说得方便罪五为众中举过呵责及说向彼师令彼教诲等此不犯也二约言或以极鄙恶言碜切而说二以泛言而说重轻可知若作书与人亦可例知三约心心有三毒或以痴心谓说为德不惧破戒等或以嗔心酬彼怨说以畅己情或以贪心贪利养名闻故说佗过令为利向己又心通三性恶性如上善性者谓调伏佗故说令有所畏而不作此则不犯无记性者率尔轻心妄念而说不能无犯四约报说僧尼菩萨罪过业报极重如正法念经中入拔舌地狱耕其舌等又如不思议菩萨经中说饶财菩萨说贤天菩萨过故九十一劫常堕淫女腹中生生已弃之为狐狼所食一言之失苦恼如是足为龟鉴是故菩萨常应赞叹一切众生所有功德况于菩萨及内僧尼无行经云若见破戒人不说其过恶应当念彼人久久亦得道智论引涅盘经云若彼众生全无善可赞当念佛性之善而赞叹之自说其过以自污心除诸菩萨以慈悲心举罪呵摈或因说彼恶行调伏等或借王等力方便调伏等此则无犯反此乃至起一念嫌心而说人过者悉犯重罪诫之诫之。
△第七自赞毁佗戒。
【疏】自赞者自称己功德毁他者讥他过恶备二事故重菩萨与直于佗引曲向己何容举我毁佗故得罪七众同犯大小乘俱制但菩萨利安为本故赞毁罪重声闻不兼物毁佗犯第三篇自赞犯第七聚。
○初标人。
若佛子。
△二序事三初不应二。
○初明成事。
自赞毁佗亦教人自赞毁佗。
○二明成业。
毁佗因毁佗缘毁佗法毁佗业。
【疏】文句同前此戒备五缘成重一是众生二众生想三赞毁心四说赞毁具五前人领解一是众生者一云毁上中二境犯重毁下犯轻二云上中二境有菩萨戒者方重恼彼妨深故若无戒及下境有戒悉轻恼妨浅故二众生想有当有疑有僻大意同上三赞毁心谓扬我抑佗欲令彼恼若折伏非犯自非心正是业主教佗两解一云同重二云罪轻四说赞毁具者此经漫云佗人受毁辱依律部有八事云云五前人领解者彼人解赞毁之言随语语结重增上犯已失戒后但性罪前戒制向佗说彼过止八事中犯事以向无戒人故重。
【注】自非心者顶山云即自赞毁佗心乃业主也自即自赞非即毁佗也漫云者意乃通途云佗人也熙钞云漫水败物若借用此义自赞毁佗之业水败大乘性戒之善根此释何据疏但通云他人受毁辱业相甚广八事在律须者捡之增上后但性罪者顶山云若依前文后字改为复字则复说也前戒者指向说过戒也。
○二明应。
而菩萨应代一切众生受加毁辱恶事自向己好事与佗人。
【注】藏疏云以诸菩萨法合代佗受于加毁若不代受非菩萨行况更加毁违害诚深故结重文意如此非理凌欺名毁令其耻𧹞名辱。
○三结不应。
若自扬己德隐佗人好事令佗人受毁者。
○三结罪名。
是菩萨波罗夷罪。
【疏】法门例上事释又五一约法二约境三约言四约心五约报初者菩萨现宜密行内蕴赞扬佗德称己毁佗更招罪业前戒以佗有过依过而说尚乃入重况今越过加毁为失犹重说过与毁他二似相滥但前以依过而说此乃无过加毁所以异尔二约境同前此中加自赞之境也三约言如有德言无是德言过多德言小无罪言有少罪言多等皆是毁佗巧令佗信也自赞之言如自言得圣无戒具戒无学具学等于三学中有一言具等善见论中说五种大贼一者犯七聚自言清净此中应与妄语拣但以自赞之意即入此中也然妄语亦是非圣说圣此中因赞己而毁佗所以异耳四约心一若为令佗起信心故自赞毁佗此亦无犯二若由放逸无记心犯若于佗爱恚等犯亦未入此中三为贪名闻利养欲令佗恭敬等是此中制重也以贪痴心如十轮经说毁传法人令一方佛法不行此罪最重然诸经论诫此甚细皆明佛法内人并于贪痴心中起种种罪总有四种谓三学并杂行一戒学中有二种谓一矫异者如比丘虽不破戒性非质直依邪思计现异威仪眩耀世间以求名利二浅识者自非深智恃己戒行凌乘急者闻空恐怖此皆是阿兰若贼也二约定学亦二类一约贪诳者谓性乐名利久在山中心少证静现得定相眩耀世人招大名闻普抑余人无此相者悉以为非亦是阿兰若贼出华手经又经云衲衣在空闲自称阿练若等二约邪慢者谓性非多闻依山习定鬼神加令心念定有见佗不善觉知即恃此起慢当大名闻蔑灭余人悉以为非伤害佛法此是魔党大贼也出起信论及华手经三慧学亦二种一约浅者谓性少聪利学无次第名利冲心急预讲说己见臆断非毁古今唯求名利元无出意恃自无行亦轻侮戒定此是卖佛法贼当招大苦出华严经魔业中此一种罪近世多有学佛法者贪慕名利以此照心可不自诫二约深者谓性少明辩虽于二乘三藏文义少通然由未得佛意既当传法唯赞名利以劝后学非毁古今显自独绝恃此为德起慢凌云然但诵法药而不灭病已负深𠎝况更于佛法中起病甚不可也水中出火以何灭之此是害佛法之贼出佛藏十轮经等四约杂行中亦有二种一约福行谓性非质直苟为奸计共崇奇福眩耀世人招引重䞋意在以少呼多用此活命既遂其所求即恃此起慢凌灭余人无利养者悉以为非利养既尔名闻亦然此亦卖佛法贼出迦叶经二约余行谓非性慧悟随学一法即便封着眩此所学以招名利拨余所修皆非究竟此亦愚人蠹害佛法贼也劝诸后学常自省察勿令自心堕此诸贼损菩提意请读宝积宝梁迦叶佛藏等经深以为诫故藏疏中明治行菩萨应当于过自显不作一念覆藏之心恐增长故虑难灭故于己功德常不显说不起一念耀己之心恐耗损故虑不增故菩萨常应于佗有情不见其恶唯见其善是故忍恶摄己推善于人心唯清净此为常行彼又拣云问若自无恶而忍若佗无善而推岂非谄曲妄语也答自居不足安得无失谓无失者唯佛一人以累尽故又佗无余善由有佛性即是真善若意如此而忍而推非直无谄亦无妄语止观安忍中云卑如江海秽浊归之屈如桥梁人马践之当耐劳苦犹如箭垛众箭凑之无恨无怨如此忍辱岂更赞己毁佗也是故菩萨比丘常应省察于名闻起处多利养处则不居之以伤害故庄严论云利养如霜雹能损功德苗如法得之尚须远避况复于此起种种过宁不自慎五约报如上无过毁他非分自赞贪求名利邪命自居佛法中贼必堕地狱具受众苦如论广说又护国菩萨经云菩萨有四种堕落法一不恭敬佗二背恩谄曲三多求利养名闻四诈善扬德四种堕落地狱也若别约毁论报如谤佛经中有十人毁谤积辩法师遂令当处佛法少分凌迟此十人后堕地狱经无量劫受拔舌等苦后多生无目末后逢释迦佛出家多时苦行竟无所得复使还俗广说如经若别约自赞者如扇提等五人四人在林间坐一人于聚落唱云林中有罗汉遂大得供养后堕地狱备受众苦出已为人复为本施主作担轝持秽器者广如律文故知自赞毁佗其过弥大。
△第八悭惜加毁戒。
【疏】悭惜是爱悋之名加毁是身口加辱前人求财请法悭悋不与复加毁辱顿乖化道故得罪此戒七众同犯大小不全共菩萨不拣亲疎求者皆施不与加辱皆犯以本誓兼物故声闻唯弟子不教法犯第七聚不与财不制尼家二岁内不与财法犯第三篇二岁外不与犯第七聚加毁随事各结不全为重。
【注】尼家二岁内钞引论云制二岁学戒受六法故当与财法二岁外已是大尼不与但犯第七聚为三。
○初标人。
若佛子。
△二叙事三初不应二。
○初明成事。
自悭教人悭。
二成业。
悭因悭缘悭法悭业。
【疏】此戒备五缘戒重一是众生二众生想三悭毁心四示悭相五前人领解一是众生者谓上中二境犯重下境轻二众生想如前三悭毁心谓恶真悋惜财法而加打骂是犯若彼不宜闻法得财宜见呵辱皆不犯自悭自毁自正是业主犯轻垢以前人教不犯戒故四示悭相或隐避不与财法或言都无或手杖驱斥或恶言加骂等皆名示相或自身示作或使人打骂皆重若彼遣使求财请法对使人悭惜或恶言呵骂皆应不重既非对面损恼彼轻故决定毗尼经云在家菩萨应行二施一财二法出家菩萨行四施一纸二墨三笔四法得忍菩萨行三施一王位二妻子三头肉皮骨当知凡夫菩萨随宜惠施都杜绝故犯也五前人领解知悋惜之相领纳打骂之言随事随语结重此戒亦一例结重也。
【注】众生相亦有当疑僻例前钞引释论云依随经法广立文字而为作义名为法施领纳打骂积憾恼佗所损为大但随力量当行布施悭因者通于三毒石壁云存己不施贪为因也憎彼不舍嗔为因也此之外不行舍施痴为因也缘者或内自赞己或宿有嫌恨等法即护惜便宜业即务成肥富。
○二明应。
而菩萨见一切贫穷人来乞者随前人所须一切给与。
【注】顶山云一切贫穷等此该二意财贫法贫或寡闻无慧必须法施也随前人所须者爱法不乐财爱财不乐法或二种皆爱财有多少贵贱法有大小偏圆或求贵与贱或求圆与偏或都不与皆犯一切言之随有所须意甚该愽。
○三结不应。
而菩萨以恶心嗔心乃至不施一钱一针一草有求法者不为(或作与字)说一句一偈一微尘许法而反更骂辱。
【注】此亦可名举轻况重前是况财有求下况法一句者句有长短如一四句偈有通有别三结罪。
是菩萨波罗夷罪。
【注】法门例前事释有四一约物二约心三约境四约报初中有三谓财与法及无畏也财有内外外财有十一食等二药等三衣等四财等五畜生六奴婢七名闻八王位九妻妾十男女皆前前不与重后后不与轻内财有五一暂请王位二取发爪等三将作奴婢四取支节血肉五全取身命亦前前不与重后后不与轻。
○二法施有三一世法二二乘法三菩萨道法三无畏施亦三一舍怨二拔苦三救命。
○二约心有三毒所起因以致悭等如前疏释。
○三约境有应与境而不与者犯重有不应与境而宜不与勿犯且应与境有四一恩境谓父母师主等二德田谓三宝等三悲田谓饥穷众生等四苦田谓困厄众生等有所求乞宜应施与而不与者皆犯重罪次不应与者瑜伽论有三十种不施无犯今略撮彼示十意一若知种种内外施物于彼众生唯令安乐不作利益或非安乐非利益皆不与无犯二若有来求不详为伴欲作非理逼迫损害诳惑于佗不应施与三菩萨正作利益众生事或有来求自身支节或魔事坏乱欲乞身分支节及众生痴狂心乱来求身分支节皆不应与四若有人或为害佗来求毒药火刀等不应施与五若有人来求种种戏乐能引无义之物捕猎等具为媒妁等皆不应与六若有怨家来求雠隙为欲呵打缚鎻等报皆不应与七若有病者来求非量非宜饮食不应施与八如有来求奴婢妻子亦以善言劝喻令其欢喜生乐欲心终不强逼令其忧恼仍不施与怨家罗刹等九菩萨终不侵夺父母妻子奴婢仆使亲戚眷属所有财物持用布施十菩萨于来求者终不施与不合仪物谓残宿饮食秽变吐唾等施出家者又不食葱肉酒者施与此等杂染之施又如上所说诸不施者菩萨不忍直言我不施汝要当方便晓喻发遣谓诸菩萨所畜一切资财之具为作净施故先以舍与十方诸佛菩萨如苾蒭作净施法若观来求者施时称理应作是念诸佛菩萨无有少物于诸众生而不施者如是知已取物施之若观施时不称正理即应念先作净施法告言此物是佗所有不许施汝软言喻晓方便遣发。
○四约报悭心所报经论甚多略说十种一生饿鬼中如目连母等二或余趣受苦如疥癞野干形乃至无一毛可以覆身等三于人中受贫穷苦困四损减宿世善根五失于菩萨檀波罗蜜六由悭法故世世常受愚痴善生经云若有于财法食生悭当知是人于无量世得痴贫报七由匿法眼恒无眼目八由不施无畏生生常怀恐怖无暂安稳九恒为怨家而得其便十令三檀六度俱不成就又菩萨当于财物修十种念宜应布施一思惟己身及以财物皆是无常磨灭之法一旦散坏非惜能留是故悭惜都无所益二况此并是王贼水火恶子等分彼既未侵速应舍施置坚牢藏令永属己三若悭不施则种世世贫穷之业以随自身四由我前世不惯习施故今有财悭而不施若我今者不励力施此习不破后更增长能障大施今应励意违悭而行惠施五又若自贫乏恐不存济而悭不施则当思惟贫是施障为此破障应当忍苦励力行施我因宿业曾受种种饥渴等苦不能饶益于一众生我今饶益于佗设使受苦乃至殒命终不令乞者空回况当犹有余药草等可以活命是当忍苦而行布施六若于身命及所重财而不能舍即当思惟我于三界大师前发大菩提心时一切内外皆已舍讫如何今者乃违本誓孤负众生七又便令我犯波罗夷罪即为欺诳十方诸佛甚为不可八我今舍此不坚固物臭秽之身令我当得清净法身永得坚固此既益我若不行施即失大利九此身及财是虗妄物尚不能舍满众生愿何能常以无上菩提饶益众生十我常观察一切法定无我我所而今于此虗妄身财悭恡不舍何能证入平等法性是故菩萨常应以此十心观察一切即应常施具如华严智论瑜伽等论说又菩萨亦应有当悭者谓乞戒浮囊纤尘不与乃至小罪犹怀大惧也此等论议佗宗甚备天台既阙今引而伸之幸详而裨补。
△第九嗔心不受悔戒。
【疏】不受悔谢乖接佗之道故得罪此戒七众同犯大小乘不全同菩萨本接取众生嗔隔犯重声闻自利犯第七聚。
○初标人。
若佛子。
△二叙事三初明不应三。
○初成事。
自嗔教人嗔。
○二成业。
嗔因嗔缘嗔法嗔业。
【疏】二文句同前此戒具五缘成重一是众生二众生想三相隔嗔心四示不受想五前人领解一是众生者上中境重下境轻也二众生想有当有疑有僻等同上三隔嗔心者不欲和解犯重知彼未堪受悔不犯四示不受相或关闭断隔发口不受五前人领解知彼不受身口加逼之苦随身口业多少结重。
【注】顶山云嗔通三业身则现威口出麤语意乃兼之诸戒皆增上缘为因唯此嗔怒乃亲生因也教佗意则动念口遂教佗身在其间。
○二示应。
而菩萨应生一切众生(有本有中字)善根无诤之事常生(有本有慈字)悲心孝顺心。
○三结不应。
而反更于一切众生中乃至于非众生中。
【注】情无情也无情境上如风雨雹雪嫌其过度輙生骂詈等岂不念虗舟触人乎。
以恶口骂辱加以手打及以刀杖意犹不息前人求悔善言忏谢犹嗔不解者。
【注】石壁云以恶口下三业皆具然反更之言有六重事谓合慈不慈一也更加嗔恚二也及以口骂三也又以手打四也兼行刀杖五也忏谢不解六也过犯重重故云反更。
○三结罪。
是菩萨波罗夷罪。
【注】法门例前事释有四一约境二约事三约相四约报约境者余戒有可不可之境唯此嗔戒一切皆不应嗔有十种境一圣贤二二师三父母四传法人五众僧六俗人七己弟子男女八奴婢九畜生十非情此等诸境皆不应起嗔二约事一违己见解二违己情欲三侵己名利四损己眷属五无辜致骂六枉被打缚七刀解支节八将断其命九害其父母十毁灭三宝因此十事起嗔皆前重后轻三约相亦十一念动起嗔颜无异色二颜色变异三举身战动四兼成打骂五于上所起暂知即悔六经宿方悔七多时不舍八前人暂谢悔即解九前人多时求悔方解十多时求悔亦不解皆前轻后重四约报智论并善戒经及华严中明嗔罪招报最重由嗔入地狱由嗔坠饿鬼畜生若生人中得二种果报一常为一切求其长短二常为众人之所恼害身常丑陋人不喜见失上界乐违解脱法菩萨当应修十种念令嗔不起一思惟一切众生皆我父母亲眷但应慈孝何得有嗔二思惟无常瑜伽论说彼诸有情皆是无常命念念断嗔之极者无过断命智者不应于生死中复欲更断而不应起有染浊心况当以手杖加害三思惟苦论云又自佗身一切皆以性苦为体我应方便令离其苦不应更增其苦四思惟业缘谓我无过被横打骂必由往业资粮论偈云打骂恐杀缚终不怨责佗皆是我自罪业报故来现五思苦增多谓由我昔恼佗今我不忍则种当来大苦因缘六思悯愚智论云若被酒醉人及鬼着打骂即不嗔之众生亦尔无明酒醉烦恼鬼着为之驱使不得自在不应嗔佗七复自思惟我在秽土法应受恼但应调伏以求出离而生净土如入𣗥林法应被刺但求免出不应嗔刺八思惟发菩提心普救一切设地狱苦尚为佗受况此小苦便违本誓九思学菩萨行中忍行若无彼恼此行未成彼人施我大行应须愧谢不谢则背恩何可嗔佗反为深𠎝如提婆达多是大善知识也十思惟因缘无性经云因手刀杖及因我身故得成打我今不应横嗔于佗由彼成打则嗔彼者亦由我有打何不自嗔又打从缘起必无自性故毕竟空能打所打既无所有忍尚不立何得有嗔思益经偈云设节节解身其心常不动知心不在内亦不在于外诸法念念灭其性常不住于中无骂辱亦无有恭敬如此十法宜应常习故知嗔戒最宜持秉经云一念嗔起障百法明门又菩萨亦有嗔法谓呵诸烦恼除此法门外唯此戒无开以障道深故。
△第十谤三宝戒。
【疏】亦云谤菩萨法戒或云邪见邪说戒谤是乖背之名絓是解不称理言不审实异解说者皆名为谤也乖己宗故得罪七众同犯大小俱制大士以化人为任今邪说乱正故犯重声闻异此三谏不止犯第三篇。
注絓音卦又音𦘕凡是亦背也顶山云谤佛者是佗非佗是己非己两亦双非执皆成谤况于三身定执有无纵依祖话亦成谤也谤法者顿渐权实偏圆大小四悉三语无通见者皆为谤也谤僧者权实贤圣四种八辈塞而不融况见持毁三学差别莫究深旨咸犯斯罪。
○初标人。
若佛子。
△二叙事三初明不应二。
○初成事。
自谤三宝教人谤三宝。
○二成业。
谤因谤缘谤法谤业。
【疏】文句同前此戒备五缘成重一是众生二众生想三欲说心四正吐说五前人领解一是众生谓上中二境若菩萨若声闻若外道向说犯重二众生想有当有疑有僻如上三欲说心者运意作欲向说之意四正说者发言向佗自对犯说若令佗传说悉重五前人领解纳受邪言随语语结重若作邪说经者欲令人解随彼披览发解者随语语重。
○二明应。
而菩萨见外道及以恶人一言谤佛音声如三百鉾刺心。
【注】鉾者长二丈建于兵革极利也三百即表三毒各具诸恶总以三百言之删补云恶人者但以贪嗔为因非理谤者名为恶人当与外道异故云及以石壁云不言法僧者有二意故一文不便故二以本该末故谓法是佛所说僧是佛弟子藏疏云问华严云菩萨闻赞佛毁佛于佛法中心定不动云何此中乃云如鉾刺心答有四类众生一闻毁佛生喜以邪见故二无喜无忧以佛法外人故三闻即生痛以是初心弟子故四闻即无忧无喜以是不退菩萨故知佛功德不可毁故毁所不到故彼经据不退位此约初心故不同也若是初心强同后位而不痛伤者是愚痴人顺本恶见忍受此事故不可也问诸法皆空何须强痛答真空不坏缘起业果是故尊卑宛然若坏此为空是恶有取空外道见也如涅盘经云五百婆罗门谤云一切皆空何处有佛菩提等由此谤故王杀彼类得福无罪汝今岂欲同彼类也此释有补于人故兼录之。
注菩萨戒经卷中之二
注菩萨戒经卷之中三
○三举况。
况口自谤不生信心孝顺心而反更助恶人邪见人谤。
【疏】邪见推画条绪乃多略有四种一上邪见二中三下四杂上邪见者拨一切都无因果如阐提中邪见者不言都无因果但谓三宝不及外道有两相一法相异谓三宝不如此是痤陋之心计成失戒二非法相知三宝为胜口说不如既不翻归戒善不失随所出言犯重亦此戒所制下品邪见不言三宝不及外道但于中弃大取小心中谓二乘胜大乘不及若计未成犯轻垢下自有背大向小此戒中广明杂邪见有四种一偏执二杂信三系念小乘四思义僻谬偏执有二一执大谤小二偏谤一部执大谤小者计云唯有大乘都无小乘非佛所说此谤声闻藏犯轻偏谤一部者于方等中偏言一部非佛说若计成犯轻垢既不顿违经教犯轻垢不失戒二杂信谓心中不背因果及三宝大乘但言外道鬼神有威力遂奏章解神或劝佗悉犯轻垢三暂信小乘知大乘高胜且欲断烦恼取小果后更修大此名念退若计成犯轻垢四思义僻谬如即今人义浅三五家释此应非罪是我智力不及非作意强拨也复有知义轻輙解复有知佗为是强欲立异皆邪画之流所犯轻垢。
【注】上邪见阐提此云信不具谓六师外道等钞云昔师云鲁人尚不信东家丘邪见岂信有西方佛偏执唯大无小内教之人不无堕此荆溪云执实迷权尚失于实况执权迷实则权实并亡斯复甚矣删补云见谤不已是一非而复助彼故云反更不生信心则同外道不生孝顺心则同恶人上文云孝顺父母师僧三宝至道之法今既生谤即是不孝三宝至道之法亦是不孝父母师僧以因谤损物故奏章解神者解即献也迩世往往有之可不深诫。
○三结罪。
是菩萨波罗夷罪。
【注】法门解者当了自性本清净之心离诸戏论即性本具不谤之戒随顺法性如上所辩一毫不犯次体能持之心非内非外离诸性计亡四绝百一刹那中遍摄遍具八万细行无不具足此一刹那即是法界法界体空离于增谤具足诸戒离于减谤非空非有离有无谤双照有无离戏论谤究尽谤源本性清净亦无能离及与所离纯是法性不一不异理惑双亡此外皆泯究竟清净成佛菩提从因至果以此为自行亦以此为化佗故曰自行唯在空中一法不立诸戒本净化佗三千赴物法法不失诸戒宛然前于杀戒约教约观广示此意以贯诸戒戒戒皆尔今于谤戒复明此义以结诸戒诸戒咸然请持者诵者善解斯旨会此诸戒常自照心念念炳明方免数宝之责事解有四一约境二约心三约法四约报境谓外道恶人佛法中始行檀信有力贵人等谤说三宝故心有上中下或贪利名欲信己胜故或嗔彼胜境高于己故或不识不知愚痴重故发言有麤细等法谓三宝各有法理佛有真应法有半满僧有权实谤佛者于佛三身或起执见定有违于圆别定胜违于藏通定大违于丈六八尺定小违于藏尘满空定有不契无相定空减损佛德定一乖于应用定多不符本体随起一中皆成谤佛也谤法者佛不说法或四悉被物或三语赴机人所不晓随言成计四悉世界悉檀即欢喜益世界即差别不同悉檀此云徧施或宜闻空欢喜如来鉴机随为说法皆令欢喜故有异说不解此意执有非无执无谤有皆成谤法为人悉檀即生善益或有闻空戒慧宿善增长或闻有增长或闻中增长对治悉檀即破恶益或闻有破恶或闻无闻中破恶等第一义悉檀即入理益或闻空入理或闻有闻中入理皆是如来鉴机所宜为作异说人所不了执之成谤也三语者一随自意语二随他意语三随自佗意语荣钞说三种意语随自意者如涅盘各说身因五百比丘或云无明是身因或云无明爱是身因各各不同佛言一一所说无非正说我为欲界众生说父母是身因如是等经名随自意语如𣏌吒罗长者问佛知幻否若知幻者即是大幻人若不知者非一切智佛言我是知幻之人名为幻人也长者言如是佛言如汝知波斯匿王有旃陀罗名气𩕚否答言我久知矣佛言汝知久者可得是旃陀罗也长者言我虽知非旃陀罗佛言汝知旃陀罗既非栴陀罗我今何故不得知幻而非幻乎乃至若说非幻之人名为幻人得无量罪长者言我今所有悉以相上幸莫令波斯匿王知我此事佛言是罪因缘不必失财乃多因是堕三恶道长者闻言心生恐怖我当云何得脱恶道佛为说四真谛法长者得果是名随佗意语一切世间智人说有我亦说有智人说无我亦说无智人说有常乐我净等名随自佗意语此是佗宗释三种语天台自有解释引此令知佗宗又有四种意趣一别时意趣如声闻得记现虽获成果在当意在别时也亦如涅盘毒皷法华系珠华严八难顿超之说为邪定者作远因缘皆名别时也二别义意趣世尊于法华前虽广开权意在显实亦如将说法华一乘先说无量义等亦此意趣也三平等意趣如法华唯为一大事因缘常不轻云汝等皆当作佛圆觉云有性无性齐成佛道即其意也四随众生意趣即随他意语也亦如释迦本迹寿量长短皆随众生之所欣乐也法既四悉三语随机意乐种种异说不解此意各执一端而相是非皆成谤法此中三语四趣亦法门中一端不可不知故备引于此谤僧者僧有权实逆顺不同略四种一权实二逆顺三内外四事理十地菩萨通权实顺化逆化内证外现种种不同又如提婆达多曾作三逆出佛身血破转法轮僧拳打华色比丘尼眼出此为遮众生起恶业故现此权身名逆外事鹙子已断惑证理常随佛化生名顺内理又满慈内秘名内理外现名外事内实外权唯顺非逆又三乘圣者剃发染衣名为外事见谛证真名为内理是实是顺非权非逆复有圣人内证真理进趣菩提外现事相错乱学此乃实身名为内顺理权身名逆外事如是圣贤无量差别若不了知而妄说者皆谤僧也约报者谤三宝之报皆堕地狱如有威仪法师谤大乘堕地狱经多劫后生人中常盲如无行经等说又如郁头蓝弗等常在地狱故知应生至信之心信慧相导于三宝境净信坚固宁舍身命经百千劫终不生于一念疑谤毁破佛法而堕地狱也上来十重采集众释义优者存之阙释者补之以助天台释疏之备也。
【疏】善学十重第三段总结有三章一先举所持法二诫劝三指后说此三中各二段初二者。
○一举人。
善学诸人者。
【疏】谓叹美之辞。
【注】有本作此仁字删补云善学即能学之人诸仁者即所学也即已学菩萨也仁忍也已学者善恶能忍曰仁今谓义理虽通今应作人以疏为据。
○二举法。
是菩萨十波罗提木叉。
【疏】菩萨波罗提木叉此言保得解脱解脱是果戒是因因中说果也。
△应当下第二诫劝犯持亦二。
○初劝学持。
应当学于中不应一一犯如微尘许何况具足犯十戒。
【注】藏疏云具二意一谓一戒中尚不应犯尘许况全犯戒二谓十中尚不许犯一何况犯十今谓文意正应于一一戒皆不应犯微尘许况具犯十也微尘者如护浮囊微尘不与。
△二别举得失又二初举得失二劝学仪初又二。
○初失。
若有犯者不得现身发菩提心亦失国王位转轮王位亦失比丘比丘尼位亦失十发趣十长养十金刚十地佛性常住妙果一切皆失。
○二明得对失论得得恶报也。
堕三恶道中二劫三劫不闻父母三宝名字以是不应一一犯。
○二劝学仪。
汝等一切菩萨今学当学已学如是十戒应当学敬心奉持。
○三指后说。
八万威仪品当广明。
【疏】第三总结指后说悬指大本后分八万威仪品当说。
【注】荆溪云但护篇聚于梵网八万威仪未为持相八万者熙钞云准三千威仪经有二卷在犹字函世高译约二百五十戒各有四威仪合为一千指三世转为三千威仪配身口七支为二万一千又对三毒等分则成八万四千诸文举其大数但云八万威仪然今大乘顿戒恐不应以篇聚增数释之彼文约少可尔更请详之前云各二段但前二科一一科中各有二段此中第三只一段文盖通举耳。
【疏】四十八轻类前三段。
【注】即前十重初云三章一总标二别解三总结也今亦例前应为三初总标即佛告下二别解即四十八戒三总结即诸佛子至今诵。
○今初总标(亦结前生后意)。
佛告诸菩萨言已说十波罗提木叉竟四十八轻今当说。
【注】十重结前四十八轻生后然众轻戒佗宗疏记辩释亦详此疏既略采彼补释不无其益先示重轻次明开合初者藏疏于轻戒中有六戒兼重云一谓国使杀生戒为使故入此篇杀生故带重罪二放火焚烧戒中焚烧故入此篇随所损物故为犯重三依官强乞戒恃官势故入此篇强取物犯重四为主戒中为主失仪故入此篇损三宝物亦犯重五违禁行非戒中诈现亲附故入此篇自谤三宝故又犯重又杀盗故犯重又六斋三长月作非入此篇六畜作非法戒中轻秤小㪷等入此篇取人财物故犯重荣钞又加一戒谓无慈报冤戒中无慈报冤犯轻兼有杀嗔犯重次开合者依藏疏乃约十种戒内开出三十五种兼前六戒有重者言之总有七十九戒荣钞于兼重之外约十四戒开出成七十九戒此又详细今依荣钞录出示之轻慢师长戒中有二一不感恩德二不供所须匿非同住戒中有四一不教忏悔二共住三同利养四共布萨贩卖招嫌戒中有三一卖良人奴婢二贩卖六畜三贩卖死具不救众生戒中有二一不救余生二不救尊亲轻新求学戒中有二一受戒非仪二不好答法待宾乖式戒中有二一只迎乖式二受请非仪恶伎多损戒中有六一卖男女色二作食舂磨三杂占辩胎四呪术工巧五调鹰方法六合诸毒药违禁行非戒中有四一通致淫色二杀生三劫盗四破斋犯戒畜诸非法戒中有六一畜卖杀器二轻秤小㪷三因官取物四系缚求财五破坏成功六畜养猫狸等观听作恶戒中有五一观鬪竞二听音乐三技戏四行邪术五为贼使入诸难处戒中有二一应作不作二应止不止应讲不讲戒中有二一不化物安僧二不讲经救难不受众生戒中有二一受戒失仪二不与授戒无德作师戒中有三一为利养二为名闻三为弟子已上十四戒开成四十五并余三十四共成七十九荣云大疏中释此略作八门即指藏疏以石壁疏无此等释既又与藏疏不同者即更细开甚详故今录之读者详焉。
△二别解即四十八戒依经五段三十二九今疏通释为四十八。
【疏】第一不敬师友戒慠不可长妨于进善故制七众同犯大小乘俱制自下诸戒皆有三章一标人谓若佛子二序事谓中间所列三结罪名谓轻垢。
【注】不敬师友如和尚闍梨师也同学同行友也慠不长语出儒典七众大小乘同制与十重同前文已释。
○初标人。
若佛子。
△二序事。
【疏】序事中或差降不同三阶一劝受二明应三明不应与十重无异前明劝受是结戒远缘此阶三别。
○一举所劝人。
欲受国王位时受转轮王位时百官受位时。
【疏】凡举三位人为劝恐在憍奢纵诞不修戒行故偏劝王虽秉法行杀有罪有福如圣所说若受得戒非人防护福善增多。
【注】熙钞云有福者大经圣行品云昔仙豫豫王深重大乘故十二年中事婆罗门后劝发菩提心婆罗门曰菩提之性是无所有大乘经典亦复如是大王云何令人同于虗空王恐增长佗人邪见遂杀之作来报益以此而知为宣通故虽杀亡犯反为后福。
○二正劝令受。
应先受菩萨戒。
○三明受制利。
一切鬼神救护王身百官之身诸佛欢喜。
【疏】下悦鬼神上匡佛法有人言此文属总劝受戒若是总劝何简高下偏劝王官者制令恭敬恐王憍奢故举为言先也。
【注】顶山作释伏疑消疑云依职受位受不受何损益也答受者戒法在身神护佛喜也。
△既得已下第二明应应行敬事也亦有三别。
○一序已得戒善。
既得戒已。
○二应生孝敬。
生孝顺心恭敬心。
○三出所敬之境。
见上座和尚阿闍梨大同学同见同行者应起承迎礼拜问讯。
【注】石壁云孝顺心感其恩故恭敬心钦其德故荣钞云不知指何名为上座引五分佛云上无人者名为上座一座一众最居尊上故此经先受戒者在前余经或有指文殊弥勒或陈如或舍利弗为上座或为长老皆有以也和尚此云近读弘明集云和尚非是天竺之言但外国谓比丘为和尚此云力生依止此人道力生故亦名知罪福以此示人故寄归传云梵语邬波駄(去声)也此云亲教师与近读义相近也古云和尚讹也阿闍梨者正云阿遮梨耶此云轨范师荆溪云岂有上智于师不敬若不敬师则失大利也大同学年德长故同见同行解行同故。
○三不应。
而菩萨反生憍心慢心痴心嗔心不起承迎礼拜一一不如法供养以自卖身国城男女七宝百物而供给之。
【疏】而菩萨下第三不应生慢也前明应应行谦卑敬让师友自下诸戒皆有此意。
【注】自贵曰憍凌佗曰慢此二属贪对嗔痴成三毒心憍慢反前恭敬嗔痴反前孝顺一一者有两谓一一师处或一一供养事卖身者石壁云或曰礼敬随时人皆所致贫富不等供养如何故次云自卖身国城男女等此盖语其贫无所有卖身给之或表郑重未必全然卖身通在家出家二位卖国城男女约在家者言国城约王位男女约本誓所统曰国所据为城此通四轮兼于粟散七宝有二种一轮王宝谓一轮宝二象三马四珠五女六主兵臣七主藏神此出正法念经二小王七宝佛地论云一金二银三吠琉璃四水精五𤥭𤦲六玛瑙七赤真珠随方所乐重之百物言其大数尊者曰供卑者曰给删补云学者应知当兹叔世善须观时不可一向坐邀王臣如宾头卢迎王七步稠师善知进否或因祸福于道有损善须精察。
○三结罪。
若不尔者犯轻垢罪。
【注】言轻垢者石壁云体非重过名轻点污净行名垢所以制者为护微细惑业增长三聚方便成于十重戒故律中名突吉罗翻为恶作恶说作说非理即身口之过也善戒经云又名失意罪失本持戒善净意故只如师友若不恭敬心慢身慠则须获罪然口哑不能问心昏不能起贫不能供身无人买甚欲供养将如之何但不憍慢事出于实亦无所犯云为十重方便者荣钞云如不得畜刀杖弓箭等是方便成于不杀戒不得贩卖轻秤小㪷等是方便成于不盗戒不得贩卖男女色是方便成于不淫戒等余准应知然此轻戒例前应作法门事相二解法门者如此不敬师友戒中当了心性具一切法经云诸佛所师所谓法也以法为师心性在我既具诸法即得为师在佗所具亦尔一切众生心性之中具一切佛法以法常故诸佛亦常故常不轻敬一切人皆如佛如师如兄如友并当作佛随顺此性持不慢戒即空假中事理不二自因至果亡自亡他平等供养遍一切处皆持此戒也此戒既尔下去众轻随义作观悉皆例此事释者一约境谓上中下三品师为上品友为中品同类下品二约心亦三嫌恨心恚恼心犯上品二憍慢心痴心是中品三懈怠妄念是下品三约报以今世不恭敬供养如扇提等(云云)此之二释戒戒例然或书不书可以意得。
△第二饮酒戒。
【疏】酒开放逸门故制七众同犯大小乘俱制唯咽咽轻垢三。
○初标人。
若佛子。
△一序事三阶一明过失二制不应三举非结过。
○初明过失。
故饮酒而酒生过失无量。
【注】藏疏引四分律饮酒有十过失一颜色恶二少力三眼眎不明四现嗔恚相五坏资生法谓田业等六增致疾病七益鬪讼八无善名称恶名流布九智慧减少十身坏命终当堕地狱又如娑伽陀比丘先能降毒龙后由饮酒不能伏虾蟇等又大爱道比丘尼经云不得饮酒甞酒不得嗅酒不得鬻酒不得以酒饮人不得言有疾欺饮药酒不得至酒家不得与酒客共语夫酒为毒药毒水毒气众失之源众恶之本残毁圣制败乱道德轻毁致殃立祸根本四大枯朽去福就罪靡不由之宁饮洋铜不饮酒味余如大论三十六失前制酤酒軆能通害故在重中今制自饮开放逸门咽咽轻垢也。
若自身手过酒器与人饮酒者五百世无手何况自饮。
【疏】过酒器与人二解一云执杯酒器令相劝二云止过空器令斟酌寻下况语应如后释过器尚尔况自饮乎所以结戒有五五百一五百在醎糟地狱二五百在沸屎三五百在曲蛆虫四五百在蝇蚋五五百在痴熟无知虫今之五百或是最后与人痴药故生痴熟虫中。
【注】藏疏引杜顺释云以俱是脚故云无手即畜生也石壁云然亦兼人类但无手尔大论云南天竺国有法师高座为说五戒众中多有外道来听是时国王难曰若如所说有人施酒及自饮得痴狂报今世应狂者多正者少何故正多狂少时外道云王难甚善頺高座必不能答是时法师以手指诸外道王语外道法师将护汝故不以言说向者指汝等是狂狂不少以灰涂身裸形无耻以人髑髅盛粪而食岂非是狂此等纵出人世何异无知。
○二制不应。
亦不得教一切人饮及一切众生饮酒况自饮酒一切酒不得饮。
【疏】不得教此第二制不应教人及非人并自饮皆制。
【注】一切众生应该畜生等如象及猩猩皆有好饮酒者亦不应令失正也一切酒必该糓草药木等多种酒也。
○三举非结过。
若故自饮教人饮者犯轻垢罪。
【疏】若故下第三段举非结过自作教佗悉同轻垢必重病宣药及不为过患悉许也未曾有经末利饮酒此见机为益不同恒例。
【注】熙钞云选云軆以行和药以劳宣注云以和其軆以宣其药宣即通也分别功德论云只园有比丘病经六年优波离往问所须答唯思酒语曰待我问世尊遂往问佛言我所制法除病苦者波离索酒令饮平复重为说法得罗汉果佛赞波离使病差又便得道末利夫人王欲杀厨子王与夫人饮酒以救此皆为益亡犯也。
△第三食内戒。
【疏】断大慈心大士怀慈为本一切悉断声闻渐教初开三种净肉等后亦皆断文云当知断现肉义大经四相品广明三种九种十种也。
【注】三种者一不见二不闻三不疑涅盘后分经第四云迦叶菩萨白言世尊云何如来不听食肉善男子夫食肉者断大慈悲种又言如来何故先听比丘食三种净肉佛告迦叶是三种净肉随事渐制迦叶复白言何缘十种不净乃至凡种清净而复不听佛言亦是因事渐次而制当知即是断现肉义(云云)我从今日制诸弟子不听复食一切肉(经文)荆溪因释妙经肴饍饮食云不谷而食曰肴若作肴者噉也古师皆以肴为肉或云是肉未制之前斯言更谬大乘顿制一切皆断何论楞伽前后制故知不应以肴为肉梁帝尚乃深诫况出家流十种者大经中谓人蛇象马驴狗师子猪狐猕猴等又九种委如彼经。
○文为三初标人。
若佛子。
△二序事三阶一明过失二制不应三举非结过。
○今初。
故食肉一切众生肉不得食夫食肉者断大慈悲佛性种子一切众生见而舍去。
【注】有本云一切众生肉不得食又有本云断大慈悲佛性种子即多众生二字并一佛字经本互有脱剩亦不失义理此有二过一者断慈悲种二者众生畏见藏疏引涅盘云畜生见食肉人头上有血光念言我身有肉彼人食肉彼若得我要当食我我遂怕怖而走又入楞伽云食肉之人众生闻气悉惊怖逃走乃至如畏罗刹无异问性与种子何别答石壁拣云积习成性对于现行性即是种或性是现行熏成种故又云所以童子修慈雁与争路比丘带杀鸟为分岐荣钞云昔有一僧好修慈行教一童子继师习之一日路逢群雁师曰吾与汝久修慈行未知功力如何吾今先行汝当后步师冲雁雁遂避路分岐雁虽不惊表是修慈之力分岐道表怖心未除童子继至雁乃拥步争前以表慈行殊胜良由童子杀心久尽旅雁挨冲比丘杀习未除群鸿避路。
○二制不应。
是故一切菩萨不得食一切众生肉。
○三举非结过。
食肉得无量罪。
【注】古颂云肉生自然生皆由断命得若人不断肉则是劫命贼。
○三结罪名。
若故食者犯轻垢罪。
【疏】若有重病饮药能治准律得啖或应不制。
【注】律为治病故开或为重慈轻命故不制天台百录云其大僧小戒近行远行寺内寺外悉不得盗啖鱼肉辛酒非时而食察得实不同止除重病笃瞻病用医语出寺外投治不罸严制若此可不遵之。
△第四食五辛戒。
【疏】荤臭妨法故制七众大小如前菩萨小重发色故也。
【注】辛辣也有辛而非荤如姜芥等荤而非辛如臭菜等今之所制是荤是辛荤故臭不可闻辛故发色动恚所以须制云发色者楞严经云(第八)是五种辛熟食发淫生噉增恚如是世界食辛之人纵能宣说十二部经十方天仙嫌其臭秽咸皆远离诸饿鬼等因彼食次䑛其唇吻常与鬼住福德日消长无利益是食辛人修三摩提菩萨天仙十方善神不来守护(彼经)前食肉戒其有命之害此五辛制其无命之荤此中应三。
○初标人。
若佛子。
△二序事三阶一明单辛不应食二明杂饮食亦不应三举非结过。
○今初。
不得食五辛大蒜茖葱慈葱兰葱兴渠是五辛。
【疏】旧云五辛谓䔉葱兴渠韮薤此文止兰葱足以为五兼名苑分别五辛大䔉是胡荾(音虽)茖葱是薤慈葱是葱兰葱是小䔉兴渠是蒠蒺生熟皆臭悉断经云五辛能荤悉不食之。
【注】五辛诸文互出不同今备录之经一大蒜(音筭)俗作䔉广韵云荤菜也张骞使西域得大蒜胡荽荽亦作荾此似二物疏云䔉是胡荾似此同之二曰茖葱或作革字非应作此茖字音格篇韵皆云山葱三曰慈葱或单云葱疏云慈葱是葱篇韵荤菜四曰兰葱疏云兰葱是小䔉石壁云是家葱经释音云慈葱是家葱兰葱是小䔉五曰兴渠梵音讹转正应云形具疏云蒠蒺篇韵蒠音息芜菁菜也以兴渠为蒠蒺未详所出释音引慈慜三藏传云五辛此土但四即大䔉等若兴渠者于阗国有之其根白叶如蔓菁臭如䔉荣钞以为阿魏藏疏或云𫇷荖皆无所据今据僧传所引乃正。
○二杂食亦不应。
一切食中不得食。
○三举非结过。
若故食者犯轻垢罪。
【疏】必有重病药饵不断如身子行法菩萨亦应不制。
【注】为病故开毗尼母云舍利弗因风疾医令服䔉佛听僧只律云七日不得卧僧床褥过是应净澡落又经云食五辛人触秽三宝死堕尸粪地狱出作野狐猪狗等若得人身其体腥臭人所恶贱噫每见学佛者不以为诫荤污招报略不知之愚癖而欲恣无渐心受重殃苦者良可悯嗟况饮食无数苦欲违制犯戒招大殃祸者何也哀哉诫之。
△第五不教悔罪戒。
【疏】以朋恶长过故制出家二众全犯余三众及在家虽未有僧事利养见过不令悔亦犯轻垢大小同制文为三。
○初标人。
若佛子。
△二序事三阶一出犯事二明应三明不应。
○初出犯事。
见一切众生犯八戒五戒十戒毁禁七逆八难一切犯戒罪。
【疏】犯事者谓犯八戒五戒十戒大小乘皆有小乘八戒即八斋法大乘八戒谓地持八重小乘五戒清信士女优婆塞戒经所明小乘五逆大乘七逆七逆如下文。
【注】八戒谓五戒加三于第五不饮酒并不食肉五辛等六不歌舞不香鬘涂身七不升高广大床八不过中食此亦名八斋以不过中食是斋故总云八斋文云八关关即闭义如菩萨处胎经云八关斋戒谓闭禁八罪故大乘八者疏指地持八重具在论文大乘七逆加和尚闍梨下文自出十戒者疏文不释此有二种一沙弥十戒于八中第六开为二谓不歌舞不华鬘衣并加不得执金银钱生像宝物等共成十也二菩萨十戒如此经十重例此应知五戒八戒亦各有二八戒二者小乘八戒如成宝论说菩萨八戒如文殊问经说五戒亦二小乘五戒如常说大乘五戒如善生经说知者应捡毁禁者通语诸戒如比丘二百五十尼五百等八难即三涂为三四生佛前佛后五诸根不具六邪见摄世智辩聪七边地摄北洲八长寿天即无想天此八难处也或谓此属果报今取破戒为八处之因也一切犯戒即总结前所犯诸戒也。
○二明应。
应教忏悔。
【疏】应教悔第二明应凡大小乘人犯上诸罪必有三根应须举处教悔。
【注】三根谓见闻疑惑上中下如闍王即上根也举处教悔者即忏悔处也光明疏释忏悔品有忏悔之处即实相法性为忏悔处引行处近处等故知处字即诸佛菩萨所住境界永尽惑染究竟秘藏今既应教犯戒之者忏悔所犯之罪若不识忏悔处如何灭罪光明云愿为我等作忏悔处故今疏中略云举处教悔深有所以非佗记所知。
○三明不应。
而菩萨不教忏悔同住同僧利养而共布萨一众说戒。
【疏】而菩萨下三明不应不应有三句一不应同住二不应同利三不应同法凡上来所制若一往见犯不举是一罪不可同住者复默与同住复加一罪不可同利养者复差与利施复加一罪。
【注】钞谓疏中阙二不字谓不可同住者不可同利养者然加之似称文体例亦应更云不可与同法而默与同法复加一罪文无者阙有经本一众下有同字此似不用加之却繁。
○三举过结罪。
而不举其罪不教悔过者犯轻垢罪。
可见。
△第六不供给请法戒。
【疏】丧染习资神之益故制七众同犯大小乘不全共大士见有解者常应供给启请以欲善无厌故声闻有解广略布萨法应供给五岁内未及解五法法应启请不者犯第七聚。
【注】丧染资神之益者钞云染习资神之益莫若求法法之所尊岂逾敬师二事既乖故曰丧染敬师乐法故曰资神之益疏文紧略即由不敬师友乃是丧其染习资神之益也五岁内未解五法者十诵云一不知犯二不知不犯三不知轻四不知重五不知诵广戒又云受戒多岁不知五法须尽形寿依止。
○初标人。
若佛子。
△二序事中二初序大乘师来二明应。
○今初。
见大乘法师大乘同学同见同行来入僧房(有本作坊)舍宅城邑若百里千里来者。
【疏】言大乘同见同行拣小乘。
【注】藏疏云大乘法师是总举下别辩同于大法同见是解胜同行是行胜入僧坊约出家菩萨舍宅约在家城邑约王等。
△二明应又二。
○初应供给。
即起迎来送去礼拜供养日日三时供养日食三两金百味饮食牀座医药供事法师一切所须尽给与之。
【疏】应二事所谓应供给请法言三两金极势语若有咨请当应舍三两金。
【注】为法重故所以捐财以三金为言盖极势之语。
○二应请法。
常请法师三时说法日日三时礼拜不生嗔心患恼之心为法灭身请法。
【疏】如雪山一偈为此殒躯况小供给三时者中前中后初夜请益。
【注】有本于请法下有不懈二字有无无害三业求法常请之言口业也礼拜身业也不生嗔恼意业也灭身请法疏引雪山童子舍身求偈涅盘十四云如来过去世佛日未出为婆罗门修菩萨行住于雪山唯食草菓系心坐禅忽于林中见一罗刹说过去佛所说半偈云诸行无常是生灭法大仙闻已欢喜罗刹须身血肉许已复说半偈云生灭灭已寂灭为乐闻已即于若树若石书此全偈即上高树投身树下施与罗刹尔时帝释还复释身即于空中接取乃至云我爱惜如来大法故相娆恼菩萨初闻半偈问云大士于何处得此半如意珠三世诸佛开空法道即全如意珠经文甚广荆溪云彼经半偈诠于半教恐准追说半教尚然况涅盘圆常。
○三结罪名。
若不尔者犯轻垢罪。
可见。
△第七懈怠不听法戒。
【疏】制意与前同。
○初标人。
若佛子。
△序事三段一有讲法处二应三不应。
○今初。
一切处有讲法毗尼经律大宅舍中有讲法处。
【疏】言毗尼经律者大乘毗尼经律非三藏中毗尼也大乘经有灭恶义故称毗尼。
○二明应。
是新学菩萨应持经律卷至法师所听受谘问。
○三不应。
若山林树下僧地房中一切说法处悉至听受若不至彼听受谘问者。
【疏】傍人已请在彼讲说法应往听而懈怠不去日日轻垢地持有讲法处不听不往嗔慢心得罪优婆塞经相去一由旬为限。
【注】以不至者显上诸处应而不应乃当犯罪由旬多释明了论上品八十中品六十下品四十俱舍颂计十六里为一由旬以此为定光明云百由旬内满中盛火应从中过此一由旬且约制限耳。
○三结罪。
犯轻垢罪。
△第八背大向小戒三。
○初标人。
若佛子。
△二叙二初背大二不应。
○今初。
心背大乘常住经律言非佛说。
【疏】乖大故制七众同犯大小乘不共所习各异直制犹豫未决是下邪见之方便若决谓大劣小胜计成失戒若心邪𦘕未成轻垢同此戒制今举背大向小为语以凡夫菩萨多行此事故若彰言说则有两种若法相说善戒已谢止犯性罪若非法相说犯第十重。
○二不应。
而受持二乘声闻外道恶见一切禁戒邪见经律者。
【疏】而受持二乘者是欲受外道恶见两解一云二乘望大乘悉是外道二云若背大乘而受六师法计未成是邪见方便犯轻垢此戒制。
【注】二乘已摄声闻而复云者石壁云二乘是第二乘即缘觉也故再言声闻以谛缘别故此释疎远无此文体不曾以二乘为第二乘也熙钞云有本加声闻二字此亦不害文中虽通举二乘更别言声闻耳六师者四念处云执倒有三种六师初一切智六师故六臣白王言我是一切智王若见者罪垢消灭此执世性大论云得宿命智见八万劫事二神通六师修得神通停河在耳十二年变释为羊等三韦陀六师解星文地理十八大经知吉凶等是也此三虽知世性无神通是小知世性通是次知三种足是大六师阿毗昙明三种念处对破此三种外道。
○三结罪。
犯轻垢罪。
△第九不看病戒。
【疏】乖慈故制七众同犯大小乘不全共大士一切应看声闻止在师友同法共房及僧尼此外不制以其本不兼物故。
○初标人。
若佛子。
△二序事又三初举病人二明应三不应。
○今初。
见一切疾病人。
○二明应。
常应供养如佛无异八福田中看病福田是第一福田。
【注】有本无是字或无下福田二字。
若父母师僧弟子病诸根不具百种病苦恼皆供养令差。
【疏】序事三重一举病人是胜福田二应三不应言供养病人如佛极敬为语此明在心不在田如阿难分饭与饿狗以此心明好故与佛一等菩萨见一切病人随力所能皆应看视文中举父母师弟子从近为始也末云城邑旷野凡是病皆救即知通一切也。
【注】阿难缘未见智论云舍利弗施佛一钵饭佛还施与狗佛问谁福田多答曰佛也以心不同境界胜故(至)观佛意亦等八福田者下二十七戒疏中自列藏疏有人云一造旷路义井二水路桥梁三平治险路四孝事父母五供养沙门六供养病人七救济危厄八设无遮会未见出何圣教有云供养三宝为三四父母五师僧六贫穷七病人八畜生等亦未见教贤愚经云施五人得福无量一知法人二远行来人三远去人四饥饿人五病人足之以三宝亦为八种既言如佛无异复言八中第一明知非前后二种八此应是中八之内方为第一天台戒疏所列不指经论必见所出既云是第一福田则知如佛无异也佗疏虽有多种似不及天台所列也又有三田一敬田即三宝二恩田即国王父母三悲田即贫病人与八广略之异供养二字供应平声养应上声谓供给养育令差也若辅行中云以下荐上曰供以卑资尊曰养并作去声者此约恩敬二田言之今在悲田应作平上二声也。
○三明不应。
而菩萨以瞋恨心不看乃至僧房城邑旷野山林道路中见病不救济者。
【疏】若瞋心舍置随人结轻垢若力不及起慈念心不犯其细碎如律部也。
【注】律中甚详律灯钞云佛为病人洗除大小便利扫治卧处令净敷衣与卧立制云自今已后应看病比丘应作瞻病人若供养我者应供养病人随病药食看守令差不然则死调治令差即为施命得大功德然出家人见众有病应当给养熙钞引五分因颇鞞启请听律五法与病人衣物一知病人可食不可食二不恶贱病人大小便利三有慈悯心与衣物四能经理汤药至死若差五为病者说法律中明受药食皆有法制出家者不得不知今录律文示之律灯又云出家五众有病无病所受药食有四一者时药谓麨饭等名正食蔓菁根等名不正食一切米汁乳酪等名时浆已上三类从旦至中食之午后不开若东方明相现时得吃粥二者非时药谓杂浆等对病而设时外许服谓豆夌等煑之头不破者取汁饮之若酥油石蜜种种果浆以水作净得非时饮仍须漉去滓澄如水服之若有浊汁与时浆杂咽咽犯波逸提(翻为堕十诵云堕烧煑地狱也)三者七日药谓酥油生酥石蜜当食药以水和之非时得食然不得輙食唯五人得食一远行人二病人三食不足人四不得食人五施水处得和水饮又云饥渴二时得和水饮舍利弗风病医人教服五种脂谓熊罴猪獹鱼脂也无时食气得一时受七日服之若至第八日明相出时名不净残药四者尽形药有二一尽药形二尽病形三尽报形若有身必有患虽少差损后必重病发加其口法任终而受为椒荜蕟等无时食气顿受病比丘终身服之一切醎苦辛甘等不任时者尽形服之堪作时者不得食之若病服七日药随病为量病差须舍若终身药比丘有病长服防护一期报身若无客病又不饥渴非时不得服之明了论云灰土水屎尿此五名大开量不须限受随意取服是世间所弃非惜故四分须受灰土等明了中立五种量灰土等属大开量也然毗尼母云大界内无净地一切宿食不得食乃至药草亦尔须于结界净地安置须者取之结净地自别有法然若非时等药加于口法口仰手受之安置净地须者自取应对一比丘执药云大德一心念我比丘某甲今为渴病因缘此是姜汤非时药为欲夜分已来服故今向大德边受三说已置净地或云为风病因缘此是乌麻油七日药为欲七日经宿服故今向大德边受三说或云为气病因缘此是鼈甲散尽形药为欲共宿长时服故今于大德边受三说若时药七日药遇缘不得与尽形药一时受应加法云今为气病因缘此是鼈甲散尽形紫苑药分为欲共宿余词如前余一切药准例加法应知律部明制于此甚详近来㳂习不以为事易致犯罪故备于此。
○三结罪。
犯轻垢罪。
【注】看病福田更引事证经律异相大月上童女因入隣家见新产妇羸瘦无食割乳房以济之子母俱存由慈心故彼乳如故贮乳之处曰房律云毗舍佉母夏分之中请僧就家供养有一比丘瘦悴不食母敬问之僧曰我患劳瘦我闻得生人肉为药即差母闻已遂入室割股肉奉僧令食食已病愈母以慈敬心故身疮如故本行经说佛于过去为王太子父王有病国医不差一医师曰须得不瞋人肉食之即差王勅求之皆无太子自思我从生来不曾瞋恚遂入宫内割一䏶肉以进父王奏曰我今求得不瞋人肉请王食之王既食之旬日疾愈孝感如此此例甚多尔时太子以慈孝力不觉身疮如故。
△第十畜杀众生具戒。
【疏】以伤慈故制七众同犯大小俱制为三。
○初标人。
若佛子。
△二序事三重一不应畜二引况三举过结非。
○今初。
不得畜一切刀杖弓箭矛斧鬪战之具及恶网罗罥杀生之器一切不得畜。
【注】藏疏云略列十种一刀是割截义二杖是捶打义三弓是送箭义四箭是中害义五鉾是伤刺义六斧是斫伐义七鬪战具谓甲弩等一切俱是战具此七通害人畜八恶罗网是捕鱼鸟九杀生之器是通举坑穽等十总结畜(刃六切)又通作蓄诗云我有肯蓄郑玄曰蓄聚美荣以御冬月之无时也又通许六切养也非今所用罥(古法切)有本无此罥字。
○二引况。
而菩萨乃至杀父母尚不加报况杀一切众生不得畜杀众生具。
【疏】父母之仇尚不思报况畜杀具欲害众生罾缴罗网等道俗皆制刃槊弓箭旧开国王王子等。
【注】熈钞引六度集云昔有王弃身令彼得偿临丧语太子长生曰违父遗诲含㐫怀毒愠于重怨连祸万载非孝子矣其文甚广此不加报之诫也然父母被害不报者岂孝子之心耶答儒有复雠之行佛垂慈救之心父母遇害夙与有怨当运普慈解之令脱若更杀彼怨业转增父母何由解脱此雠于昔雠毕自休以无报心成解脱本与儒不同又此文乃是举况耳旧开等者如涅盘经云亲附国王持弓带箭摧服恶人亦许优婆塞不受五戒执持刀杖为护正法乃名大乘罾音曾字应从矢缴音灼生丝缕也谓箭上加缕而射也。
○三举非结过。
若故畜者(有本有刀杖字)。
犯轻垢罪。
【注】前疏中云自下诸戒皆有三章一标人谓若佛子二序事谓中间所列三结罪名谓轻垢至后别释或存或没如云三举过结非即结罪名已在其中矣读者知之。
○第一段总结。
如是十戒应当学敬心奉持下六品中广明。
【疏】此十戒总结如下六品所明。
【注】此不开科以一一十后各有结指之文合在三十二九中也。
注菩萨戒经卷中之三
