俱舍论䟽论本第六
大慈恩寺沙门 神泰 述
○分别根品第二之四
文中有五初结前二前言生相下牒前文三此中何法下征问因缘四且因六种下有二十五行颂于中初十二行颂辨六因次此谓心心所下十三行颂别明四缘就初十二行颂中初六行颂辨六因相次遍行与同类下六行诸门分别就初六行中初一行颂列六因名后五行颂辨六因体相就初行文中初问何等为六次举颂答于中上三句列六因名第四句结因唯六种后释颂本于中有三初举六因类二列六因名释上三句三对法诸师下释第四句就五行颂别辨六因相中初一句辨能作因相文中初问且初能作因相云何次举颂答后释颂本文中有三初释颂本辨因体相二虽余因性下释因名字虽余五因性皆能作果故亦名能作因其余五因有通别二名皆从别受名不从通受称然能作一因更无别称异余五因从别受称虽标总称而即别名如色处色界等总称即别名此能作因唯除自性以一切法为能作因由不障果生能作果义名能作因此从用为名也。
自下第三问答分别于中有三问答初问岂不未知诸法谛理故九十八惑等诸漏当起由以知诸法谛理故九十八惑诸偏不生智于漏生能为障碍又如日光能障眼识现覩众星日光于眼识生能为障碍如何有为唯除自体以一切法为能作因耶次答智且光起于漏于识实能为障于时非因应知此诸漏生时及夜眼识观星生时智及日光并皆不起彼皆无障住故彼智及光于此漏识是能作因第二问答于此果生彼因能为障如智光于漏识而不为障可立为因如国主于国人能容而不害者犹此果生彼因必竟无能用设不为障何得为因下指其事且如涅盘及未来不生法审望一切有为生法中地狱众生望于无色界诸蕴生中涅盘等虽有如兔角等非有等非有相似无能障用如何为因次答虽无障用以果生时亦无障故而亦为因如无力国王虽无能损用亦得如前有力国王说我因国主不损我故而得安乐此中通说无能生力诸能作因正理论云非有障力而不为障与无障力不为障者于无障时少有差别俱有无障力同无胜用故若就别胜为言非无生力如眼色等望眼识等生饮食望于身种等望于芽等也第三有作是难者一切法无障住故皆能作因何缘诸法非顿起一人杀生时余人皆无障何缘一切人非如杀者皆成杀业次释此难不然但由无障许一切法为能作因非由于果生皆有亲因作力故一切法非皆顿起一切人非亲有杀力故非如杀者皆成杀业正理论第十五卷云故能作因望所生果非唯无障亦有生力然阙亲因及因等起故一切法不可顿生非如杀者皆成杀业解云虽一切法皆有无障阙亲因故不可顿生一切人阙杀业因等起心故非如杀者皆成杀业。
上来明因有其二种一无生力但无障故立能作因且如涅盘及未来不生法普望于一切有为生中二有生力如眼色等于眼识等生中自下有余师诸说能作因皆于果生有能作力问且如涅盘及未来不生法等于眼识果云何名为有能作力答意识缘彼涅盘等为境而生或起生见善心或起邪见恶心因此意识后时善恶眼识次第得生展转因故彼涅盘等于眼识生有能生力如是余法由此方隅展转应知有能生力未来望现在虽有展转能生力然无取果与果能生力故正理论云过去诸法与余二世为能作因彼二世法还与过去为增上果未来诸法与余二世由无障故为能作因彼二世法非俱后故不与未来为增上果果必由因取故唯有二因唯据无障故许通三世现在诸法与余二世为能作因彼二世中唯未来法为现在果有为无为是因是果有为无为非因非果无为有为非因非果无为有为是因非果由此义故说如是言能作因多非增上果以一切法皆能作因唯诸有为是增上果。
自下七句辨俱有因于中有三初有三句正辨俱有因相次有三句辨心随转法后一句释心随转义就初文中有三初结前问后次举颂答于中初句举宗俱有诸互为果方为俱有因次指其体一如四大互相望二能相所相互相望三心于心随转互相望后释颂本文中初释初句为问二如四大种下释下两句如四大种更互相望为俱有因如释大如是诸相与所相法释相所相心与心随转亦更互为因释第三句下总结是则俱有因由互为果遍摄有为法尽如其所应品非一切法与随相□□□□□正理论云岂不心与心随相非互为果而心与随相为俱有因大与所造亦应如是何故非因此例非等心与随相虽复相望非互为果而彼相望互为果法定有与心互为果义又心随相与心一果故心与彼为俱有因大与所造无如是事故大于彼非俱有因旧婆沙云诸作是说四大势无漏者地大水大风大共生因中因三大于地大共生因中因诸作是说四大势有漏者地大于三大共生因中因三大于地大共生因中因所以者何地大则有多体一体与多体是共生因多体于一体是共生因乃至风大亦如是评曰如是说者好四大若有漏势若无漏势地大于三大三大于地大作共生因所以者何地大不因地大生于造色正理论云如四大种更互相望为俱有因虽有体增体不增者而皆三一更互为因自体不应待自体故亦不应待因缘体故亦不应待同类体故一一大种唯待余三要四大种异类和集方有功能生造色故此中所说因相太少谓诸心随转及诸能相各应说互为俱有因故又不应说唯互为果俱有因法与随相非互为果俱有因法与随相非互为果然为因故此为因相彼应更辨。
自下三句辨心随转法文中初问次举颂答后释颂本文中初释心所二静虑下释二律仪三彼法谓彼心所三律仪法释颂中彼四释及心心之生等相是亦彼法及心之生等相五释诸相也六如是下释第三句正理论云何因不说彼之随相不说所因后自当辨次下句释心随转义文中初问次举颂答后释颂本文中有初释颂本十因略说二等一由时等二由果等三由善等由时等者谓此上随转法与心同一生住灭及同堕一世由果等者谓此与心同一果同一异熟及同一等流法应知此中前一时等显俱义后一果等显共义各不同由善等者谓此与心同善等性故由此十因名心随转正理论云岂不但言一生住灭即知亦是堕一世中虽亦即知堕于一世而犹未了此法与心过去未来亦不相离或为显示诸不生法故复说言及堕一世若尔但应言堕一世不尔应不令定知堕一世岂不等流异熟亦是一果摄如何一果外说等流异熟一耶实尔此中言一果者但摄士用及离系果岂不此言通故亦摄等流异熟虽言亦摄非此所明然士用果总有四种俱生无间隔越不生此显与因非俱有果为遮唯执与因俱生和合聚中有士用果此和合聚立为果故自非自体士用果故即显非彼俱起和合士用果中有一果义是故别举等流异熟释云岂不是言等者问云岂不但言一生住灭即知亦是堕一世中耶下答意生是未来生相住灭是现在虽亦即知堕于未来世相在及现在而由未了此法与心过去世及除生相外余未来世亦不相离故生住灭外别说堕一世言也又或为显示未来世诸不生法堕在未来世亦是心随转法故生住灭外更须别说堕一世言也前言生者是未来世可应生法住灭是现在法又问云若尔但应言堕一世摄法周尽何须言一生住灭耶若不尔若但言堕一世应不令他知始终是共堕一世故如未来世有多念法初在未来时同堕在未来世后时有一念法流来在现在或过去世余念法犹在未来则非言同堕在一世故须别说一生住灭言若法同一生住灭时应令他知定同堕一世故堕一世外别须说一生住灭言也就时同中有此义别故须具说也又问岂不等流异熟果亦是随转一果摄如何一果外别说等流异熟果耶下答通说实尔此中言一果者据别说但摄士用及离系果也又问岂不此一果言通故亦摄等流异熟果耶下答虽据通言一果亦摄等流异熟此中但明别一果通一果义非此所明也然士用果通说总有四种一相应俱有因是生二次第缘是无间三田夫是隔越四离系是不生如下文广辨此中文意欲显与因非同时俱有之士用果非互为果法必定同共有一果此意为遮唯执果与相应俱有因俱生和合聚中有士用果此相应共有和合聚中互为果故如想与受为士用果想望自体非自体士用果故同一俱生和合聚中有士用果有非士用果故须遮之既遮同聚相应俱有因士用果故即显非彼同时俱起和合士用果中有一果义是故一果之外别举等流异熟时之果同聚随转俱得等流异熟果不须除自体士用果亦能唯取无间不生之士用果亦显俱起随转聚法同得一士用果不须除自体也若相应俱有和合聚中论士用果须除自体故有同一果有不同一果也如受与想为果受不与想共一果受望自体非果故又如想为受为果想不与受共一果想望自体非果故然想受互相望是随转相望互名果然不共一果故俱起和合聚中士用果者非一果义也婆沙云一果者谓解脱果杂心云一果者□□□□□。
自下第二约心随转法中心所法对心为因通局念法明云约二禅已上报心心法十一法大小相八十八合有九十九亦可且就心王及通如作法也此俱有因中心王对心随转法极少谓二定已上无记心对九十八法犹与五十八法为俱有因谓十大地彼四十本相心八本随四相为五十八法余通大地上四十随相非因若以九十八望心王五十八中除心四随相余五十四为心俱有因余四十四非因心王上大生于九十八五十八是因四十非因九十八于生五十五是因谓通十四十本相心王三大相及小生余四十二非因谓通上四十小相及心上三小相如心王上大生余三大相亦尔如心王上四大相余通上四十大相亦尔若以心王上小生望九十八唯与一大生为因九十七非因若以九十八望小生五因谓心王及四大相余五十三非因如心王上小生余三小相亦尔如心王上小四相通上四十小相亦尔问心上小相不相心王余通上大相相似何故通上大相与心王为因非心心上小四相耶念法师已前以二因分别通如望王具相应俱有二因故通上大相非望心王为俱有因心王上大相望心俱为俱有因故大相上小想望心王非俱有因念法师云通上四十大相生法力与所相法等故望心王为因心王上小相生法力劣不等所相法故望心王非因正理论云何缘心随相非心俱有因答一不由彼力心得生故二心非与彼互为果故三彼于一法有功能故四又与心王非一果故五聚中多分非彼果故即由如是所说多因随相不名心随转法若尔云何心能与彼为俱有因由随心王生等诸位彼得转故岂不应如大种生等心亦用彼为俱有因正理论云岂不应如大种生等心亦用彼为俱有因谓如造色非生等果生等非不与诸大种为俱有因此亦应尔如是所例其理不齐展转果一界多非彼界故非诸造色是诸大种展转果中一果所摄容造色非诸大种生等果故例此为共又如前说前说者何不由彼力心得生故释云岂不等者问岂不应如四大种上生等四相四大种同得造色果大种上生等不与四大同得造色果然四大以生等为俱有因小四相望心王虽不共心王同得一果心王亦应用彼小四相为俱有因下指其事谓非造色非大种上生等一果法四大上生等非不与诸大种为俱有因此小四相亦应尔虽而与心王同得一通大地等果亦应非不与心王为俱有因何得言又与心王非一果故小相非心俱有因耶下答如是所例其理不齐同一心聚展转果法同得一果中多法非彼心王上小四相一果法故唯心王上大四相是小四相一果法也非诸所造色是诸大种展转果中一果所摄何容得造色非诸大种上生等四相果故然与大种为因例小四相与心王不同得一果亦应心以小心相为俱有因之失耶又指同前说者何前云不由彼小四相心得生故小四相望心为俱有因然诸四大种与大种上四相相望展转力生故无小四相望心王同大种生等之失第二师有说为心因唯十四法谓十大地法界心本相四余八十四非因下论主破云此说非善所以者何十四法为因违品类足论所说故如彼论第九卷云或有苦谛以有身见为因非与有身见为因者于未来世中除未来有身见及彼相应法生住老无常以是第二俱句故除之诸余秽污苦谛即是未来世身见体及得身上小四相及得及相应法相应法得及相应法上小四相及得未来苦下余九便及相应俱有得等过去现在见集所断非一切遍使相应俱有得及四相等未来见集所断尽种法三世见灭断见道断尽种法修道断染污法皆是诸余秽污苦谛初句所摄第二句或有苦谛以有身见为因亦与有身见为因亦前所除法既身见相应法生老住无常从身见生亦与身见为因入所除俱句中故知通大地上四十大相与心王为俱有因也有余唯十四法为心俱有因余师颂众事开文乃不颂及彼相应法五宗俱颂除未来有身见生老住无常故身见相应法上大四相不入所除中故知通大地上大四相不与心王为俱有因毗婆沙师言彼品类足文心应作如是颂除未来身见及彼相应法生老住无常若不颂及彼相应法义应作俱有因义故略说是有余正理论述第二师彼作如是言我等不诵及彼相应法随义理简择论文方可颂持故以此使坏俱有因相或应许随第六心俱有因释云彼第二师意心上随相隔本相故望心非俱有因故知通上大相隔通大地故望心非俱有因若通上大相虽隔通大地然与心为俱有因心上小相虽隔大相亦应与心为俱有因毗婆沙师释心随相以五义故非心俱有因通上大相翻前五义故与心为俱有因故若不颂及彼相应法言住五义违前小相故说有余正理论复有第三师说言一切同聚皆即相望为俱有因于同聚中随阙一种所余诸法皆不生故此诸说中初说为善又此俱起和合聚中有是能转而非随转谓此心王有唯随转谓色及心不相应心有是能转亦是随转谓心所法随心转故能转心不相应行故有二俱非谓除前三句相余随相等。
自下第三以俱有对因辨其通局诸由俱有因故成因彼必俱有因义局也或有俱有非由俱有因故成因一谓诸随相有于本法二此诸随相各互相对三随心转法随相于心四此诸随相展转相对六少分散心所发俱生无对造色展转七支相对七一切俱生造色与大种展转相望八一切俱生得与所得展转相望如是等八对诸法虽名俱有而非由俱有因故成因以非一果一异熟及一等流故得与所得非定俱行或前或后虽或俱生疎故非俱有因一经部问如是上来一切因果道理纵汝理且可然而诸世间种等芽世间共许极成因果前后相生事中未见如斯同时因果故今应说云何俱起诸法聚中有同时因果等二萨婆多答岂不现见灯焰与灯明同时为因果牙与影同时亦为因果耶三经部反责此并详辨为即如萨婆多计三寸灯焰同时与室内明为因耶为如我经部由前人功灯器油炷因缘和合后时焰明俱起耶后时焰之与明俱是前众缘果耶如日在东初出本有从土初生众微共起牙之余东极微物障光明牙西极微西而自有影现牙东极微障光不现影牙西极微西现影不障光如何说此影用牙为因耶四萨婆多非经部无同时果理不应然果法必随因有无故世间善因明道理者说因果相言若其因有无彼果随有无者皆所随定为因彼能随定为果俱有法中一切法为因有一切法为果有一法为因无一切法为果无道理成因果五经部纵责俱起因果纵汝理且可然次责如何可言互为因六萨婆多答即由前说更互相望有无一切有无故皆亦无违理七经部难若然如前所说造色八微或九或十或十一等互不相离如是所造色与诸能造大种心随相等与心等法皆不相离应互为因八萨婆多救如地大虽有多体俱起地大不因地大而造诸色故非俱有因八微造色虽不相离相望无力相依住故非俱有因若俱法中一大望三大二大望一大相望有力如世三杖互相依住如是俱有法因果义成今经部牒救破云所谓等九经部劝萨婆多此应思惟如是三杖一为由三杖俱起更相依力住耶二为由前生人功聚集因缘和合力令彼三杖俱起住耶三又于彼中亦有别物同时绳钩地等连持令住耶十萨婆多答此三杖四缘中亦有余同类同等一由三杖相依俱起力住喻俱有因二由前生三杖同类因缘和合令从三杖起是同类因三亦有别物绳钩地等连持令住是能作因是故如三杖互相依住俱有因义得成西方外道行恒将三杖自随以安食器等以绳三杖中央栏三脚开置地也上安其钩以物栏之今相者方安食器□□癸亥岁六月生十六此成日穴穗生寸写书文献主。
上来明俱有因自下一行半颂辨同类因文中初结前问后次举颂答后释颂本文中有三初释初句谓善五蕴与善五蕴展转相望为同类因染污与染污亦尔更无异说无记五蕴有四说不同婆沙云不隐没无记五蕴或有说者展转为因复有说者不隐没无记四阴与不隐没无记色阴为因色阴不与不隐没无记四阴作因何以故性羸劣故复有说者不隐没无记色阴与不隐没无记四阴作因不隐没无记四阴不与不隐没无记色阴作因所以者何四阴是胜法色阴是下法胜法不与下法作因复有说者不隐没无记四阴不与不隐没无记色阴作因色阴不与四阴作因今俱舍文亦同婆沙有四说皆无评文准迦延经第四师为正故迦延云四大意入一增上四大是色阴意入是色阴故知无记色阴不与无记四阴为因有云无记有缘根不与无记无缘根为因故知无记四阴不与无记色阴为因次约十时相望旧婆沙云复有说者色法有相似因亦不与相似法作因与相似法作因者与此身相似作因不与余身相似作因与此身相似作因者如此身歌罗罗时与歌罗罗作相似因作不相似因者如歌罗罗与老作因如此身阿浮陀时与阿浮陀作因乃至老时亦作因与歌罗罗作缘如是此身老时与老时作因与余时作缘非因若作如是说者初歌罗罗则无因最后色则无果复有说者色法有相似因与相似法作因亦与此身相似法作因亦与余身相似法作因余身相似法与此身相似法作因此身相似法亦与余身相似法作因于余时作缘非因如是余身老时与此身老时作因此身老时复与余身老时作因于余时作缘非因复有说者色法有相似因与相似法作因亦与不相似法作因与此身作因亦与余身作因如余身歌罗罗与此身歌罗罗作因此身歌罗罗乃至与老时作因此身歌罗罗与余身歌罗罗作因乃至与余身老时作因余身阿浮陀与此身阿浮陀作因乃至老时作因此身阿浮陀与余身阿浮陀作因乃至老时作因于歌罗罗时作缘非因余身老时与此身老时作因此身老时与余身老时作因于余作因评云应作此说余身十时与此身十时作因此身十时与余身十时作因外法当知随所应亦如是说今此文中同评家说此一身中初羯剌蓝位能与十位为同类因頞部昙等九位一一皆除前位与余为因若对余后身同类一一皆与后十位为因由此方隅类麦稻等自类为因次破譬喻部若不许色为色同类因彼执便违本论文所说故迦延本论说过去大种未来大种因增上等婆沙云譬喻者说色法无相似因以缘力故生其事云何如凿地深百肘出埿亦天雨日曝风吹而便生草如是泥土未曾生物如屋上生草树此处亦未曾生物推与彼作相似因问云若然者彼文云何通如说过去四大未来四大因威世缘彼作是答我无如是经欲知如是文故作如先说以是事故不必显通若欲必通者当云何通彼威世缘有二种有近有远有在此身有在余身者说名为因若远在余身者说名为缘阿毗昙人作如是说色法有相似因问曰若有者譬喻者所说云何通答曰以有种子在彼法中住未得生牙因缘故不生若得便生屋上生草树者若鸟啣种来若风吹来然后乃生以是事故色法有相似因。
二释自部地文中初问为诸相似于相似法皆为同类因二答不尔三征云何四举颂答自部他地五唯与自部自地为因下广释可解。
三释前生文中初举宗又此自部地非一切二问何者三举颂答谓前生四重问云何知然五答本论说故如迦延发智论说云何同类因谓前生善根与后生善根及相应法自界同类因故成因婆沙云问曰以何等故前生善根不说相应法后生善根说相应法答曰应说而不说者当知此说是有余复有说者为止相似法沙门或故彼作是说善根与善作相似因非善根相应法善与善根相应法作相似因非善根为止如是意故作是说自界者欲界还与欲界无色界还与无色界如说自界自地如是□□如是过去等者婆沙云过去善根与未来现在过去现在与未来善根作相似因问曰何以复作此论答曰别世说于文不乱六然即彼论下依毗婆沙明未来世若有自分有二难一者经本不说过二者二心展转为因过若无者有六难故婆沙云问未来世有相似因不若有者此中何以不说如说如是过去与未来现在过去现在与未来作相似因不说未来与未来作相似因若有者云何不二心展转为因若无者此说云何通如说若法与彼法作因或时而不与彼法作因耶答曰不也问曰此法与彼法或时作因或时而不作因若法生者则作因若不生者则不作因何以言不耶若无者彼迦罗耶说云何通如说云何非心因法答曰得正决定人初无漏心是也诸余凡夫必当得正决定者初无漏心问曰如未得正决定者一切无漏心是非心因法何以但说初无漏心耶若无者复与此经余所说相违如说苦谛或以有力见为因不与有身见为因乃至广说身见为因不与身见作因者除过去现在见苦所断使及使相应法苦谛除过去现在见集所断一切遍使及使相应法苦谛除未来身见及身见相应法诸余染污苦谛是谓以身见为因不与有身见为因问曰如未来身见不与未来身作因何以故除未来身见及身见相应法若无者识身经说云何通如说过去染污眼识诸使亦所使亦是亦因耶若是因亦使耶应广作四句是因不为使所使者诸使在彼心前是自界一切过不缘若缘已断相应使解脱为使所使非因者诸使在彼心后是自界一切遍缘而不断亦因亦使者诸使在彼心前是自界一切遍缘而不断相应使不解脱非因非使者诸使住彼心后是自界一切遍非缘缘者已断他界一切遍使如过去未来现在亦应非是广作四句问过去现在四句可尔未来云何通若无者施设经说云何通如说诸法有四事故决定一因二果三所依四所缘若无者云何不无因而有因无果而有果答应作是说未来世无相似因以无故所以不说亦无二心展转相缘过。
次通六难就通初难中有八初引经本然即彼迦延论作是问言等二世亲论主释此依俱有相应异熟三因通三世无时非因彼作是说故无有过三有毗婆沙师谓未来正生位法定能向现在至住相时与彼未生为同类因是故彼迦延文依未来最后正生位彼作是答无时非因故婆沙论云此说最后生时能作一切遍相似因义从是已后生者无不以此法为因四论主非毗婆沙释彼于所难非为善释以未来法正生位前未在正生位时非同类因最后至生位时方成定能为因即是有时非因何故答言无时非因五又若依最后位答无时非因尔者彼迦延复问言若法与彼法为等无间或时与彼非等无间耶彼迦延即答言若时此法未至现在已生若如彼婆沙师释依最后正生位答无时非因等无间缘中依最后正生位应亦答言无时非缘如何乃答若时此法未至已生六然彼毗婆沙师复释为现二门如彼等无间缘处释若时此法未至已生此因中亦应尔若时此法未至已生故有时非因如此因处说依最后正生位无时非因彼缘中亦应尔依最后正生位无时非因彼缘中亦应尔依最后正生位无时非缘七非如是作文获何功德唯显迦延论主非善于文故作斯答八论主评是故应知前依俱有相应异熟三因释为善也正理论第十六卷云岂不诸法于正生时已能蠲除一切障碍望未生者得说为前答要依前后立同类因非正生时已越后位未有作因如余未来解云法体之上有生相用名正生时然其法体与未有生相用时相似未有取果用故不可说为前如余未来未有生相用法相似应立量云正生时法未越后位宗未有取果作用故因如余未来同喻有余师释虽此通依六因依论而无有失问未来既无同类遍行如何可说无时非因答未来虽无而此意说能为因后无时非因解云未来虽无而此意说未来至现在能为因后无时非因又此未来亦应定有谓有为法于正生时定能为因除诸障故依此彼说无时非因解云前释约未来一切时能现在为因后无时非因今释唯于正生时定能至现在前为因故与前释异然经主彼言非善释以未来法正生位前非同类因后方成故如是过难前已释通谓非未来有前后故就三世说无时非因意显更无第四时故解云正理论云如是经主过难前已释通谓非未来有前后故何得说言正生位前非同类因后方成故又就三世说无时非因迦延问云若法与彼法为因或三世时此法与彼非因耶彼经即答言无三世时非因就未来正生时定能为因故就三世说无三世非因意显更无第四时故何得将正生位前非同类因为难言非善释论云若尔等无间缘应同此说然本论不许故本论言若时此法未至已生非等无间解云若约正生时说三世时无时非因尔者等无间缘应同此因说约正生时亦无时非缘然本论不许故迦延本论言若时此法未至已生非等无间不言未至正生非等无间论云无斯过失所以者何等无间缘据开避力非正生位有开避能要已生时有开避力若至已灭名已开避同类因者如种子法于正生位住种法中至已生时已能取果故因非类等无间缘解云无斯过失所以者何等无间缘据前开避后力彼未来正生位有前因开避后果能要至现在灭相名已生时有开避后果在生相力故杂心论云次第缘作业谓彼法生时若至过去已灭名已开避同类因者如种子法亲能生后于未来正生位住种子亲生法中定至现在住相已生时正能取后果故因非类等无间缘论云有余师释次正生后此同类因定取自果等无间缘则非决定有已灭位住方取自果故不可依正生时说解云有余师释次未来正生后至现在住相时此同类因定取自果故约正生时说三世无一世时非因等无间缘则非决定二无心定前心望出定心至过去已灭位方取自果故不可说依正生时故不可依正生时说定能取果故因非类等无间缘论云毗婆沙释为现二门如彼所说此亦应尔如此处说彼亦应尔然经主说如是作文获何功能唯显论主非善于文无斯过失转彰论主于文巧故谓能显示诸作文有有余意有无余意次通第二难婆沙论云如彼伽罗耶说非心因法乃至广说云何通答曰此说究竟非心因法未得正决定者一切无漏心未生尽是非心因法若得正决定时初无漏心是非心因法诸余无漏心是心因法是故彼经说初无漏心是非心因法复有说者此中不说相似因此说二种凡夫所谓能得涅盘者不能得涅盘者此中说不能得涅盘者言是非心因法何以知有不得涅盘者答曰如此所说必得正决定当知亦有不必得正决定者如是则所说善通解云此说究竟非以心为自分因法如未得正决者一切未来无漏心尽是非以心为自分因法若得正决时唯初无漏心是非以心为因法诸余无漏心即是以心为因法是故彼经唯说初无漏心是非以心为因法复有说者此中不说相似因此说二种凡夫所谓能得涅盘者有初无漏心与涅盘为了因不能得涅盘者无初无漏心与涅盘为因名非心因此经中说不能得涅盘者是非心因非心之言无初无漏心与涅盘为因也何以知有不得涅盘者答曰如此经所说必得正决定者义准当知亦有不必得正决定者此经中初问云何非心因法答中乃举得正决定是心因反显不得正决定非无漏心与涅盘为因。
次通第三难将释此文先述品类足论旧云众事分第九卷千难品云问身见彼四谛为身见四谛因四谛身见因答二身见非彼因彼亦非身见因二当分别苦谛或身见是彼因彼非身见因或身见是彼因彼亦身见因或身见非彼因彼非身见因或身见是彼因彼亦身见因者谓除过去现在见苦断使及彼使相应苦谛除过去现在见集断一切遍使彼使相应苦谛除未来身见相应苦谛除身见生住灭及彼相应生住灭若诸余秽污苦谛身见是彼因彼亦身见因者谓前所除尔所法者是身见非彼因彼亦非身见因者谓不秽污苦谛如苦谛集谛亦如是解云二身见非彼因彼等者灭道二谛身见非彼因彼亦非身见二分别者苦集二谛当分别苦谛望身见有三句一或身见是彼因彼非身见因二或身见是彼因彼亦身见因三或身见非彼因彼亦非身见因初单句言身见是彼因彼非身见因者除第二俱句外余染污法是谓除过去现在见苦断十使彼使相应苦谛四相得等随所得所相法故不别说又除过去现在见集断一切遍使彼使相应苦谛未来世中又除三句一除未来身见相应苦谛此举身见取相应法入所除中身见非所除也二除身见上生住灭上来所除之外若诸余染污苦谛是初句谓过去现在见集断一切不遍使彼使相应苦谛未来世身见体乃身见上小四相及彼相应法上小四相又身见相应法等上诸得及得大小相未来世除身见余九使彼使相应苦谛得及四相未来世集谛尽种三世见灭断见道断尽种及修道染污法如是等不皆是从身见生不与身见作因初单句摄第二句身见是彼亦身见因者谓前所除尔所法者是上来一两句摄五门染污苦谛尽第三句身见非彼因彼亦非身见因谓修道断一切不染污苦谛如苦谛作三句集谛亦如是应作三句以苦集一物因果说二故苦集谛中无有与身见为因不从身是生句也今文中牒此为难若未来世无同类因尔者何故品类足说初句或有苦谛以有身见为因非与有身见为因句就未来世作难故但约未来出所除谓除未来有身见及彼相应苦谛外诸余染污苦谛第二句或有苦谛以有身见为因亦与有身见为因即初句所除法若未来世无同类因何故身见入所除中以身见望身见非相应共有异熟因然身见从身见生可尔从过去现在身见生故与身见作因云何可尔故知未来有前后故未来前身见与后身见故入所除中也论主释云彼品类足文但应说除未来身见相应苦谛不应言及彼举身见取相应苦障入所除俱句中身见非所除俱句故非成难设有如彼说及彼之言由未来无前后义应知彼说非也问何故前俱有因中有余师不颂及彼相应法为不正义毗婆沙师言彼文必应作如是颂即以不颂及彼相应言为不正义颂及彼相应言是正义今同类因中即以颂及彼言为不正义不颂及彼言为正义耶答品类足本文未来世中有三句除未来身见相应苦谛此举身见取相应法入所除中身见非所除也第二句除身见生住灭亦举身见取大生住灭入所除中身见非所除第三句及彼相应生住灭此亦举相应法取大生住灭入所除中相应法已是初句除也焚法师云余师谬颂第三句及彼两字置初句中言除未来身见及彼相应苦谛故两处为难以初句中除未来身见及彼相应苦谛故难同类因不颂第三句及彼相应生住灭难俱有因故毗婆沙师前俱有因中言彼文必应作如是颂第三句及彼相应法生住灭故五十四法为俱有因同类因中毗婆沙师言彼文第一句但应说除未来有身见相应苦谛不须言及彼设有如彼说及彼义应知非故前文取及彼相应法后文取及彼二文俱无违也。
次通第四难婆沙云如识身经说复云何通答曰如过去作四句现在亦应作四句未来世应作三句或有是因非使所使或是因为使所使或非因非使所使是因非使所使者诸使与彼心相应已断是因为使所使者诸使与彼心相应不断非是因为使所使者如余缘他使所使他界一切遍应作是说而不说者有何意耶答曰欲现未来世有前后义故正理论云过去四句其理可然未来如何可立四句有作是释彼于未来应立三句除所随增不能为因彼无后故然说未来如过去者显正生时必入现在望余未起可立为前对此可说余名后故有余师释此说未来亦有四句不言未来有在心后同于过去谓有同类遍行随眠在未来世于彼未来染污眼识缘而未断是所随增不为因故婆沙云欲现未来世有前后义故据正生位如正理释。
次通第五难复云何通施设足论彼说诸法四事决定所谓因果所依所缘答应知彼文因者谓能作俱有相应异熟因果者谓增上士用异熟果所依者眼等六根所缘者谓色等六境因果决定中不说同类遍行因及等流果故无过也。
次通第六难文中有八初问若未来无同类因尔者同类因应同经部未来本无现在而有二答许故无过同类因约过去现在位建立非约法体未来有因体以无前后故不建立由自分因至现在世和合作用有前后故能生后果但是前后位果非体果也若经部师过未无体未来本无现而有现入过去有已还无所立因果法体皆是本无因而有因本无果而有果也三问若同类因未来世有如异熟因当有何过四答未来若有本论应说本论但云如是过与经二世过去现在与未来世不说未来与未来世五外人云本论唯说能取与果诸同类因在过现世不说未来无取与因故无有失六论主非外人无如是义以同类因引等流果此未来有理必不然无前后故若未来世有同类因则有二心展转为因过如有一心未来应为因失生缘不生复有一心未来应为果遇缘便生故已生法与未生法作等流果故今非云不应已生性为未生等流果如过去法非现在果故知现在已生法不应未来未生等流果勿有果先因后过失故未来世无同类因七重问若尔异熟因应未来非有不应异熟果在因前及因俱故又未来世法无前后故八答无如是失以异熟因与果不相似故谓同类因与果同性相似未来无前后应互为因既互为因应互为果同类因果前后相望互为因果与同类因果道理相违非异熟善恶因与异熟果同性相似故虽离前后而无上互为因果过故同类因就过去现在前后位建立未来非有若异熟因就因就不善有漏三世体相建立未来非无上来明未来无自分因婆沙正理论有六难次第会通此论但会通四难略不会通第二第四难诸师有立未来有同类因毗婆沙作二过一经本不说过此论亦有故前论云未来若有论本应说二者二心展转为因过此论亦有故前论云若无前后应互为因外人会通二过广如婆沙。
上来释颂前生自下第四释道有展转九地文中初牒前为问言同类因唯自地者定依何说二答定依有漏三释颂本若无漏道展转相望一一皆与九地为因五释唯等胜为果文中有六初举宗唯得与等胜为因非为劣因加行生故二且如已下旨等与等因三又即此忍下旨出等与胜因四又诸已生见道修道下约三道明等胜因五又于此中下约三道利钝根辨等胜因六问答分别初问诸上地道为下地因云何名为或等或胜答由因增长及由根故谓见道等三道下下品等九品后后位中下地因转增长故上地见道与下地见道为因是名为等上地见道与下地修道为因是名为胜此释前由因增长略不释及由根亦可说在见道等中以根约道而分别故以说在见道等中故会通妨难云虽一身相续中无容可得随信随法行二道现起而已生随信行为未来随信随法行因正理论云若尔有情各别相续法尔安立三乘菩提如是亦应声闻乘道得作独觉佛乘道因独觉乘道作佛道因无斯过失性极远故若已升陟声闻道者无容更生余乘道故若尔已升随信行随法行道无容更生是则前生随信行道与未来世必竟不生随法行道应不为因亦无斯失诸钝根道可有转成利根道故谓即由彼随信行根诸蕴相续不可转得属随法行蕴相续根非曰已升声闻乘道诸蕴相续可有转得独觉佛乘蕴相续道依如是理故不说言虽无是理而假分别若见道中有出观者随信行道亦有转得随法行根然无出义故根差别与乘不同六释加行生亦然两句文中有十初问为唯圣道但与等胜为同类因二答不尔三征云何四释余世间法加行生者亦与等胜为因非劣五问加行生法其体云何六举颂答谓闻所成等如文可解正理论云有解师说思所成法与修所成为同类因岂不欲界有思所成无修所成若于色界有修所成无思所成然世间法唯与自界为同类因前说自部自地为因依有漏故如何彼说思为修因有作是释即于欲界有胜方便所摄善根虽思所成而极寂静似修慧故名修所成思为彼因说亦无过有解师释得尽智时所修欲界思所成法是阿罗汉修慧果故似修慧故名修所成思为彼因说亦无过七生得善法下明生得法及染法展转为因八无覆无记下明四无记下与胜因九又欲界化心下明欲界四定果化心下与胜因十因如是义下颇设问答于中有三问答初问因如是同类因义故有问言颇有已生诸有漏法非与未生位无漏法因耶答有谓过去现在已生苦法智品望于未来未生位苦法忍品又以生一切胜望于未生一切劣第二问颇有一身诸无漏法于前所定得然非后生因耶答有谓前所定得未来苦法忍品望于后过去现在已生苦法智品以果必无在因前故或同类因未来无故第三问颇有前生诸无漏法非后过现已起无漏法因不答有谓前生胜无漏法望于后过现已起劣无漏法如退上果望下果现前又前已生苦法智上得望于后已生苦法忍上得非同类因以彼劣故前明已生一切胜望于未生一切劣非因今明已生一切胜于已生一切劣非因故与前别。
上来明同类因自下半行颂明相应因文中初结前问后次举颂答后释颂本文中有九初释初句及心心所二问若唯心心所是相应因尔者所缘行相别者亦应为因三答不尔所缘行相同者乃可为因四问若尔异时所缘行同者应说为因五答不尔要须缘行及时同为因六问若尔异身缘行及时同有应说为因如众多人同观初月七答为上众多妨难颂中总以一言遮之故颂说同依此中同言显所依释一等解八问相应因体即俱有因如是二因义何差别九答由互为果义立俱有因彼此相望俱有为因义名俱有因如众多商侣相依共游嶮路道更互相依由五平等共相应义立相应因即如商侣一同受食等二同作事业其中阙一皆不相应是故极成互为相应义是相应因义旧俱舍云次两句辨遍行因文中初结前问后次举颂答后释颂本文中有七初总释颂本二遍行诸法下旨后品说三此与染法下明与五部染法为通因故同类因外别更建立由此苦集十一遍行世力余五部烦恼及彼眷属亦生长故四问圣者身中诸染污法岂亦用此见所断法为遍行因耶婆沙云问曰见道所断法尽为一切染污法因不若见道所断尽为一切染污法作因者断亦为因不断亦作因断与不断有何差别若见道所断法尽为一切染污法作因者何故圣人修道所断染污法或起现在前或不起现在前不起现在前者谓无有中爱嗔恚缠诸慢起现在前者谓诸余爱恚缠慢若见道所断法尽为法染污作因者施设经云何通如说颇法不善以不善为因耶答曰有谓离欲圣人于彼退寂初染污思现在前若见所断法不为一切染污法因者彼伽罗明说云何通如说何者是见道所断作因法答曰染污法亦见道所断报若见道所断法不为一切染污法作因者复与此经相违如说云何无记作因法答曰无记有为法不善法若不作因者复违此文如说以身见为因不为身见作因乃至广说若不作因者复与识身经相违如说颇有不善眼识以不善无记为因乃至不善意识以不善无记为因耶答言有解云若见道所断法尽为一切染法作因者有三难一断与不断何差别二何故圣人修所断惑有起无起三复经说云何通若见道所断法不为染污法作因者有四难一波伽罗明说云何通如说何者是见所断作因法答曰染污法二复与此经相违如说云何无记作因法答曰不善法三复违此文如说以身见为因等四复与识身经文相违如说颇有不善眼识以不善为因等五答迦湿弥罗国毗婆沙师言一切染污法见所断为因此立宗也婆沙中若见所断不为一切染污作因有四难于中三是波伽罗明经第四是识身经波伽罗明经此云品类足论今文中但引波伽罗明经三难为证略不引识身经初证云故品类足说如是言云何见所断为因法答谓诸染污乃见所断法所感异熟圣人起修断污法既以见所断为因故知一切染污法以见所断为因也见道所断不善法所感异熟亦以见所断法为因一段教门相随来也第二证问云何无记为因法答谓诸无记有为法以无记通无为故以有为简之但是一切无记有为法皆以无记为因及欲界五部不善法亦无记身边二见边因既圣人起欲界修道不善法以无记为因故知见所断法尽与一切染污为因第三证或有苦谛以有身见为因乃至诸余染污苦谛中有圣人所起修道所断染污苦谛以有身见为因故知见道所断法尽与一切染污法为因第四识身经说颇有不善眼识以不善无记为因不异品类足第二证无记作因法谓不善法故略不说六若尔云何通施设足论如彼论说颇有法是不善唯不善为因耶答有谓圣人离欲退最初已起染污思七通依未断因密作是说见所断法虽是此因而由已断故癈不说依婆沙若见道所断尽为一切染污法作因有三难一断与不断何差别二何故圣人修断染污法有起不起此之二难不引经论故略不会通第三引施设经为难故此通也次有两句辨异熟因文中初总前问后二举颂答三释颂本文中有三初释颂本于中有四初总释颂本二何缘无记下释无记非因三何缘无漏下释无漏非因四余法具二下释不善善有漏具二义是因二异熟因义下释异熟因名义于中有五初总问异熟因义如何可了二为异熟之因下两关征责三答义兼两释斯有何过四若异熟之因下两关覆难五两释俱通指同前辨正理论云然异熟因或持业释故契经说异熟生眼或依士释故契经言业之异熟解云或所造业至得果时变而能熟此异熟因持此变熟业用名持业释或契经言业之异熟者业如士夫异熟果等是业之熟异熟依业如物依士夫名依士释三所言异熟其义云何下释异熟名义于中有三初问所言异熟其义云何二毗婆沙师作如是释因是善恶果唯无记异类而熟是异熟义谓异熟因唯异类熟俱有相应同类遍行唯同类熟能作一因兼同异故唯此一名异熟因正理论云然经主言毗婆沙师作如是释异类而熟乃至唯此一因名异熟因皆不应理毗婆沙师非决定说六因所得皆名熟故设许尔者是异果名亦无有失三论主释云熟果不应余因所得果具二义方得熟名一由其业相续转变差别其果体得生二由异熟果随因势力胜劣时有分限非彼俱有相应二因所生果体要由因多时相续转变差别方乃得生由取果时即与果故虽具随因胜劣时分而阙初义又非能作同类遍行三因之果亦由随因时有分限由善恶等穷生死边果数数生时无限故由此二义但应作如是说若因若果变易而熟是异熟义不应如毗婆沙师但异类熟简别余因正理论云言异熟者或离因熟或异因熟此二属果或所造业至得果时变而能熟此一属因上来虽有三文合为第三释异熟名义依正理论有三释一离因熟二异因熟此二属果三或所造至得时变而能熟此一属因此论有二释一述毗婆沙师释异类而熟是异熟义二论主释若因若果异变而熟是异熟义正理及此论合有五释也。
自下第四就三界约俱有因蕴之多少为异熟因共感一果于欲界中有时一蕴为异熟因共感一果谓有记得及彼生等此明得及四相是俱有因故同为异熟因共感一果诸师言共感一异熟果者不然此中明俱有因法同得一果一等流一异熟此中明异熟因故辨俱有因作异熟因得异熟果必定不别故言共感一果也婆沙云问诸得为交何答曰得亦不造交身处若造交身处业交彼报亦交彼报色心心数法心不相应行色者四入四入者色香味触心心数法者苦受乐受不苦不乐受及相应法心不相应行者得生无住无常论云有时二蕴为异熟因共感一果谓善不善身业语业及彼生等正理论第十六卷云此异熟因总说有二一能牵引二能圆满且众同分及与命根非不相应行独所能牵引非心随转身语二业定不能引命众同分不尔便第一契经正理经言劣界思所引故此说欲有命众同分唯意业感非身语业身语表业众多极微一心所起于中唯一引众同分及与命根解无此能不应理故若许同时共感一果则应更互为俱有因有对造色为俱有因非宗所许此非展转力所生故又非次第一一极微牵引命根及众同分一心起无异功能别引生后而无过失非为满业亦有斯过于一生中各别能取色香味等圆满果故依此无表亦同此释多远离体一心起故不许互为俱有因故若无对造色有非俱有因说有对言便为无用显有对造色皆非俱有因故作是说说有无对造色得为俱有因不可同彼若欲界系身语二业不能牵引便第一契经如说杀生若修若智若多修习生那落迦乃至广说又第一本论如说于此三恶行中何罪最大谓能随增破妄语此业能取无间狱中劫寿异熟寿定说为前牵引果此说所起显能起思麤易了故无相第一失有时四蕴为因共感一果可解于色界中有时一蕴为因共感一果谓得无想定及彼生等皆不能感命众同分有时二蕴为因共感一果谓初定善有表业及彼生等亦不能感命众同分解文可解。
自下第五感处多少有业唯感一法处即命根等等者等取四相婆沙云有业得一入根谓法入中命根杂心亦言有业一入果报生谓命根皆不言交身处者交身处是诸入所依若得交身处即得十一入如身入是五入所依若得身入得六入也若感意处定感二处谓意与法。
上来是正义自下明婆沙中初师不正义五尘相离诸作果说一切四大不能生色声一切欲界色不必有香味故自有业感忽滑等七所造触能造大同触处摄余四尘不必有虽不离身根如人趣中身根善业感忽触等恶业眼触处但与四相同感故言若感触处应知亦尔准感二处也感余多少可解皆是初师不正义有业能感或五已下是婆沙中第二师正义故婆沙第十五卷云诸依是说一切四大能生色声一切欲界色香味终不相离若业报得眼入尔时得七入眼身色香味触法如眼耳鼻舌入亦如是若得身入得六入身色香味触法若得色入得五入色香味触法如色入香味触入亦如是有业报得八入九入十入十一入尔文中言有业能感或五者若得色入得五入如色入香味触入亦如是俱舍前云如人中二形根体善业感根处色香味触恶业眼故感色等时不感身入也言或六者若得身入得六入也言或七者若得眼入得七入也。
上来随其业力所感诸处定不相离说自下八九十等是不定果如得眼入则得七入加耳为八加鼻为九加舌为十加意十一所以尔者业或少果或多果故如外种果或少或多种果少者如糓麦等具二义故名果少一者一种唯一年二者一房有一子种果多者如莲石榴诺瞿陀等亦具二义名果多一者一种得多年二者一房有多子。
自下第六明约世约念因少果多有一世业三世异熟如现报业现在一念是一世造其果现报落谢过去是过去异熟相续现在是现在异熟种类未来是未来异熟无三世业共感一世异熟以三世业相望非共有因故又善不善因作意起勿设劬劳果减因故菩萨相报业虽百劫造同一身受然所感相报极微刹那各不同非百劫业共感一果以非俱有因故感各别也又一念业多念异熟类同前释婆沙第二十云复次但由不善引众同分业生地狱中既生彼已唯交不善法异熟色心心所法不相应行色者九处除声心心所法者苦受及相应法不相应行者命根众同分得生老住无常但由不善引众同分业生傍生鬼趣中既生彼已受善不善法异熟色心心所法不相应行不善法异熟色者九处除声心心所法者苦受及相应法不相应行者命根众同分得生老住无常善法异熟色者四处谓色香味触心心所法者乐喜舍受及相应法不相应行者得生老住无常有余师善法于傍生鬼趣无异熟色唯有异熟心心所法不相应行问若尔何故现见傍生鬼趣中有形色妙好或丑陋耶答彼不善业或有以善业为眷属或有以不善业为眷属若以善业为眷属者形色妙好善伏不善弊恶力故若以不善业为眷属者形色丑陋不善增彼弊恶力故评曰善业于彼傍生鬼趣亦能感异熟色于理无违是故应知初说为善但由善引众同分业生欲界人天中既生彼已受善不善法异熟色心心所法不相应行善法异熟色者九处除声心心所法者乐喜舍受及相应法不相应行者命根众同分得生老住无常不善法异熟色者四处谓色香味触心心所法者苦受及相应法不相应行者得生老住无常有余师说不善法于人天趣无异熟色唯有异熟心心所法不相应行问若尔何故现见人天趣中有形色丑陋或妙好耶答彼善业或以不善业为眷属或以善业为眷属若以不善业为眷属者形色丑陋不善伏善美丽力故若以善业为眷属者形色妙好善业增彼美丽力故评曰应知此中初说为善不违理故问现见人中有二形者彼为是善业异熟为是不善业异熟耶有作是说彼是不善业异熟有余师说如处如时一形生者是善业异熟非处非时第二形生者是不善业异熟评曰应作是说彼二形者男女根体是善业异熟于彼处所色香味触是不善业异熟但由善引众同分业生色界中既生彼已唯受善法异熟色心心所法不相应行色者七处除声香味心心所法者乐喜舍受及相应法不相应行者命根众同分无想事得生老住无常但由善引众同分业生无色界既生彼已唯受善法异熟心心所法不相应行心心所法者舍受及相应法不相应行者命根众同分得生老住无常复次有作是说但由上品不善引众同分业生地狱中既生彼已唯受彼上品不善法异熟果但由中品不善引众同分业生傍生趣既生彼已唯受彼中品法异熟果但由下品不善引众同分业生鬼趣中既生彼已唯受彼下品法异熟果有余师说但由上品不善引众同分业生地狱中既生彼已受上中二品不善法异熟果傍生鬼趣如前说或复有说但由上品不善引众同分业生地狱中既生彼已受彼三品不善法异熟果但由中品不善引众同分业生傍生趣既生彼已受彼中下二品法异熟果鬼趣如前说或有说者但由上品不善引众同分业生地狱中既生彼已受彼三品不善法异熟果但由中品不善引众同分业生傍生趣既生彼已受彼三品法异熟果但由下品不善引众同分业生鬼趣中既生彼已受彼下中二品法异熟果复有说者但由上品不善引众同分业生地狱中既生彼已受彼三品不善法异熟果但由中品不善引众同分业生傍生趣既生彼已受彼三品法异熟果但由下品不善引众同分业生鬼趣中既生彼已受彼三品法异熟果评曰应作是说有三品不善引地狱趣众同分业随由一种生地狱中既生彼已随其所应受彼三品不善法异熟果有三品不善引傍生趣众同分业随由一种生傍生趣既生彼已随其所应受彼三品法异熟果有三品不善引鬼趣众同分业随由一种生鬼趣中既生彼已随其所应受彼三品法异熟果复次有作是说但由界上品善引众同分业生他化自在天既生彼已唯受彼上品法异熟果但由欲界中品善引众同分业生下五天既生彼已唯受彼中品法异熟果但由欲界下品善引众同分业生人趣中既生彼已唯受彼下品法异熟果此中亦有五师异熟及评家义同前不善说故不具录复次有三品善引初静虑无别异众同分业随由一品生初静虑既生彼已随其所应受彼三品无别异善法异熟果但由下品善引第二静虑众同分业生少光天既生彼已唯受彼下品善法异熟果但由中品善引第二静虑众同分业同生无量光天既生彼已唯受彼中品善法异熟果但由上品善引第二静虑众同分业生极光净天既生彼已唯受彼上品善法异熟果但由下品善引第三静虑众同分业生少净天既生彼已唯受彼下品善法异熟果但由中善引第三静虑众同分业生无量净天既生彼已唯受彼中品善法异熟果但由上品善引第三静虑众同分业生遍净天既生彼已唯受彼上品善法异熟果但由下品善引第四静虑众同分业生无云天既生彼已唯受彼下品善法异熟果但由中品善引第四静虑众同分业生福生天既生彼已唯受彼中品善法异熟果但由上品善引第四静虑众同分业生广果天既生彼已唯受彼上品善异熟果但由下品杂修静虑引第四静虑众同分业生无烦天既生彼已唯受彼下品杂修静虑法异熟果但由中品杂修静虑引第四静虑众同分业生无热天既生彼已唯受彼中品杂修静虑法异熟果但由上品杂修静虑引第四静虑众同分业生善现天既生彼已唯受彼上品杂修静虑法异熟果但由上上品杂修静虑引第四静虑众同分业生善见天既生彼已唯受彼上上品杂修静虑法异熟果但由上极品杂修静虑引第四静虑众同分业生色究竟天既生彼已唯受彼上极品杂修静虑法异熟果有三品善引空无边处无别异众同分业随由一品生空无边处既生彼已随其所应受彼三品善法异熟果有三品善引识无边处无别异众同分业随由一品生识无边处既生彼已随身所应受彼三品善法异熟果有三品引无所有处无别异众同分业随由一品生无所有处既生彼已随其所应受彼三品善法异熟果有三品善引非想非非想处无别异众同分业随由一品生非想非非想处既生彼已随其所应受彼三品善法异熟业问何故初静虑三品善业无别异异熟果上三静虑三品善业受有别异异熟果耶答初静虑中有众有主离乱而住上三静虑无此事故有余师说初静虑中即寻有何有诸识身及起自地身语表业上三静虑无此事故解云不善业中评家说随由一品不善业生地狱中引众同分唯是一品总报既生彼已随其所应受彼三品别报不善法异熟果乃至有三品不善引鬼趣三品众同分业随由一业生鬼趣但受一品众同分既生彼已随其所应三品圆满受彼三品别报圆满异熟果对前五说与评家不同故非正义于善业中亦有五异说皆非正义评家云评曰应作是说有三品善引他化自在天众同分业随由一品生他化自在天既生彼已随其所应受彼三品法异熟果有三品善引下五天众同分业随由一品生下五天既生彼已随其所应受彼三品法异熟果有三品善引人趣众同分业随由一品生人趣中既生彼已随其所应受彼三品法异熟果解云释意如前不善业说为以欲界是不定地故于一品众同分引果之上得受三品圆满果初静虑中虽是定地以是有众有主杂乱而住故亦由一品生初静虑唯受一品众同分引果总报既生彼已随其所应受彼三品圆满别报奈别异善法异熟果以定地中上三静虑三天则受三品引满果有别异处所故初静虑及无色界名无别异业受无别异果欲界不定地中无有别异业受三品别异果故欲界不说无别异业理实而言欲界一品众同分上得受三品异熟圆满引报果亦是无别异业果。
自下第七辨异熟果与因隔越故言然异熟果无与业俱非一念造业时即此念受果纵是现起业必隔多念果方得地亦非无间生由次刹那等无间缘力所引故又异熟同感异类果必待因时相续转变方能辨故。
上来辨六因相自下两句三三世分别文中初问如是六因定居何世二答因居世定义虽已说而未颂摄故应颂辨三举颂本四释颂本于中有三初释遍行与同类二世二相应俱有下释三世三因三颂既不说能作因所居义准应通三世非世正理论云不可说定时分故颂中不说。
自下两句辨五果体文中即结前问后次举颂本后释颂本文中有二初释颂本二经部师说下与经部诤论前中初释初句二若尔下释第二句于中有十六初两关征责初关云若尔择灭无为许是果故则应有因第二关又此三无为许是能作因故亦应有果要对彼有为果乃可说此无为为因故二举颂答唯有为法有六因有五果非诸无为所以者何三无为六因无故无五果故旧俱舍云无为非六因非五果者大谬也三无为是能作因何得言非六因择灭无为是解脱果何得言非五果耶三问何缘不许诸无间道与离系果为能作因四答于生不障立能作因无为无生道何所作名能耶五覆问若尔谁果果义云何六覆答谓是道果答谁果道力得故答果义酬通力得故是果义七问若尔道果应唯是得于得生功能非于择灭故八答不尔于得于择灭中道之功能有差别故十问云何于得道有功能十一答谓能生故十二问云何于灭道有功能十三答谓能生故正理论云我说此果非从六因前说六因生所类故若尔应评此证得因离前六因别为第七十四总由此理故道虽非灭生六因而可得说择灭为道证得了因果十五问既诸无为无增上果如何可说为能作因十六答以诸无为于他有为他生位不为障故立能作因然无果者由离世法无能取果与果用故说为无果。
上来释颂本自下第二与经部诤论文中有四十六初述经部师说无为非因无经说因是无为故有经说因是有为故二萨婆多问何处经说因唯有为三经部答如有经说诸因诸缘能生色者皆是无常等四萨婆多问若尔无为亦应不与能缘识等作所缘缘所缘缘境能生识故亦应无常五经部答唯说因能生识是无常故无为得作所缘缘非因故是常不重释谓经唯说诸六因诸缘能生识者皆是无常不说一切为识四缘者皆是无常故不成难六萨婆多问岂不经说唯能生取果与果因是无常故不拨无为虽非能生因唯不障故为能作因耶七经部答有契经中说无为法为所缘缘无经中说为能作因八萨婆多责虽无经说为能作因亦无处经遮无为是因又无量经合千年时已隐没汝皆不见云何定判无经说耶九经部问若无为得为因尔者牒颂问何法名为离系十萨婆多答即本论中所说择灭十一经部责岂不先初卷中问谓择灭前答是离系今问何法是离系复答是择灭乃至故应别门开示自性十二萨婆多答此法自性实有离言等十三述经部师说一切三无为皆非实有体如色受等五蕴别有实物此无为所无故十四萨婆多问若尔何故为虗空等十五唯无所触假说为虗空种子随眠未来将起现在生相正起过去灭相名已起随眠前念过去灭时即是后念生时如秤两头低昂停等故言已起随眠生种灭位若无对治慧力前念随眠灭时能合后念随眠相续生相时生若由自分对治简择慧力于前念已起随眠灭相生种灭位余后念随眠不更续生说名择灭若离简择力由众缘阙故余果不更生名非择灭如人应受百年玉五十岁余残五十岁众同分中夭者余五十年余蕴缘阙不生名非择灭此三无为皆非实有十六述余上座部师说金刚定时由慧功能三界随眠不生名为择灭是有余涅盘由三界随眠缘阙后三界苦不生不由慧能灭三界苦故三界苦不生名非择灭是无余涅盘也十七述经部师云由金刚定时简择慧力令三界随眠不生由因亡果随丧故亦令三界后苦不生若慧不断因此果灭不成故言离简择力此苦灭不成故此三界苦不生是无余涅盘亦即择灭摄十八述大众部有说诸法现在生已过去复无自然灭故过去法灭非择灭十九经部师难如是所执过去法上非择灭体应是无常未灭时无故二十大众部反难经部岂不择灭择为先故此灭先后有应亦无常二十一经部释非择为先后方有择灭如何乃责择灭亦是无常所以者何非先有择后未来生法方有不生二十二大众部问何者二十三经部答诸法众缘和合故生无自性故不生之理本来自若无圣慧简择诸三界法众缘具故应生圣慧简择生时三界诸法因亡果丧永不得起显不生理于此不起不生之理择有功能谓于先时三界诸法未有生障今圣慧起为三界生障令三界生不起显不生理非新造不生二十四大众部问若唯未来不生是涅盘者此文句当云何通经言五根见道若修修道若习无学若多修习令三世苦永断即是涅盘唯于未来有不生义非于过现岂不相违二十五经部答虽有此文而不违义此经意说缘过现苦烦恼断故境随心名名众苦断如世尊言汝等于色应断贪欲境随心名便名色断无碍道也及色遍知解脱道也广说乃至识蕴亦尔过现苦断义亦应然设有余理断三世惑者准前理释义亦无违以未来惑缘三世烦恼未来能缘惑断故境随心名说过现烦恼断也或此经中别有意趣过现生中所起烦恼名过现烦恼如十八界行约三界起说如是二世生中所起烦恼为能薰因为生未来世谓烦恼故于现相续五根等中引起所熏种子果此所熏种子果断故彼过现能薰烦恼因亦名断如异熟果尽命终时亦说名业尽此过现烦恼断者果丧因亡断也若未来众苦及诸现行烦恼断者由斯种子无故未来众苦及诸烦恼毕竟不生因亡果丧说名为断若异此者过现烦恼自然灭无何须说断非于过去已灭及现正灭时须设劬劳为令其灭二十六萨婆多问若无为法其体都无乃至如何无法可于其中立为等一二十七经部答我亦不说诸无为法其体都无但应如我所说而有如说此声有先未来非有不可过未非有说为有故有义得成说有无为应知亦尔但说有无为不言无为体有有择灭体虽非有而可称叹故诸烦恼等实体毕竟非有名离染此择灭无为于一切三无为有非有中择灭无为最为殊胜为令所化有情深生欣乐故应称叹此为第一二十八萨婆多问若无为法唯非有者无故不应名灭圣谛二十九经部反责且言圣谛其义云何等三十萨婆多重问如何灭谛非有而可立为第三圣谛三十一经部答第二见集无间后圣见灭无及为他说灭无之理故成第三三十二萨婆多难若无为法其体唯无缘虗空无为及缘涅盘识应缘无境得生心也三十三经部答此缘无境亦无有过辨去来世中当广思择三十四萨婆多问若许无为别有实体当有何失三十五经部责复有何得三十六萨婆多答许便拥获毗婆沙宗是名为得三十七经部嘲若有可护天神定知自当拥护毗婆沙宗何须汝护然许实有明虗妄计与外道同是名为失所以者何此无为非实有可如色等五尘五识证量知可如受等心法为他心智证量知亦非有用可得如眼耳等比量知又若无为贪瞋等外别有体者如何可立彼贪等事之灭第六转属主声耶由灭与贪等事非互相属此彼相望有为无为非因果故如我经部唯遮彼贪等事不生第六转属主声可成彼贪事不生之无名为灭故三十八萨婆多云灭虽贪等外有体而由彼贪等事或得断时方得此择灭可言此择灭属于彼贪等事三十九经部责何因此择灭定属此惑得断惑得时说得此灭耶四十萨婆多引经责经部如契经云比丘获得现法涅盘如何非有可言获得四十一经部答由得对治道便获永违烦恼及后有果故所依五根身中对治种子故名得涅盘也复有圣数能显涅盘唯以非有为其自性谓契经言所有众苦皆无余断乃至名为涅盘等众名广如四谛论释四十二萨婆多责经部言云何不许言不生者依此择灭无为令惑苦无生故言不生四十三经部答曰我等见此第七转所依声于证择灭是有都无功力亦责何意故说依此无生若依此言属已有择灭义惑苦应本不生涅盘常故无始本有也若依此言属已得涅盘义是则应评依道之得得是道谛摄故故唯依道谛不依灭谛或依道谛之得若不生不依灭谛得也又汝应信受经说喻言等此经意说如灯涅盘唯灯焰谢无别有灯灭实物如是世尊心得解脱唯诸蕴灭更无所有上来引经证次引阿毗达磨亦作是言无事法云何谓诸无为法经部释言无事者谓无体性四十四毗婆沙师不许经部此释四十五经部问若尔彼萨婆多释事义云何四十六述萨婆多释彼萨婆多言事者略有五种等今于此阿毗达磨中说第一说因名事显无为法都无有因是故无为虽实有物常无取与用故无因无果说名无事不同经部无第一自性事也。
次一行颂辨五果别因得文中初结前问后次举颂答后释颂本于中有四初释初句二言前因者已下释第二句于中有五初释颂本二释果名增上因之果名增上果从因受称也三问唯无障住有何增上四增上四答即由无障得增上名因若为障果不生故五或能作因亦有胜力名增上乃至耳等根对于眼识生等亦有展转增上通一切法如上能作因中释应当思也三释第三句同类遍行二因得等流果此二因果皆相似故四释第四句于中有八初释颂本俱有相应得士用果二释喻非越士夫体别有士用即此士夫所得名士用果三问此士用名为因何法四答而因相应俱有诸法所有作用五从喻立名相应俱有二因如士夫现用故得士用名如世间说药艹似鸦足名鸦足药草将军如酔象名醉象将军六问为唯此二因有士用果为余四因亦然七答有说余三因亦有此果唯余异熟由士用果与因俱生谓相应俱有因及能作少分或无间生同类遍行能作少分异熟不尔一向隔越故非士用八有余师说此异熟因亦有隔越远士用果譬如农夫春夏士用秋冬方收果实正理论云士用果有四谓俱生无间隔越不生此师据隔越士用故亦通异熟若据四士用具摄六因今明士用别余四因但约俱生立士用果。
次两行颂辨五果相文中初问次举颂答后释颂本文中有初释初二句文中有五初释颂本问为此亦通非有情数次举颂答唯局有情又问为通等流及所长养次举颂答应知唯是有记所生一切不善及善有漏能记异熟故名有记从彼后时异熟方起非俱无间名有记生如是名为异熟果相二问非有情数亦从业生何非异熟三答以共有等故四问其增上果山河大地亦业所生何得共受五答共业生故正理论云唯于无覆无记法中有异熟果若尔则应非有情数亦是异熟为欲简彼说有情言唯于有情有异熟故若尔于彼有情数中长养等流应是异熟又为简彼说有记生一切不善善召有漏能起异熟故名有记从彼后时异熟方起非俱无间名有记生如是名为异熟果相岂不异熟亦前位异熟果体为同类因是前异熟等流果故则应亦说从无记生是等流性如何乃说从有记生非等流性无如是失异熟异体由同类因相有杂乱由异熟性以等流乱是故但说从有记生由此唯知非等流性以等流果与因相似有杂乱故若异熟果与因相殊无杂乱故非有情数从业生何故不说为异熟果此不应难唯不共业所得之果名异熟何故非情非唯不共业所得果以非情法余可于中共受用故岂不大梵所住非情是别业果亦应说彼名业异熟何乃言非有作是言大梵住处一切大梵业增上生有解复言大梵住处相续未坏余可于中有受用理故非不共。
自下第二释第三句等流果相文中有三初释颂本似自因法名第等流果谓似同类遍行二因谓果似因故名为等是因流类故名为流此从因相为名也二问若遍行因亦得等流果何不许此即名同类因三答此果但由九地故染污故与因相似不由三性种类若由三性种类果亦似因此果所因乃名同类故正理论云如同类因善染无记彼等流果其相亦然如遍行因唯是染污彼等流果其相亦尔又释此果但由九地染污故与因相似不由五部种类各别若由五部种类各别果亦似因此果所因乃名同类以自他部染污为遍行因以五部种类各别为同类因故引四句证也正理论云岂不俱起士用果性亦似自因如何可言似自因法名等流果无等流果不似自因有士用异与自因异故似自因名等流果定无滥彼士用果失岂不亦有等流异因如遍行因在于异部用异部法为等流果他部等流自部因性染污同故非不相似其士用果性亦有殊是故与因非定相似有余师释似自因言谓果似因具二相似一者体类二者性类言体类者谓受相等言性类者谓善染等若于俱起士用果中性类虽同体必有异受等士用果故若于后起士用果中体类性类皆容有异故不可说果定似因若等流果性必似因于中亦有体似因者唯等流果定似自因故言无相滥失若遍行因亦得等流果何不许此即名同类因于自部果实即同类若望余部唯遍非同类然非遍法随其性类各望自部唯同类因若诸遍法望于他部同染污类唯遍行因此望自部其二因义故遍行因虽染等流果而不可许即名同类因。
自下第三释第四句离系果相由慧尽烦系缚法名离系果灭谛名尽简择名慧即说择灭名离系果正理论云由择为因离诸系缚证此灭故说名为果。
自下第四释第五第六句士用果相文中有三初释颂本若法因彼势力所生即说此果法名士用果二指其事如因下地加行心力等无间缘上地有漏无漏定生及因净定心力等无间缘变化心生如是等类皆是等无间缘士用果三明择灭应言由道力得是无碍道士用果正理论云此有四种俱生无间隔越不生言俱生者谓同一时更互为因力所生起言无间者谓次后时由前念因力所生起言隔越者谓隔远时展转为因力所生起如农夫等于谷青等言不生者所谓涅盘由无间道力所得故谓全未离欲界贪者入见道时苦法智忍断十随眠所证择灭名离系果及士用果若全已离欲界贪者入见道时苦法智忍不断随眠证得择灭非离系果先离系故是士用果由此忍力更起余得而重证故若全已离欲界贪者入见道时苦法智忍于十随眠有断不断如其次第二果一果。
自下第五释七八句增上果相文中有四初释颂本诸有为法除前已生是余有为之增上果二问士用增上二果殊三答士用果名唯对作者增上果称通对此余四指事如匠所成车舍等事对能成匠具得士用增上果名四士用中是隔越士用果对余非匠唯增上果。
自下一颂约世辨因取与差别文中初牒因为问次举颂答后释颂本文中有六初释初句五因取果唯于现在定非过去亦应如是说能作因现在取果如婆沙说六中世取果然以无为不能取果非定有果故此不说正理论十八卷有余师说此能作因取果与果时无决定故取与中俱不分别彼说非理所以者何此因取果无非现在又非取果而有与义如何乃言时无决定然能作因能取果者定唯现在与通过现应如同类遍行二因俱非一切有增上果可取成与故此不说岂不此因能取果用亦通过去如何乃言能取果者定唯现在故本论中作如是说过去诸法为等无间能生二心若生无于灭尽定心由入定心现在取者则应二定永不现前又非不取而有与义故应取果亦通过去无如是事入二定心唯现在时能取二定及生心果然由二定是正所求必应先起由此为障令生定心非于入心无间即起故上所言此因取果无非现在又非不取即有与义其理极成极成也然毗婆沙有如是说其能作因取果与果俱通过现理不应然法居现在亦如同类遍行二因总取生为自果故解云毗婆沙师有说等无间缘能作因摄故能作因取果与果俱通过现正理论师不许故云理不应然二释第二句俱有相应二因与果亦然唯于现在世由此二因住异灭相取果与果必俱时故三释第三句文中有十初释颂本同类遍行二因与果通于过现二问过去可然如何现在与等流果三答有等流果无间在生相二因在灭相与等流果四善得同类因取与有四句第一句者善根断时最后所舍得第二句者谓续善根时生相最初所得得应说尔时续善根者前无始过去善得在现在时取而不与今初生相得续之时前得与而不取正理论云经主于此谬作是言应说尔时续者前得合详彼说理不应然所以者何非唯断位最后所舍得与今续时初得等流果以于断位先已灭得亦与续时得等流故如何前位多刹那得为同类因皆取今得而时但说最后一刹那得与今得果是故应如本文为善解云安慧菩萨是世亲菩萨弟子救言经主但云应说尔时续者前得通于无始过去世得谁言唯取最后所舍得与今续时得等流果耶故应如本文续善根时最初所得得此说为善第三第四句可解五又不善得同类因中亦有四句如文可解六有覆无记得同类因中亦有四句于金刚喻定得罗汉时最后所舍非于软软得取而不与退时与而不取未得时亦与亦取及余罗汉时不与不取如理应说七无覆无记得同类因中有顺后句答谓与果时必亦取果或取果时而非与果谓阿罗汉无余时最后诸蕴得八约有所缘心心所法三性同类因有三种四句如文可解九问取果与果其义云何十答能为彼种故名取果正与彼力故名与果正理论云言取果者是能引义谓引未来令其生等于同体类能为种子于异体类由同一果于非一果由同类性于异性类而由有是自聚相续是故一切皆名能引如是能引名为取果言与果者谓此谓因正与彼力令其生等其能作因正居现在彼增上果有现已生如眼根等为能作因生眼识等诸增上果有无间生如世第一法等为能作因生苦法智忍等诸增上果有隔越生如顺解脱分善根等为能作因生三乘菩提等诸增上果四释第四句异熟一因与果唯于过去由异熟果无与因俱及无间故五述余师前五果外别立四果正理论云西方诸师说果有九前五果外别立四果如文可解六毗婆沙师摄如是四果皆是士用增上果摄第二第四是士用果第一第三是增上果。
次下一颂本辨诸法从因生多少文中有六初总前问后二答法略有四一染污法二异熟生法三初无漏法四前三所余法三重问余法者何四答谓除异熟余三无记法除初无漏诸余无漏及善有漏法五如是四法举颂本六释颂本文中有八初诸染污法释初句染污除异熟因释如次除异熟余五因生释第四句余生二异熟生法释初句异熟生除遍行因释如次除异熟余五因生生释第四句余生三云所余法释第二句余覆除异熟遍行二因释如次除二余四因生释第四句余生四初无漏法释第二句初圣覆除前二及同类因余三因生释第四句余生五问如是四法为说何善六举第五句答谓心心所法也七问不相应行及色四法复几因生八举第六句答如心心所所除因外及除相应应知余法从四三二余因所生下指其事可解于上两种四法因中生法决定无有。
俱舍论疏论本第六
