隆兴佛教编年通论目录 隆兴府石室沙门　祖琇　撰 第一卷东汉孝明皇帝 沙门迦叶摩滕竺法兰 论 沙门安世高 沙门支娄迦谶竺佛朔 孝桓帝 优婆塞安玄严佛调 牟子自叙 牟子理惑二十篇 论 范晔东汉西域传 论 第二卷曹魏 沙门昙柯罗康僧铠帛延 沙门昙无德昙译支疆黎接 陈思王曹子建 吴主孙权 沙门维只难竺律炎 优婆塞支谦支亮 三藏康僧会 太傅阚泽 吴主孙皓 西晋 论 沙门竺法护 优婆塞聂承远 沙门耆域 沙门佛图澄 论 东晋叙 沙门吉友 丞相庾氷建议沙门致拜王者 尚书令何充等议不应拜 庾氷再议致拜 何充等再议不应拜 庾氷三议必欲致拜 何充等三议驳不应拜 尚书令何充 法师竺法潜 法师支道 临海太守郗超 第三卷法师道安 论 高士孙绰 逸士许询 法师慧远 嵩明教题法师影堂 论 遗民刘裎之 姚秦三藏鸠摩罗什 论 法师道䂮　道融 法师道相　道标 法师僧肇 论 尊者弗多罗 尊者佛陀耶舍 第四卷远法师沙门不敬王者论五篇 论 尊者佛陀跋陀 法师法显 凉国三藏昙无谶 法师道生 沙门僧群 论 魏托跋焘叙 魏书佛老志 论 魏太宗封沙门法果 魏光禄崔浩 道士寇谦之 司马温公通鉴论 禅师玄高 第五卷神僧杯渡 三藏求那䟦陀罗 宋文帝设大会 三藏求那跋摩 宋文帝与何尚之羊玄保议佛教 康乐侯谢灵运 沙门慧观　慧琳 论 法师法瑗　灵澈 魏太子晃 禅师玄高慧崇遇害 魏太武帝废教 将军王玄谟 魏崔浩族诛 论 高僧昙始 魏高宗复教亲为师贤落发 论 宋武帝访求那跋陀罗 法师道猷　宝亮 司谏上章欲沙门致拜王者 朱灵期 大士宝公 异僧邵硕 法主僧瑾 名士周颙 法师僧钟 论 魏显宗护位 沙门昙兰 第六卷齐法师僧远 法师法献玄畅 论 大士宝公事迹 沙门净度　普恒 沙门法道　慧嵬 中书何点　何胤 沙门慧安　昙超 隐士刘虬 逸士顾懽二教夷夏论 司徒袁粲二教难 常侍何镇之折顾懽书 常侍朱昭之朱广之难夷夏论 高僧慧通绍正驳夷夏论 道士孟景翼正一论 司徒张融二教门律周颙征辩 论 南齐叙 三藏僧伽跋陀罗 梁武帝与宝公问答 本朝太宗赐諡号诏 论 武帝妃郗氏 第七卷武帝废道教 武帝诏何点胤 法师法云 魏主自讲维摩经 法师僧旻 武帝涅盘经疏序 沈约中食论设会论 论 魏胡太后造塔 法师慧皎 沙门僧朗　道英 武帝命慧约法师授归戒 禅师慧达　道仙 法师智藏 论 魏孝明帝会僧道论教 魏书佛老志 论 初祖达磨大师(大乘八道四行) 论 第八卷双林大士傅翕(心王铭) 论 隐士阮孝绪七录 法师慧约 梁照明太子 舍人刘勰舍俗 逆贼侯景破京城 梁高祖武皇帝崩(史官魏征论) 论 三藏真谛 居士陆法和 北齐叙 禅师僧稠 名臣杜弼 道陆士修静与法师昙显试道术 论 法师法上 齐书王劭叙佛教 陈叙 禅师慧闻 法师宝琼　洪偃 第九卷后周叙 道士张宾与法知炫辩二教 法师道安二教论 周武帝废二教 法师静蔼 周武帝焚经像 周武帝废齐地二教法师慧远杭辩 周宣帝复教 沙门法藏　任道林 论 隋叙 法师昙延　尼智仙 律师灵藏　昙询 隐士李士谦 论 二祖可大师 天台智者大师(智顗) 文中子王通 东皐子王绩 论 隋文帝建舍利塔 论 第十卷禅师智舜 法师昙迁 法师明瞻对炀帝辩僧不拜王者 三祖璨大师(信心铭) 论 法师慧净与道士余永通论义 神僧法喜 论 唐叙 法师慧乘与道士刘进喜论义 傅弈上废释教表 唐高祖诏问佛教利害宰相萧瑀廷辩 法师慧乘等着破邪论 典仪李师政内德论 论 第十一卷高祖沙汰二教诏 论 太宗问治魏征对 太宗诫傅奕毁佛 太宗吞蝗虫 诏所在战场并剏建佛寺 论 天下断死罪二十九人 四祖信大师为融禅师说法 三藏玄弉辞游西域 法师充琬 诏天下州府量定度僧尼数 论 张士衡答皇太子问 律师慧𠆫 诏老子在释氏之上 法师智实辩争不允 论 尚书虞世南 法师慧净与道士蔡子晃论义 法师慧琳 太原僧道请帝临幸 论 诏禁贩鬻佛像 相国萧瑀 太宗幸弘福寺施绢 法师法顺 弉法师入只罗等国 原州献瑞石文 论 第十二卷法师玄弉至自西域见帝于东都 弉法师进新译经论请帝为序 太宗降勑不允 弉法师再请制序表 法师慧棱 方士李淳风 太宗命弉法师罢道辅政弉力辞获免 诏写新译经论宣赐九疏通 太宗三藏圣教序 弉法师谢表 皇太子菩萨藏经后序 诏赐弉法师磨衲 诏天下寺院各放度僧五人 诏禁中剏传法院留弉法师谈道 皇太子剏大慈恩寺 太宗崩(本纪赞) 论 四祖信大师 第十三卷高宗赐内宫亡人衣物助弉法师建塔 天竺国遣使致弉法师书 弉法师复天竺法主慧天书 法师窥基 法师慧立上于志宁书 尚药吕才见弉法师悔过 弉法师乞差译经润文官 高宗御制慈恩寺碑 弉法师谢表 京城迎大慈恩寺碑 诏除僧尼同俗刑 道士李荣与法师义襃论义 弉法师辞入嵩山制不允 道士黄寿与法师会隐论义 三藏法师玄弉示寂 论 律师道宣 香山妙善缘起 论 第十四卷僧道定夺化胡经 论 五祖忍大师 旧唐史达磨事迹 论 尊者佛陀波利 法师窥基　玄晖 十沙门上则天大云经 论 则天遣使于阗取华严梵本 法师法藏 国师慧安 三藏义净至自西域 宰相狄仁杰谏铸像表 论 御史张廷圭谏铸像表 诏贤首法藏讲新华严经 纳言李峤谏铸像表 中宗复位 诏六祖能大师 中书令张说国师神秀碑 国师慧安示寂 实叉难提再至京师 第十五卷禅师法仪 律师道岸 睿宗即位 普度僧尼道士 三藏菩提流志 神僧万回 论 大士僧伽 诏禅师一行辞不赴 六祖能大师 旧唐书六祖事迹 论 永嘉玄觉禅师 玄宗诏禅师一行至阙 禅师元圭为岳神授戒 论 三藏无畏召龙致雨 宰相宋璟入曹溪礼塔 诏禅师一行撰大衍历 沙门智升 禅师一行进黄道仪 沙门牛云 日本国僧荣睿 菩提流志示寂 禅师破竈隋 禅师一行示寂 论 第十六卷大师张说般若心经序(二法堂赞) 三藏金刚智 论 禅师义福 方士张果 三藏无畏 论 三藏不空游西域传教 沙门法秀 论 长者李通玄 论 青原行思禅师 禅师普寂 太子詹事严挺 禅师本净入内说法 张正甫怀让禅师碑 贺知章乞度为道士 道士吴筠 三藏不空至自田域 李华玄素禅师碑 三藏不空致天神降见 第十七卷左溪禅师玄朗 梁肃天台法门议 鲁山令元德秀 论 逆贼安禄山陷长安 玄宗幸蜀 肃宗即位千灵武 论 立内道场 新罗僧无漏 诏南阳慧忠禅师 颜鲁公天下放生池碑 左丞王摩诘 尼真如进天帝十三宝 论 代宗诏诸寺讲仁王经 法师良贲仁王经疏序 禁中作盂兰盆会 宰相杜鸿渐请禅师无住说法 论 国师慧忠与太白山人问答 径山道钦禅师 牛头慧忠禅师 西域大耳三藏 论 第十八卷严郢不空三藏碑 梁肃律师昙一碑 独孤及三祖大师赐諡碑 颜鲁公抚州戒坛碑 论 护国三藏崇慧 论 沙门圆泽隐士李源 国师慧忠示寂 论 宰相王缙 禅师崇慧 华严疏主澄 相国李泌 南岳明瓒禅师(懒瓒敬) 第十九卷荆溪禅师湛然 梁肃天台止观统例 论 马祖道一禅师 德宗诏法师澄观译经 石头希迁禅师(参同契) 高僧皎然　灵澈 权相国送澈上人序 权相国送玄禅师序 律师僧标 诏法师澄观入内升座赐号清凉国师 论 许尧佐律师熈怡碑 刘轲黄石岩高僧记 第二十卷柳子厚律师法证碑 隐士陆羽　王休 僧智崇 白乐天哭凝禅师八渐颂 盘山宝积禅师 柳子厚送浚上人序 柳子厚般舟和尚碑 太尉韦皐鹦鹉记 顺宗帝与如满禅师问答 清凉国师答顺宗心要 宪宗诏鹅湖大义禅师 寒山子　拾得 论 丰干禅师 柳子厚禅师如海碑 柳子厚送浩初上人序 论 宰相权德舆 草衣禅师宴坐记 第二十一卷清凉国师答宪宗华严旨要 孟简萧俛监护译经 论 禅者无着入五台山见文殊 太尉吕惠乡见衣蒲童子 禅师怀恽 居士庞蕴(百灵则川松山石林齐峯灵照) 柳子厚弥陀和尚牌 柳子厚净土院记 法师智𧦬禅师道树 百丈怀海禅师(禅苑清规) 论 柳子厚大明律师(碑阴) 柳子厚六祖赐諡碑 苏东坡题䟦 论 第二十二卷台山隐峰禅师 归宗智常禅师 供奉吴元卿舍俗 权相国章敬禅师碑 论 䧒右马郎妇 白乐天律师上弘碑 刘梦得灵澈诗集序 柳子厚悼灵澈诗 柳子厚复大云寺记 柳子厚无姓和尚(碑阴) 禅师元浩 论 宪宗迎佛骨 侍郎韩愈佛骨表 第二十三卷韩退之见大颠外传论 禅师大颠 刺史柳宗元 论 送文畅上人序琛上人序元暠师序 送方及师序玄举师序 论 白乐天见鸟窠禅师 穆宗诏无业禅师(无业法语) 论 第二十四卷元微之石壁法华经记　中书王智兴请普度僧尼 古灵禅师 沈传师请普度僧尼不允 论 唐伸药山禅师碑 尚书李翱复性书三篇 论 白乐天石壁经记 丹霞天然禅师(玩珠吟) 淩行婆 第二十五卷文宗诏惟政禅师 李训请罢内道场沙汰僧尼 论 南泉普愿禅师 裴相国法师端甫碑 僧统清凉国师示寂 裴相国清凉国师碑铭 文宗皇帝国师𦘕像赞 论 圭峰宗密禅师 论 武宗立九仙玄坛授法箓 武宗议罢释教 论 制捡括天下寺院僧尼数 废释氏诏 武宗崩(旧唐史赞) 论 宣宗即位诏复释教 第二十六卷尚书白乐易(𦘕弥陀佛记)论 裴相国平章释教问答 贬李德裕崖州司户诏 论 华林善觉禅师 黄檗希运禅师 宣宗召宏辩禅师入内问法 论 崔黯复东林寺记 沩山灵佑禅师 相国郑愚灵佑禅师碑 论 李节送沙门疏言序 第二十七卷诏罗浮隐士轩辕集 宣宗崩(旧史赞通鉴赞) 论 德山宣鉴禅师 临济义玄禅师 论 长沙景岑禅师 洞山良价禅师 懿宗赐玄法师沉香座 法师知玄 论 禅源诸诠序 相国裴休(禅源诸诠序) 论 迎凤翔佛骨舍利 新唐史赞 论 第二十八卷岩头全豁禅师 论 仰山慧寂禅师 论 赵州从谂禅师 云居道膺禅师 论 五代序 雪峰义存禅师 玄沙师备禅 论 云门文偃禅师 论 清凉文益禅师 论 第二十九卷圣朝御制(附) 太宗皇帝圣教序 真宗皇帝述圣教序 仁宗皇帝广灯录 徽宗皇帝续灯序 论 隆兴佛教编年通论目录终　　编目　　十五 刊头法眼宗应助雕此目录一卷并御制七纸 No. 1512 隆兴释教编年通论卷第一 隆兴府石室沙门　祖琇　撰 东汉 永平七年。显宗孝明帝一夕梦金人。身长丈六。项佩日轮。飞空而至。光明照于殿庭。旦问群臣。时大学闻人傅毅进曰。昔周昭王时。西域有圣人出世。名曰佛者。容止光明。正如所梦。疑必此也。帝于是遣郎将秦景。愽士王遵．蔡愔(于今切)等使西域。访求佛法。景等次天竺隣境。遇沙门迦叶摩滕．竺法兰得经像。遂命与之东还。以十一年至洛阳。滕兰以沙门服谒见。帝悦。馆于白马寺。有方士费叔才．褚善信等忌之。片言非是。滕兰白于帝曰。吾佛出世间法。水火不能坏。请与方士验之。帝从其请。勑叔才等尽出所有奇经祕诀。与沙门所持来经像。就焚之。火作而沙门诸经独完然不烬。方士稽首钦服。帝益异之。由是滕兰习汉言。久之译四十二章．十地断结．佛本生．法海藏．佛本行等五经。帝甞幸其寺。滕兰进曰。寺东何馆。帝曰。昔有阜。无因而起。夷之复然。夜有光怪。民呼为圣冢。因祀之。疑洛阳神也。滕曰。按天竺金藏诠所志。阿育王藏如来舍利于天下。凡八万四千所。今支那震旦境中十有九处。此其一也。帝大惊。即日驾幸圣冢。而滕兰随往拜起。忽有圆光现冢上。三身现光中。侍卫呼万岁。帝喜曰。不遇二大士。安知上圣遗佑哉。诏塔其上。受制度于滕兰。塔成九层。高二百尺。明年光又现。有金色手出塔顶尺许。如琉璃中见。天香郁然。帝驾幸拜瞻光。随步武旋绕。自午及申而灭。于时皇弟楚王英喜为浮图斋戒。甞奉缣赎罪。帝还之。以助伊蒲塞桑门之盛馔。 论曰。昔西域圣人之教。既非衰周暴秦之君能致。然西汉二三英主有可致之德而圣人亦不至。独见梦于显宗。凡近古高僧皆推圣人去世登千载而后教至。曾未有考着。显宗之德有必感圣人之理。此予通论所以作也。夫两汉有天下。传二十四世。有君德者二祖四宗而已。二祖盖立极之主固无可议。若三宗。则各有其美而不能亡其弊。唯显宗为至焉。有太宗恭俭之美。而文雅威重过之。有世宗经略四夷之勋。而无世宗淫后之弊。有中宗政治之明。而崇儒尚德过之。斯盖兼有三宗之长而无三宗之短。是以班固．傅毅颂其勋德于汉为最盛。然世之学者不以班傅为信。徒见钟离意。传谓帝性褊察。好以耳目隐发为明。遂以此为显宗实录。呜呼。岂笃论哉。昔仲尼平章讨论五帝三王治具以贻后世。迨其殁。遭暴秦燔毁之余。世宗仅能举之而已。至显宗乃始躬行儒术。尊养三老。五更飨射礼毕。帝正坐自讲。诸儒执经问难。于是时冠带搢绅之士圜桥门。而观听者亿万计。济济乎。洋洋乎。由三代以来儒风之盛莫甚于永平时也。及章和之后。诸儒开馆授道着籍者动逾千数。盖永平之化行犹周南麟趾之应也。初虽狱讼繁剧。帝临政。刻意裁断精严。盖善善恶恶之实。犹孔子为司宼七日而诛少正卯。暂临夹谷而尽诛优倡。此诚不可少假于仁恕也。谓之偏察则过矣。予谓使孔子复生。必曰显宗吾无间然矣。由显宗包举西汉三宗之美。躬行古帝王之道。此所以精爽与吾佛感通。而圣教因之被于中夏。与儒相表里而广天下以善也。夫岂偶尔哉。 建和二年。安息国沙门安清至洛阳。清字世高。本世子当嗣位。让之叔父。舍国出家。既至洛京。译经二十九部一百七十六卷。绝笔于灵帝建宁三年。因附舟浮游次庐山之䢼(音恭)亭庙。舣舟祠下。庙神灵。甚能分风。迭往来之舟有乞神竹者。未许而斫。神怒。覆其舟致竹斫处。过者雀息汗下。高舟人奉牲请福。神輙降语曰。舟有沙门乃不与俱来耶。高至庙下。神复降与高语旧。因泣曰。弟子家此湖。千里皆所辖。坐宿多嗔。今报形极丑。又旦夕且死。必入地狱。有缣千段并杂宝玩。当为建寺塔为冥福。高许之。徐曰。能出形相劳苦乎。神曰形恶奈何。高曰第出之。于是出其首幔中。盖巨蟒也。高梵语呪之。蟒若雨泪。俄不见。高舟未发。有少年跪前。高又呪之乃去。舟人问谁氏子。高曰庙神已脱蟒形。故来谢。耳高至豫章建寺。即今大安是也。由高而名。盖江淮寺塔之始。 三年。月支国沙门支娄迦谶亦云支谶至洛阳。少时习语。大通华言。遂译经。至中平年。凡二十一部六十三卷。 永兴元年。桓帝于宫中铸黄金浮图老子像。覆以百宝华盖。身奉祀之。由是百姓向化。事佛弥盛。 嘉平元年。天竺沙门竺佛朔至洛阳。译道行般若经。弃文存质。深得经意。至光和中。同支谶译般舟三昧经。共三卷。 是岁安息国优婆塞都尉安玄至洛邑。同清信士严佛调译经七部。于时复有沙门支曜．康臣．康猛详．昙果．竺大力。皆善方言。终汉世译经凡三百余部。 献帝初平中。牟子未详名字。世称牟子。既修经传。诸子书无大小靡不好之。虽不乐兵法。然犹读焉。虽读神仙不死之书。抑而不信。以为虗诞。会灵帝崩后天下扰乱。独交州差安。北方异人咸来在焉。多为神仙辟谷长生之术。牟子常以五经难之。道家术士莫敢对焉。先是牟子将母避世。年二十六归苍梧娶妻。太守闻其守学。谒请署吏。时年方盛。志精于学。又见世乱。无仕官意。竟不就。是时州郡相疑。隔塞不通。太守以其愽学多识。使致敬荆州。牟子以为荣爵易让。使命难辞。会牧弟豫章太守为中郎将笮融所杀。牧遣骑都尉刘彦将兵赴之。恐外界相疑。兵不得进。乃谓牟子曰。弟为逆贼所害。骨肉之痛愤发肝心。甞遣刘都尉行。恐界外疑难。行人不通。君文武兼备。有专对才。今欲相屈之零陵桂阳。假涂于通路何如。牟子重违其意诺之。适其母卒。遂不果行。久之叹曰。老子绝圣弃智。修身保真。万物不干其志。天下不易其乐。天子不得臣。诸侯不得友。故可贵也。于是锐志于佛道。兼研老子五千文。含玄妙为酒浆。翫五经为琴篁。世俗之徒多非之者。以为背五经而向异道。欲争则非道。欲默则不能。遂以笔墨之间略引圣贤之言证解之。名曰牟子理惑云。 问曰。何以正言佛。佛为何谓乎。牟子曰。佛者諡(号也)。犹名三皇神五帝圣也。佛乃道德之元祖。神明之宗绪。佛之言觉也。恍惚变化。分身散体。或存或亡。能小能大。能圆能方。能老能少。能隐能彰。蹈火不烧。履刃不伤。在污不染。在祸无殃。不行而到。无作而光。故号为佛也。 问曰。何谓之为道。道何类也。牟子曰。道之言导也。导人致于无为。牵之无前。引之无后。举之无上。抑之无下。视之无形。听之无声。四表为大。蜿蜓其外。毫[氂-未+牛]为细。间关其内。故谓之道。 问曰。孔子以五经为道。教可拱而诵履而行之。今子说道虗无恍惚。不见其意不指其事。何与圣人言异乎。牟子曰。不可以所习为重所希为轻。惑于外类失于中情。立事不失道德。犹调弦不失宫商。天道法四时。人道法五常。老子曰。有物混成。先天地生。可以为天下母。吾不知其名。强字之曰道。道之为物。居家可以事亲。宰国可以治民。独立可以治身。履而行之充乎天地。废而不用消而不离。子不解之。何异之有乎。 问曰。夫至实不华。至辞不饰。言约而至者丽。事寡而达者明。故珠玉少而贵。瓦砾多而贱。圣人制七经之本不过三万言。众事备焉。今佛经卷以万计。言以亿数。非一人力所能堪也。仆以为烦而不要矣。牟子曰。江海所以异于行潦者以其深广也。五岳所以别于丘陵者以其高大也。若高不绝山阜。跛羊凌其巅。深不绝消流。孺子浴其渊。麒麟不处苑囿之中。吞舟之鱼不游数仞之溪。剖三寸之蛘求明月之珠。探枳棘之巢求凤凰之雏。必难获也。何者。小不能容大也。佛经前说亿载之事。却道万世之要。大素未起。大始未生。干坤肇兴其征不可握。其纤不可入。佛悉弥纶其广大之外。剖析其𥥆妙之内。靡不纪之。故其经卷以万计。言以亿数。多多益具。众众益富。何不要之有。虽非一人所堪。譬若临河饮水饱而自足。焉知其余哉。 问曰。佛经众多。欲得其要而弃其余。直说其实而除其华。牟子曰。否。夫日月俱明各有所照。二十八宿各有所主。百药并生各有所愈。狐裘备寒。絺綌御暑。舟舆异路俱致行旅。孔子不以五经之备。复作春秋．孝经者。欲愽道术恣人意耳。佛经虽多。其归为一也。犹七典虽异。其贵道德仁义亦一也。孝所以说多者。随人行而与之。若子夏．子游俱问一孝。而仲尼答之各异。攻其短也。何弃之有哉。 问曰。佛道至尊至大。尧舜周孔曷不修之乎。七经之中不见其辞。子既躭诗书悦礼乐。奚为复好佛道喜异术。岂能逾经传美圣业哉。窃为吾子不取也。牟子曰。书不必孔丘之言。药不必扁鹊之方。合义者从。愈病者良。君子愽取众善以辅其身。子贡云。夫子何常师之有乎。尧事尹寿。舜事务成。旦学吕望。丘学老聃。亦俱不见于七经也。四师虽圣。比之于佛。犹白鹿之与麒麟。燕鸟之与凤凰也。尧舜周孔且犹与之。况佛身相好变化神力无方。焉能舍而不学乎。五经事义或有所阙。佛不见记。何足怪疑哉。 问曰。云佛有三十二相．八十种好。何其异于人之甚也。殆富耳之语。非实之云也。牟子曰。谚云少所见多所怪。覩馲驼言马肿背。尧眉八彩。舜目重瞳。皐陶鸟啄。文王四乳。禹耳三漏。周公背偻。伏羲龙鼻。仲尼反宇。老子日角月悬鼻有双柱。手把十文足蹈二五。此非异于人乎。佛之相好奚疑哉。 问曰。孝经言身体发肤受之父母不敢毁伤。曾子临没启予手启予足。今沙门剃头。何其违圣人之语。不合孝子之道也。吾子常好论是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫讪圣贤。不仁。平不中。不智也。不仁不智何以树德。德将不树。顽嚚之俦也。论何容易乎。昔齐人乘船渡江。其父堕水。其子攘臂捽头颠倒使水从口出。而父命得苏。夫捽头颠倒不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命绝于水矣。孔子曰。可与适道。未可与权。所谓时宜施者也。且孝经曰。先王有至德要道。而泰伯断发文身自从吴越之俗。违于身体发肤之义。然孔子称之。其可谓至德矣。仲尼不以其断发毁之也。由是而观。苟有大德。不拘于小。沙门损家财弃妻子。不听音视色。可谓让之至也。何违圣语不合孝乎。豫让吞炭漆身。聂政皮面自刑。伯姬蹈火高行截容。君子为勇而死义。不闻讥其自毁没也。沙门剔除须发而比之于四人。不已远乎。 问曰。夫福莫逾于继嗣。不孝莫过于无后。沙门弃妻子损财货终身不娶。何违其福孝之行也。自苦而无奇。自拯而无异矣。牟子曰。夫长左者必短右。大前者必狭后。孟公绰为赵魏老则优。不可以为滕薛大夫。妻子财物世之余也。清躬无为道之妙也。老子曰。名与身孰亲。身与货孰多。又曰。观三代之遗风。览乎儒墨之道术。诵诗书。修礼节。崇仁义。视清洁。乡人传业名与洋溢。此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有随珠。后有虓(许交反)虎。见之走而不敢取。何也。先其命而后其利也。许由栖巢木。夷齐饿首阳。圣孔称其贤。曰求仁得仁者也。不闻讥其无后无货也。沙门修道德以易游世之乐。友淑贤以贷妻子以欢。是不为奇孰与为奇。是不为异孰与为异哉。 问曰。黄帝垂衣裳制服饰。箕子陈洪范。貌为五事首。孔子作孝经。服为三德始。又曰。正其衣冠。尊其瞻视。原宪虽贫不离华冠。子路遇难不忘结缨。今沙门剃头发被赤布。见人无跪起之礼仪。无盘旋之容止。何其违貌服之制。乖搢绅之饰也。牟子曰。老子云。上德不德是以有德。下德不失德是以无德。三皇之时食肉衣皮巢居穴处以崇质朴。岂复须章甫之冠曲裘之饰哉。然其人称有德而敦厖。正信而无为。沙门之行有似之矣。或曰。如子之言则黄帝尧舜周孔之俦弃而不足法也。牟子曰。夫见博则不迷。听聪则不惑。尧舜周孔修世事也。佛与孝子无为志也。仲尼栖栖七十余国。许由闻禅洗耳于渊。君子之道或出或处或默或语。不溢其情不淫其性。故其道为贵在乎所用。何弃之有乎。 问曰。佛道言人死当更复生。仆不信此言之审也。牟子曰。人临死。其家上屋呼之。死已复呼谁。或曰呼其魂魄。牟子曰。神还则生。不还则神何之乎。曰成鬼神。牟子曰。是也。魂神固不灭矣。但身自朽烂耳。身譬如五糓之根叶。魂神如五糓之种实。根叶生必当死种实。岂有终已得道身灭耳。老子曰。吾有大患以吾有身也。若吾无身吾有何患。又曰。功成名遂身退。天之道也。或曰。为道亦死。不为道亦死。有以异乎。牟子曰。所谓无一日之善而问终身之誉者也。有道虽死。神归福堂。为恶既死。神当其殃。愚夫暗于成事。贤智预于未萌。道与不道如金比草。祸之与福如白方黑。焉得不异。而言何易乎。 问曰。孔子云。未能事人焉能事鬼。未知生焉知死。此圣人之所纪也。今佛家輙说生死之事鬼神之务。此殆非圣喆(与哲同)之语也。夫履道者当虗无淡泊。归志质朴。何为乃道生死以乱志。说鬼神之余事乎。牟子曰。若子之言。所谓见外而未识内者也。孔子疾子路不问本末。以此抑之耳。孝经曰。为之宗庙以鬼享之。春秋祭祀以时思之。又曰。生事爱敬。死事哀戚。岂不教人事鬼神知生死哉。周公为武王请命曰。旦多才多艺能事鬼神。夫何为也。佛经所说生死之趣。非此类乎。老子曰。既知其子。复守其母。没身不殆。又曰。用其光复归其明。无遗身殃。此道生死之所趣。吉凶之所住。至道之要实贵寂寞。佛家岂好言乎。来问不得不对耳。钟鼓岂有自鸣者。桴加而有声矣。 问曰。孔子曰。夷狄之有君。不如诸夏之亡也。孟子讥陈相更学许行之术曰。吾闻用夏变夷。未闻用夷变夏者也。吾子弱冠学尧舜周孔之道。而今舍之更学夷狄之术。不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道时之余语耳。若子可谓见礼制之华而暗道德之实。闚炬烛之明未覩天庭之日也。孔子所言矫世法矣。孟轲所云疾专一耳。昔孔子欲居九夷。曰君子居之何陋之有。及仲尼不容于鲁卫。孟轲不用于齐梁。岂复仕于夷狄乎。禹出西羗而圣喆。瞽叟生舜而顽嚚。由余产狄国而覇秦。管蔡自河洛而流言。传曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此观之。汉地未必为天中也。佛经所说上下周极含血之类。物皆属佛焉。是以吾复尊而学之。何为当舍尧舜周孔之道。金玉不相伤。隋璧不相妨。谓人为惑。特自惑乎。 问曰。孔子称奢则不逊。俭则固。与其不逊也宁固。御孙曰。俭者德之共。侈者恶之大也。今佛家以空财布施为名。尽货与人为贵。岂有福哉。牟子曰。彼一时也此一时也。仲尼之言疾奢而无礼。御孙之论刺庄公之刻桶。非禁布施也。舜耕历山。恩不及州里。太公屠牛。惠不逮妻子。及其见用。恩流八荒。惠施四海。饶财多货贵其能与贫困。屡空贵其履道。许由不贪四海。伯夷不甘其国。虞卿捐万户之封救穷人之急。各其志也。僖负覊以壶飡之惠。全其所居之闾。宣孟以一饭之故。活其不赀之躯。阴施出于不意。阳报皎如白日。况倾家财发善意。其功德巍巍如嵩泰。悠悠如江海矣。怀善者应之以祚。挟恶者报之以殃。未有种稻而得麦。施祸而获福者也。 问曰。人之处世莫不好富贵而恶贫贱。乐欢逸而惮劳倦。黄帝养性以五肴为上。孔子云。食不厌精。鲙不厌细。今沙门被赤布。日一食。閇六情。自毕于世若兹。何聊之有。牟子曰。富与贵是人之所欲。不以其道得之不处也。贫与贱是人之所恶。不以其道得之不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋畋猎令人心发狂。难得之货令人行妨。圣人为腹不为目。此言岂虗哉。柳下惠不以三公之位易其介。段干木不以其身易魏文之富。许由巢父栖木而居。自谓安于帝宇。夷齐饿于首阳。自谓饱于文武。盖各得其志而已。何不聊之有乎。 问曰。若佛经深妙靡丽。子胡不谈之于朝廷。论之于君父。修之于闺门。接之于朋友。何复学经传读诸子乎。牟子曰。子未达其源而问其流也。夫陈爼豆于叠门。建旌旗于朝堂。衣狐裘以当蕤宾。被絺綌以御黄钟。非不丽也。乖其处非其时也。故持孔子之术入商鞅之门。賷孟轲之说诣苏张之庭。功无分寸。过有丈尺矣。老子曰。上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道而大笑之。吾惧大笑。故不为谈也。渴不必待江河而饮。井泉之水何所不饱。是以复治经传耳。 问曰。老子云。智者不言。言者不智。又曰。大辩若讷。大巧若拙。君子耻言过行。设沙门有至道。奚不坐而行之。何复谈是非论曲直乎。仆以为此德行之贼也。牟子曰。来春当大饥。今秋不食。黄钟应寒。蕤宾重裘。备预虽早。不免于愚。老子所云谓得道者耳。未得道者何知之有乎。大道一言而天下悦。岂非大辩。老子不云乎功遂身退天之道也。身既退矣又何言哉。今之沙门未及得道。何得不言。老氏亦犹言也。如其无言。五千何述焉。若知而不言可也。既不能知文。不能言。愚人也。故能言不能行国之师也。能行不能言国之用也。能行能言国之宝也。三品各有所施。何德之贼乎。唯不能言又不能行是贼也。 问曰。如子之言。徒当学辨达修言论。岂复治情性履道德乎。牟子曰。何难悟之甚乎。夫言语谈论各有时也。蘧瑗曰。国有道则直。国无道则卷而怀之。𡩋武子曰。国有道则智。国无道则愚。孔子曰。可与言而不与言失人。不可与言而与言失言。故智愚自有时。谈论各有意。何为当言论而不行哉。 问曰。云佛道至尊至快无为淡泊。世人学士多讥毁之云。其辞说廓落难用。虗无难信。何也。牟子曰。至味不合于众口。大音不比于众耳。作咸池。设大章。发箫韵。咏九成。莫之和也。张郑卫之弦歌。时俗之音。必不期而拊手也。故宋玉云。客歌于郢为下俚之曲。和者千人。引商潡角。众莫之应。此皆悦邪声不晓于大度者也。韩非以管闚之见而谤尧舜。接舆以毛𨤲之分而刺仲尼。皆躭小而忽大者也。夫闻清商而谓之角。非弹弦之过。听者之不聪矣。见和璧而名之石。非璧之贱也。视者之不明矣。神蛇能断而复续。不能使人不断也。灵龟发梦于宋元。不能免豫且之网。大道无为。非俗所见。不为誉者贵。不为毁者贱。用不用自天也。行不行乃时也。信不信其命也。 问曰。吾子以经传理佛之说。其辞富而义显。其文炽而说美。得无非真。诚是子之辩也。牟子曰。吾非辩也。见愽故不惑耳。问曰。见愽其有术乎。牟子曰。由佛经也。吾未解佛经之时惑甚于子。虽诵五经。适以为华未成实矣。吾既覩佛经之说。览孝子之要。守恬淡之性。观无为之行。还视世事。犹临天井而窥溪谷。登嵩岱而见丘垤矣。五经则五味。佛道则五糓矣。吾自闻道以来。如开云见白日。炬火入冥室焉。 问曰。子以经传之辞华丽之说。褒赞佛行称誉其德。高者陵青云。广者逾地圻(巨宜切)。得无逾其本过其实乎。而仆讥刺颇得疹中而其病也。牟子曰。呼吾之所褒犹以尘埃附嵩岱。收朝露投江海。子之所谤犹握瓢觚欲减江海。操耕耒欲损崐仑。侧一拳以翳日光。举土块以塞河冲。吾所褒不能使佛高。子之毁不能令其下也。 论曰。牟子理惑三十有七篇。梁僧佑律师载之宏明集。可谓所从来远矣。观其崇德辨惑。闲邪御侮。发挥大教之耿光。盖闳览愽物之君子也。当是时。吾佛法源滥觞之初。凡西域沙门至中国者。由滕兰而下不过十人。所新出经三百余卷。俱小乘教。若微妙大乘诸经皆所未至。牟子乃能玄鉴頴悟契佛心宗。得法味若是之深。比夫汉末禰衡陈元龙孔北海诸公。虗负奇资终于不闻道。不过为一俗士而死矣。然则牟子贤矣哉。惜其书不能备载。聊取二十篇辅成通论。大抵世之惑也者。虽世尊在世尚莫能无矧。今去圣逾二千载。欲天下之廓廓皆正信。其可得哉。虽然。是书正不可不以垂世也。 汉书西域传史官范晔论曰。西域风土之载。前史未闻也。张骞怀致远之略。班超奋封侯之志。终能立功西遐。覊服外域。自兵威之所肃服。财赂之所怀诱。莫不献方奇纳爱质。露顶肘行东向而朝天子。故设戊己之官分任其事。建都护之帅总领其权。其后甘英乃抵条支而历安息。临西海以望大秦。拒玉门阳关四万余里。靡不周尽焉。若其境俗性习之优薄。产载物类之区品。川河障岭之基源。气节凉暑之通隔。梯山栈谷绳行沙渡之道。身热首痛风灾鬼难之域。莫不备写情形审求根实。至于佛道神化兴自身毒。而二汉方志莫有称焉。张骞但着地多暑湿乘象而战。班超虽列其奉浮图不杀伐。而精文善法导达之功靡所传述。予闻之后说也。其国则殷乎中土。玉烛和气。灵圣之所降集。贤懿之所挺生。神迹诡异则理绝人区。感验明显则事出天外。而骞超无闻者。岂非道秘往运数开叔叶乎。不然何诬异之甚也。汉自楚王英始盛斋戒之祀。桓帝又修华盖之饰。将微义未译而但神明之耶。详其清心释累之训。空有兼遣之宗。道书之流也。且好仁恶杀蠲敝崇善。所以贤达君子多爱其法焉。然好大不经。奇谲无已。虽邹衍谈天之辩。庄周蜗角之论。尚未足以槩其万一。又精灵起灭因报相寻。若晓而昧者。故通人多惑焉。盖导俗无方适物异会。取诸同归措夫疑说。则大道通矣。晔字𥳀宗。生晋末。仕于宋。凡史籍议论释氏自晔而始。 袁宏汉纪曰。永平十一年浮屠者佛也。西域天竺有佛道焉。佛者汉言觉。将觉悟群生也。其教以修善慈心为主。不杀生。专务清净。其精者号为沙门。汉言息心。盖息意去欲而归于无为也。又以为人死精神不灭随复受形。生时所行善恶皆有报应。故所贵行善修道。以炼精神不已。以至无为而得为佛也。佛身长一丈六尺。黄金色。项中佩日月光。变化无方。无所不入。故能化通万物而大济群生。初明帝梦见金人长大。项有日月光。以问群臣。或曰。西方有神。其名曰佛。其形长大。因遣使天竺。问其道术。图其形像而还。有经数千万卷。以虗无为宗。包罗精麤无所不统。善为宏阔远大之言。所求在一体之内。所明在视听之外。世俗之人或以为虗诞。然归于玄微深远。难得而测。故王公大人观死生报应之际。莫不矍然而自失焉。本朝东坡居士曰。此殆中国始知有佛时语也。虽浅近。大略具足矣。野人得鹿正尔煑食之耳。其后卖与市人。遂入公庖中馔之百方。然鹿之所以美。未有丝毫加于煑食时也(袁宏汉纪论佛世。𤘰见全篇。东坡大全集所载袁宏论佛说。乃唐章怀太子注汉书楚王英传所引用。汉纪者当以此全篇为正云)。 隆兴佛教编年通论卷第一