别译杂阿含经卷第三
失译人名今附秦录
初诵第三
（四三）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国只树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「昔阿修罗集诸四兵象马车步，悉皆严备鬪战之具，欲诣忉利天宫，与诸天共鬪。尔时，帝释闻阿修罗庄严四兵，即告须毗罗天子：『我闻阿修罗庄严四兵，汝亦庄严四兵，往与共鬪。』须毗罗白言：『此事最善。』作是语已，纵逸着乐，不忆此事。帝释闻阿修罗已来出城，复召须毗罗言：『阿修罗今已出城，汝可庄严四兵往彼共鬪。』须毗罗白言：『憍尸迦！此是善事。』须毗罗仍尔着乐，不修战备。阿修罗庄严四兵，已至须弥山上，渐欲近来。帝释复言：『我闻阿修罗渐来逼近，汝将四兵，可往击之。』须毗罗即说偈言：
「『若有清闲无事处， 唯愿与我如此处。』
「帝释即说偈答言：
「『若有如此闲乐处， 汝当将我共至彼。』
「须毗罗复说偈言：
「『我今懈怠不欲起， 虽具闻知不庄严，
天女五欲光四塞， 唯愿帝释与此愿。』
「帝释以偈答言：
「『若有如此懈堕处， 百千天女而围遶，
五欲自恣受快乐， 汝若往彼与我俱。』
「须毗罗复说偈言：
「『天王若无事役处， 与我无苦受斯乐。』
「帝释以偈答言：
「『汝须毗罗有如是， 我当与汝同是乐，
颇曾见闻无事业， 而得生活受乐者？
汝今若有如是处， 可疾速往可随汝，
汝当畏事好闲处， 应当速疾向涅盘。』
「闻是语已，须毗罗即集四兵，出与阿修罗战。时，诸天得胜，阿修罗退坏，阿修罗已种种庄严而来还宫。」
佛告诸比丘：「释提桓因处天王位得大自在，犹自精勤，赞叹精进，况复汝等，信心出家，被服法衣，而当不勤精进，赞叹精进？若能精进，赞叹精进，如是为应出家之法。」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（四四）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国只树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「往昔之时，远于聚落阿练若处，多有诸仙在中而住。离仙处不远，有天阿修罗，而共战鬪。尔时，毗摩质多罗阿修罗王着五种容饰，首戴天冠，捉摩尼拂，上戴华盖，带于宝剑，众宝革屣，到仙人住处。行不由门，从壁而入，亦复不与诸仙言语，共相问讯，还从壁出。尔时，有一仙人而作是语：『毗摩质多罗等无恭敬心，不与诸仙问讯共语，从壁而出。』复有一仙而作是言：『阿修罗等若当恭敬问讯诸仙，应胜诸天，今必不如。』有一仙问言：『此为是谁？』有一仙言：『此是毗摩质多阿修罗王。』仙人复言：『阿修罗法知见微浅，无有法教，无尊敬心，犹如农夫，诸天必胜，阿修罗负。』
「尔时帝释后到仙边，即舍天王五种容饰，从门而入，慰劳诸仙，遍往观察，语诸仙言：『尽各安隐，无诸恼耶？』问讯已讫，从门而出。复有一仙问言：『此为是谁？安慰问讯，周遍察行，然后乃出，甚有法教，容仪端正。』一仙答言：『此是帝释。』有一仙言：『诸天极能敬顺，为行调适，诸天必胜，阿修罗负。』
「毗摩质多罗闻诸仙赞叹诸天，毁呰阿修罗，甚大瞋恚。诸仙闻已，往诣阿修罗所，语言：『我等闻尔，甚大瞋忿。』即说偈言：
「『我等故自来， 欲乞索所愿，
施我等无畏， 莫复生瞋忿，
我等若有过， 愿教责数我。』
「毗摩质多以偈答言：
「『不施汝无畏， 汝等侵毁我，
卑逊求帝释， 于我生毁呰，
汝等求无畏， 我当与汝畏。』
「尔时，诸仙以偈答言：
「『如人自造作， 自获于果报，
行善自获善， 行恶恶自报。
譬如下种子， 随种得果报，
汝今种苦子， 后必还自受。
我今乞无畏， 逆与我怖畏，
从今日已往， 使汝畏无尽。』
「诸仙面与阿修罗语已，即乘虚去。毗摩质多罗即于其夜，梦与帝释交兵共战，生大惊怕，第二亦尔。第三梦时，帝释军众，果来求战。时，毗摩质多即共交兵，阿修罗败，帝释逐进，至阿修罗宫。尔时，帝释种种战诤既得胜已，诣诸仙所。诸仙在东，帝释在西，相对而坐。时，有东风仙人向帝释即说偈言：
「『我身久出家， 腋下有臭气，
风吹向汝去， 移避就南坐，
如此诸臭气， 诸天所不喜。』
「尔时，帝释以偈答言：
「『集聚种种华， 以为首上鬘，
香气若干种， 能不生厌离。
诸仙人出家， 气如诸华鬘，
我今顶戴受， 不以为厌患。』」
佛告诸比丘：「帝释居天王位，长夜恭敬诸出家者，汝诸比丘，以信出家，亦应当作如是钦敬。」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（四五）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国只树给孤独园。尔时，释提桓因颜色殊妙，过于人天，于其中夜，来至佛所，稽首佛足，在一面坐。时，只洹中，晃然大明，逾于昼日。尔时，释提桓因即说偈言：
「除灭何事安隐眠？ 灭除何物无忧愁？
灭何一法瞿昙赞？ 唯愿为我决众疑。」
尔时，世尊说偈答言：
「灭除瞋恚安隐眠， 灭除瞋恚无忧愁，
去除瞋恚棘毒根， 汝今帝释应当知，
如是瞋恚坏美善， 除灭上事听所赞。」
释提桓因闻佛所说，遶佛三匝，欢喜奉行。
（四六）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国只树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「月八日，四天王遣使者案行天下，伺察世间，有慈孝父母，敬顺尊长，奉事沙门、婆罗门，修于善法，及行恶者，是故宜应修行善法，灭除众恶，捡情守戒。至十四日，四天王复遣太子案行天下。至十五日，四天王自案行伺察，亦复如是。时，四天王既伺察已，往帝释善法堂上，启白帝释并语：『诸天世间人中，多有不孝父母，不敬沙门、婆罗门者，不奉事师及家尊长，乃至无有多持戒者。』尔时，帝释及诸天众闻斯语已，惨然不乐，诸天咸作是言：『损诸天众，益阿修罗。』若世间中，有人常能孝顺父母，供养沙门、婆罗门，乃至多能持戒。四天王上启帝释，时诸天等极大欢喜，咸作是言：『世间人中，修行善事，极为贤善，作所应作，增益诸天，损阿修罗。』帝释欢喜，即说偈言：
「『月八十四日， 及以十五日，
并及神足月， 受持清净戒，
是人得生天， 功德如我身。』」
佛告诸比丘：「帝释所说，不名善说。所以者何？若漏尽阿罗汉，所作已办，应作是偈：
「『月八十四日， 及以十五日，
并及神足月， 受持清净戒，
斯人获胜利， 功德如我身。』
「佛与罗汉应说斯偈，名称实说，名为善说。」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（四七）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国只树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「往昔之时，质多阿修罗王病患委困。时，释提桓因往诣其所，阿修罗语帝释言：『愿汝使我病差、安隐，身得平健，肥鲜如前。』帝释语言：『汝可教我阿修罗幻化之法，我当使汝安隐、病差，欢乐如前。』阿修罗言：『待我问诸阿修罗等，若可尔者，我当教汝。』阿修罗王即问诸阿修罗。尔时，其中有一谄伪阿修罗语毗摩质多罗言：『帝释长夜行直善行，无诸谄伪，汝可语帝释言：「汝学阿修罗谄伪幻者，当入卢楼地狱。」帝释若语汝言：「我不学彼阿修罗者，汝但舍去，汝患必愈。」』阿修罗王即用其语，说偈语帝释言：
「『千眼帝释舍脂夫， 若知幻法必当堕，
于彼卢留地狱中， 满足一劫被烧煮。』
「尔时，帝释闻斯语已，即言：『止止，不须幻法。』寻即愿言：『令汝病差、安隐无患。』」
佛告诸比丘：「释提桓因虽处天位，尚不谄曲，真实行事，况汝出家，剃除须发，而当不离诸谄伪事，行质直乎？若行质直，应出家法。」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（四八）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国只树给孤独园。尔时，帝释来诣佛所，将欲还时，请受一戒。何谓一戒？「若我还宫，见诸怨憎，设来害我，我于彼所，终不加害。」毗摩质多罗既闻帝释持如是戒，便捉利剑，于路而待。时，释提桓因闻阿修罗在于路侧捉剑而待，遥语阿修罗言：「止！止！汝今自缚。」毗摩质多语帝释言：「汝于佛所，受一戒言：『若我还宫，见诸怨憎，设彼害我，我于彼所，终不加恶，岂可不受如是戒耶？』」帝释答言：「我虽受戒，语汝住住，汝今自缚。如是之言，于戒无犯。」毗摩质多罗言：「憍尸迦放我！」帝释语言：「汝作呪誓，更于我所，不为怨疾，我当放汝。」毗摩质多罗即说誓言：
「贪瞋妄语谤贤圣， 如是恶报使我得。」
尔时，帝释闻斯誓已，即语毗摩质多罗言：「我今放汝。」
释提桓因还至佛所，顶礼佛足，白佛言：「世尊！毗摩质多罗闻我受戒，即捉利剑，在于路侧，伺图于我。时，我遥语阿修罗言：『止！止！汝今自缚。』毗摩质多即语我言：『汝于佛所受于一戒，若我还宫，见有怨憎，设来害我，我于彼所，终不加恶，岂可不受如是戒耶？』我即答言：『我虽受戒，但语汝住，汝今自缚。如是之言，于戒无犯。』毗摩质多罗即语我言：『憍尸迦！放我！』我即语言：『汝可重誓，更于我所，莫生憎疾，我当放汝。』时，毗摩质多罗闻我语已，即说誓言：
「『贪瞋妄语谤贤圣， 如是恶报使我得。』
「我闻其誓，即放令去。」帝释复白佛言：「此阿修罗作重誓已，从今已后，更不作于怨憎恶耶？」佛告帝释：「阿修罗设不作誓，犹不为恶，况作誓已？」
尔时，帝释闻佛所说，踊跃欢喜，即于坐没，寻还天宫。
（四九）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国只树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「昔于一时，帝释与阿修罗战。当于尔时，诸天不如，阿修罗胜。尔时，帝释见已不如，寻即回驾，欲还天宫。于其道中，见苦娑罗树，时，树上有金翅鸟巢。尔时，帝释即勅御者摩得梨言：『此巢中有二鸟卵，脱能伤损，汝可回车，避于此树。』帝释即向摩得梨而说偈言：
「『汝观树上巢， 巢中有二卵，
今车若往彼， 必冲而伤破。
我若以此身， 入阿修罗阵，
丧失于身命， 终不伤鸟卵。』
「说是偈已，寻即回车。时，阿修罗众见帝释回，生大恐怖，各作是言：『帝释向者，诈现退散。今复回者，必破我军。』阿修罗众即时退，诸天逐退，迫到其城。」佛告诸比丘：「释提桓因居天王位，犹能长夜修于慈忍，汝等比丘，当如是学。」
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（五〇）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国只树给孤独园。
尔时，释提桓因与拔利婆娄支阿修罗夜诣佛所，威光炽盛，礼佛足已，在一面坐。时，彼帝释、毗娄支光明普照只洹，犹如昼日。时，拔利毗娄支在一面坐，而说偈言：
「夫人常精进， 所求必使得，
既求得义理， 安隐受快乐。」
帝释亦说偈言：
「夫人常精进， 所求必使得，
既求得事业， 修忍最为胜。」
尔时，帝释白佛言：「世尊！我等所说，何者利益？何者无利？」佛告帝释：「善分别者，皆是善说。汝等今当听我所说。」即说偈言：
「一切众生皆为利， 各各随心之所欲，
等同利欲适愿乐， 夫人精勤求必得，
既得事业忍最胜， 是故应当修行忍。」
帝释、毗娄支闻佛所说，礼佛足已，即于彼处，而没还宫。
（五一）
如是我闻：
一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，王舍城中有一贫人，极为穷困，甚可怜愍，于佛法中，生清净信，能净持戒，少读诵经，亦能小施。有此四事因缘果报，身坏命终，生忉利天胜妙善处。此新生天有三事胜：一色貌胜，二名称胜，三寿命胜。诸天见已，皆共恭敬，往帝释所，白帝释言：「有新生天，有三事胜于余诸天。」帝释言：「我先曾见，彼新生天，本为人时，贫穷困苦，极为寒悴，直以信心，向于三宝，能净持戒，少多修施，今得生此忉利天上。」
尔时，帝释即说偈言：
「若于三宝生净信， 其心坚固不动转，
持所受戒不毁犯， 当知此人不名贫。
名为智慧寿命人， 以敬无上三宝故，
得生天上受胜乐， 是故应当作斯学。」
尔时，诸天闻此偈已，欢喜信受，作礼还宫。
（五二）
如是我闻：一时，佛在王舍城耆闍崛山中。尔时，王舍城有九十六种外道，各各祠祀。设有檀越，信心于外道遮勒者，言当先供养我师遮勒；若信外道婆罗婆寔者，亦言先当供养我师婆罗婆寔；若信外道干陀者，咸言先与我师干陀大嚫后与余者；若信外道名三水者，言当供养我师三水；若信外道名老声闻者，言先供养我师老声闻；若信外道大声闻者，亦言供养我师大声闻；若信佛者，咸言应先供养我师如来及以众僧。
时释提桓因作是念言：「今王舍城人生大邪见，佛僧在世，若生邪见，名为不善。」帝释尔时寻自变身为老婆罗门，容貌端正，乘以白车，驾以白马，诸摩纳等围遶左右，向于寺场，当中直过。时，王舍城人咸作是念：「今此老婆罗门先向何处，我等随从。」尔时，帝释知诸人等心之所念，回车南旋，向灵鹫山。到诸乘驾所住之处，于中而止。下车前进，往至佛所，顶礼佛足，在一面坐。
尔时，帝释即说偈言：
「转法轮圣王， 能度苦彼岸，
无怨憎恐怖， 我今稽首礼。
设人欲修福， 当于何处施？
又欲精求福， 应生净信敬。
今日修布施， 来世得善报，
于何福田中， 少施获大果？」
尔时，世尊在耆闍崛山中，为天帝释敷演祠中最为胜者，以偈答言：
「四果及四向， 禅定明行足，
功德力甚深， 犹如大海水。
此名为实胜， 调御之弟子，
于大黑暗中， 能燃智慧灯。
常为诸众生， 说法而示道，
是名僧福田， 广大无漄际。
若施斯福田， 是名为善与，
若祀斯福田， 是名为善祀。
焚物而祭天， 徒费而无补，
不名为善烧。 若于福田所，
少作诸功业， 后获大富利，
乃名为善烧。 帝释应当知，
是名良福田， 施僧次一人，
后必获大果。 此事是时说，
世间解所说， 无量功德佛，
以百偈赞僧。 祠祀中最上，
无过僧福田， 若人种少善，
获报无有量。 是以善丈夫，
应当施于僧， 能总持法者，
是则名为僧。 譬如大海中，
多有众珍宝， 僧海亦如是，
多饶功德宝， 若能施僧宝，
是名善丈夫。 已获欢喜信，
若能信心施， 当知如此人，
得三时欢喜， 以三时喜故，
能度三恶道， 除祛诸尘垢，
离烦恼毒箭。 净心手自施，
自利亦利彼， 能设如此祠，
是人则名为， 世间明智者。
信心既清净， 得至无为处，
世间之极乐， 智者得生彼。」
帝释闻是偈已，踊跃欢喜，于坐处没，还于天宫。帝释还宫未久之间，王舍城中长者婆罗门即从坐起，偏袒右肩，右膝着地，合掌向佛，而白佛言：「唯愿世尊，及比丘僧，于明晨朝，受大祠欢喜请。」尔时，如来默然许之。时，王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已，顶礼佛足，各还所止。时，诸人等既还家已，各各办诸香美饮食，清净香洁供设。办已，晨朝敷座，具行净水，遣使往诣灵鹫山中，白世尊言：「食时已到。」尔时，如来着衣持钵，众僧围遶，世尊在前，往诣彼城，到大祠所。既至彼已，如来敷座，于僧前坐，彼城中人，敷好床座，与僧而坐。尔时，诸长者等察众坐定，各行净水，诸婆罗门长者手自斟酌种种香美饮食。时，诸人等各各劝益。
尔时，世尊观诸众僧饭食已讫，即时收钵，付于阿难。时，诸人等各自敷座，在佛前坐，专心敬仰，求欲听法。尔时，如来赞其所施，而说偈言：
「婆罗门经书， 祠祀火为最。
外道典籍中， 婆比室为最。
于诸世人中， 王者最为首。
百川众流中， 巨海名为最。
星辰诸宿中， 月光名为最。
于众明之中， 日光最为最。
上下及四方， 世间及天人，
诸贤圣众中， 佛最第一尊。」
尔时，世尊为王舍城人种种说法，示教利喜，诸人踊跃，从坐而退。
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
须毗罗仙人 灭瞋、月八日
病并持一戒 鸟巢及婆梨
贫人及大祠
（五三）
如是我闻：
一时，佛在俱萨罗国渐次游行，至舍卫城只树给孤独园。时，波斯匿王闻佛来至舍卫国只树给孤独园，往诣佛所，稽首问讯，在一面坐，而白佛言：「世尊！我昔闻尔出家求道，要成无上至真、等正觉。汝为实有如是语耶？将非他人谬传者乎？为是讥嫌，致于毁呰，作此语也？」佛告波斯匿言：「如此语者，是真实语，非为毁呰，亦非增减，实是我语，实如法说，非非法说，一切外人亦无有能讥嫌我者。」
波斯匿王复作是言：「我虽闻尔有如此语，犹未能信。何故不信？自昔诸人，有久出家，耆老宿旧，诸婆罗门：富兰那迦叶、末伽梨俱赊梨子、删闍耶毗罗邸子、阿闍多翅舍钦婆罗、迦据多迦栴延、尼干陀闍提弗多罗，彼诸宿旧，尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提，况汝年少而出家未久，而当得乎？」佛言：「大王！世有四事，小不可轻。何者为四？一者、王子虽小，最不可轻。二、龙子虽小，亦不可轻。三、火虽小，亦不可轻。四、比丘虽小，亦不可轻。」
尔时，世尊即说偈言：
「王者虽为小， 具习诸技艺，
生处既真正， 亦不杂鄙秽。
有大美名称， 一切悉闻知，
如此虽言小， 其实不可轻。
欲护己命者， 不应轻于小。
刹利虽云小， 法应绍王位，
既绍王位已， 法当行谪罚，
是以应敬顺， 不宜生轻慢。
于诸聚落中， 及以闲静处，
若见小龙子， 形状虽微细，
能大亦能小， 亦复能兴云，
降注于大雨。 若以小故轻，
必能纵毒螫， 欲护身命者，
不宜轻于彼。 为于己利故，
宜应自拥护。 亦如有小火，
若具于众缘， 猛炎甚炽盛，
遇于大暴风， 能焚烧山野，
既焚林野已， 遇时还复生，
欲护己命者， 不应轻小火。
若于净戒所， 恶口加骂辱，
其身及子孙， 一切皆毁谤，
于未来世中， 当同受恶报，
是故应自护， 莫以恶加彼。
刹利具技艺， 龙子及与火，
比丘持净戒， 此四不可轻。
为护己命故， 谨慎应远离。」
尔时，波斯匿王闻此语已，其心战栗，身毛为竪，即从坐起，偏袒右肩，合掌向佛，白佛言：「世尊！我于今者，实有过罪，自知毁犯，譬如孾愚，狂痴无知，所作不善。唯愿世尊怜愍我故，听我忏悔。」佛告波斯匿王言：「我今愍汝，听汝忏悔。」时，波斯匿王既蒙忏悔，心大欢喜，作礼而去。
（五四）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国只树给孤独园。尔时，波斯匿王禀性仁孝，母初崩背，哀号恋慕，不自堪胜。烧葬母已，便自沐浴，衣发故湿，于日中时，往诣佛所，礼佛足已，在一面坐。佛告王曰：「王从何来？衣发故湿。」波斯匿王白佛言：「世尊！我之慈母情特尊敬，一旦崩背。我送母丧，远至旷野，殡葬已讫，新浴洗故，衣发犹湿。」
佛告大王：「汝于母所极爱敬不？」王即答言：「实为爱敬。设令有人能使我母还得活者，我以象军、车军、马军、步军悉以与之，续我母命，心无悔恨。设以半国赏之，亦不生恨。」王复言曰：「佛语诚实，一切生者，会必归死。」
佛言：「实尔！实尔！生必有死，五趣四生，无不终者。王者、臣民、婆罗门众，会归当死。灌顶人王，威力自在，统领国土，会归终没。转轮圣王，王四天下，七宝具足，亦会当死。五通神仙，在于山薮，饮水食果，亦归于死。三十三天，极受快乐，光色炽盛，处天宫殿，寿命延长，亦归终没。诸罗汉等，舍于重担，逮得己利，尽诸有结，心得自在，正智解脱，后边之身，亦归散灭。诸辟支佛，独一无侣，常在闲静，亦当散灭。诸佛正觉，具于十力，有四无畏，得四无碍，能师子吼，身亦无常，会归散灭。」佛言：「大王！我为大王，种种分别，生必有死。略而言之，无生不终。」
佛即说偈言：
「一切生皆死， 寿命必归终，
随业受缘报， 善恶各获果。
修福上升天， 为恶入地狱，
修道断生死， 永入于涅盘。
非空非海中， 非入山石间，
无有地方所， 脱之不受死。
诸佛与缘觉， 菩萨及声闻，
犹舍无常身， 何况诸凡夫。」
时，波斯匿王闻佛所说，心开意解，更不忧愁，欢喜而去。
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（五五）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国只树给孤独园。尔时，波斯匿王在空闲处独静思惟：「夫为人者，云何爱己？云何恶己？」复作是念：「若身口意行于善业，远离诸恶，是名爱己。若身口意行不善业，作众恶行，名不爱己。」波斯匿王思惟是已，从静处起，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我独静处，作是思惟：『云何名爱己？云何不爱己？若能于身口意行善，是名爱己；若身口意行不善业，名不爱己。』」
佛言：「大王！实尔。若人身口意行恶者，是名不爱己。何以故？彼为恶者，虽有怨雠，不必速能有所伤害；自造恶业，毁害甚深，是以自作恶业，名为不爱己。又有为己故，作杀盗淫，是为损己。若人身口意行善者，设作是念：『我舍所爱居家妻子。』名不爱己，实是爱己。何以故？如此之人，虽有亲友、父母、兄弟，恩彻骨髓，至其衰老，不能得救。要自身口意修行善，能自济度，是名爱己。」
佛即说偈言：
「若人自爱己， 不以恶加彼，
无有造作恶， 得于快乐者。
若人自爱己， 应修诸善业，
速疾能获得， 种种诸快乐。
夫欲爱己者， 应当自拥护，
譬如边表城， 旷野多贼盗。
得值无难时， 应当自隐藏，
若其失无难， 值难苦无穷。」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（五六）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国只树给孤独园。尔时，波斯匿王于空闲处，作是思惟：「云何护己？云何不护己？」复自念言：「若人修善，名为护己；若人行恶，名不护己。」思惟是已，即从坐起，往诣佛所，礼佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！我于静处作是思惟：『云何护己？云何不护己？』复作是念：『若修善行，名为护己；若行不善，名不护己。』」
佛告大王：「实尔！实尔！若以四兵象兵、马兵、车兵、步兵围遶自身，不名护己。何以故？非内护故。若人身口意善，虽无四兵，是名护己。何以故？有内护故。此内护者，胜于外护，故名护己。」
佛即说偈言：
「若人欲自护， 当护身口意，
修行于善法， 有惭亦有愧。
不护三业者， 邪见及眠睡，
障蔽诸善法， 随从于恶魔。
则为自毁伤， 是以应自护，
修定及智慧， 常念佛所教。」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（五七）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国只树给孤独园。尔时，波斯匿王于闲静处，作是思惟：「世界之中，少有能得富贵财业。设得财业，不尚骄奢，贞廉知足，节于嗜欲，不恼众生，如是人少。世界多有众人，得胜财业，骄逸自恣，贪嗜于欲，加恼众生，如是人多。」波斯匿王于闲静处，思惟是已，从坐而起，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我于静处作是思惟：『世界之中，若设有人，得胜财业，心自知足，能不骄恣，不嗜于欲，不恼于人，如是人少。若复有人，得胜基业，憍逸自恣，贪嗜于欲，加恼众生，如是人多。』」
佛言：「大王！实尔，实尔。世界之中，多有众人，得封禄已，憍慢自恣，贪嗜于欲，苦楚众生。如是愚人，长夜受苦，得大损减，命终之后，必入地狱。」
佛言：「大王！譬如鱼师及其弟子，于捕鱼法善巧方便，以细密网截流而拖，鱼鼈鼋鼍，水性之属，为网所得。此水性等，入网之者，悉皆集在鱼师之手，牵挽旋转，任鱼师意。世间之中，多有众人，得胜封禄，憍慢自恣，贪嗜五欲，加恼众生，亦复如是。所以者何？如斯愚人，即入魔网，为网所获，周回举动，住魔所为。」
尔时，世尊即说偈言：
「纵逸着事业， 荒迷嗜五欲，
不知有恶果， 如鱼入密网，
此业已成就， 极受大苦恼。」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（五八）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国只树给孤独园。尔时，波斯匿王于闲静处，作是思惟：「世界之中，少有于人，得胜封禄，而不憍恣，不嗜五欲，不恼众生。世界之中，多有众人，得胜基业，憍慢自恣，贪嗜五欲，加恼众生。」思惟是已，从坐处起，即诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我今静处，作是思惟：『世界之中，少有众人，得胜基业，不憍恣，不贪五欲，不恼众生。多有众人，得胜基业，贪嗜五欲，加恼众生。』」
佛言：「大王！如是，如是。实如汝语。譬如猎师，凿穽捕鹿，驱入穽中，随意而取。世界之中，多有众人，得胜基业，憍逸自恣，贪嗜五欲，苦楚众生，亦复如是。如斯愚人，入于魔穽，从魔所为，当入地狱，长夜受苦。」
尔时，世尊即说偈言：
「纵逸着事业， 荒迷嗜五欲，
不知后恶果， 如鹿入深穽，
极受诸苦恼。 行此恶业者，
悲苦更苦报， 悔恨何所及。
修于善业者， 后获妙果报，
临终情欢豫， 后则无悔恨。」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（五九）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国只树给孤独园。尔时，波斯匿王往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！有一长者名摩诃南，其家巨富，多饶财宝。」
佛问王曰：「云何大富？」
王白佛言：「彼长者家，金银珍宝，数千万亿，不可称量，况复余财。虽有财富，不能饮食，所可食者，杂糠麁澁。若作羹时，浑煮姜罢，煮已还取，卖为财用。所可衣者，唯着麁布，五总踈弊，以为内衣。乘朽故车，连缀树叶，以为繖盖。未曾见其施沙门、婆罗门、贫穷乞儿。若欲食时，要先闭门，恐诸沙门、婆罗门等来从其乞。」
佛言：「大王！如此之人，非善丈夫。何以故？得斯财富，不能开意正直受乐，又复不能孝养、供给妻子，亦不赐与奴婢仆使，又不时时施诸沙门、婆罗门，亦复不求上业生天之报。譬如卤地，有少汪水，以咸苦故，无能饮者，乃至竭尽。世间愚夫，亦复如是。大得财业，不能施用身自受乐，亦复末能供养父母及与妻子，并其眷属、奴婢、仆使、亲友知识，悉不惠与，虽丰财宝，都无利益。」
佛言：「大王！善丈夫者，得于财业，能自施用正直受乐，亦能供养师长父母及与妻子，并其眷属、奴婢仆使、亲友知识，乃至供养沙门、婆罗门、贫穷乞匃，悉能惠施。如斯善人，所得财宝，名为上业。作快乐因生天之缘，此人聚财，成就大善。譬如近城村邑聚落，有清冷池，流出好水，四边平正，多饶林树，种种华果，有柔软草，遍布其地，一切众人，皆得洗浴，并获好饮，飞禽走兽，翱翔嬉乐。善健丈夫，亦复如是，乃至生天，成就大善。」
尔时，世尊即说偈言：
「譬如咸卤土， 中有冷汪水，
咸苦不可饮， 后自煎涸尽。
儜夫亦复尔， 虽有多财宝，
不能自衣食， 亦不施他人，
是名为儜者。 有财能布施，
譬如平博地， 有好清流池，
林亦甚蔚茂， 人兽同快乐，
是名为智者。 如似大牛王，
生则受快乐， 死则生天上。」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（六〇）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国只树给孤独园。尔时，城中有大长者，名摩诃男。无有子胤，遇患命终。尔时，国法若不生男，命终之后，家财入官。以是之故，摩诃南所有财产，应入国主。时，波斯匿王身体坌尘，往诣佛所，既顶礼已，却坐一面。佛告王曰：「今日何故，身体坌尘，颜容改常，而来至此？」
波斯匿王白佛言：「世尊！舍卫城中，有大长者，名摩诃南，昨日命终，以无子故，所有财宝，税入于宫，视其财宝，冒涉风尘，是以坌身。」
佛问王曰：「摩诃南实巨富耶？」
王即答言：「实尔！世尊。云何大富？金银珍宝数千亿万，不可称计，况复余财。虽有珍宝，多诸储积，以悭贪故，惜不噉食，所可食者，秕稗杂糠，极为麁澁。若作羹时，煮姜一罢，煮已还取，卖为财用。所可着者，唯衣麁布，五总麁弊，以为内衣。乘朽故车，连缀树叶，以为繖盖。未曾见其修少布施沙门、婆罗门、贫穷乞儿。」
佛言：「如此愚人，非善丈夫。何以故？虽有财宝，不能开意正直受乐，又复不能供养父母及与妻子，亦不赐与奴婢仆使，不时时施与沙门及婆罗门，亦复不求生天善报。」
佛告王曰：「此摩诃南乃往昔时，已曾于多伽罗瑟辟支佛所，种少善根。尔时布施饮食，不至心施，不信心施，不手自施，不恭敬施，撩掷而与。布施已讫，后复生悔，作是念言：『我之饮食，云何与此剃头沙门？不如自与家中仆使。』于其舍身，得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家，由先施食有悔心故，自然不憙着好衣裳，亦复不喜食于美食，鞍马车乘严饰之具，悉不喜乐。大王当知，摩诃南于昔往日，其家豪富，为钱财故，杀异母弟，以是因缘，入于地狱，无量年岁受诸苦恼，由是之故，钱财七返，常没于官。摩诃南于多伽罗瑟辟支佛所，施食因缘，受福已尽，如大罪人，舍身之后，入于地狱，摩诃南舍身，亦复如是，入大叫唤地狱。」
时，波斯匿王复白佛言：「世尊！彼摩诃南舍身实入大叫唤地狱耶？」
佛言：「实入。」
时，王闻已，悲泣流泪，王整衣服，偏袒右肩，合掌说偈：
「钱财谷帛并珍宝， 奴婢仆使及眷属，
一切无随无随者， 亦不能取其少分。
为死所侵舍故尸， 一切财宝虽罗列，
都无一物是储有， 亦复不能持少去。
为有何物随逐人， 譬如有影随其形，
善恶受报必不失， 唯此随人犹如影。」
尔时，世尊以偈答言：
「善恶随逐人， 譬如影随形，
随其所趣向， 未曾相舍离。
譬如少资粮， 越险增苦恼，
行恶亦如是， 不能至善径。
譬如丰资粮， 安乐越险道，
修福者亦尔， 安隐至善处。
譬如久别离， 至于旷远处，
安隐得还家， 其心甚悦豫，
妻子及眷属， 欢喜极快乐。
修善者亦尔， 善业来迎接，
亦如离眷属， 会合得欢喜，
是以应积善， 当为后世故。
欲得后世福， 应修行正行，
今不被讥呵， 后受于快乐。」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（六一）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国只树给孤独园。当于尔时，波斯匿王欲设大祀，养千牛王，皆系于柱，并及?牛、水牛、乳牛犊，及小牛，尽各数千；䍧羖羊等，亦复数千；种种畜生，皆系祀场。时，余国中，诸婆罗门闻王大祀，自远而至，进集舍卫城。时，众多比丘于其晨朝，着衣持钵，入城乞食，闻波斯匿王欲设大祀，养千牛王，并及?牛、水牛、乳牛、小牛及犊，尽各数千；䍧羖羊等，亦复数千。如是种种，诸畜生等，皆悉系着于彼祀场。又闻余国诸婆罗门，闻波斯匿王施设大祀，一切云集在舍卫城。诸比丘乞食已讫，摄于衣钵，洗足已去，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我等今日入城乞食，闻如是事。」尔时，世尊闻是语已，即说偈言：
「月月百千祀， 修此以求福，
不如一信佛， 十六分中一。
月月百千祀， 修此以求福，
不如一信法， 十六分中一。
月月百千祀， 修此以求福，
不如一信僧， 十六分中一。
月月百千祀， 修此以求福，
不如一慈心， 十六分中一。
月月百千祀， 修此以求福，
不如怜众生， 十六分中一。
月月百千祀， 修此以求福，
不如怜鬼神， 十六分中一。
月月百千祀， 不如一善心，
怜愍畜生类， 十六分中一。
月月百千祀， 不如于佛说，
生信而爱乐， 十六分中一。
假使修诸祀， 及与事火法，
修此欲求福， 行此诸祠祀，
满足一年中， 不如正身立，
一礼敬向佛， 四分中之一。」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（六二）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国只树给孤独园。尔时波斯匿王，收摄刹利、毗舍、首陀罗、沙门、婆罗门，持戒、破戒出家，乃至伎儿、旃陀罗等，悉皆系闭。时，诸比丘入城乞食，闻如是上事，食已，洗足，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我等入城乞食，闻波斯匿王收摄刹利、毗舍、首陀罗、沙门、婆罗门、出家持戒、破戒，及伎儿、旃陀罗等，悉皆系闭。」尔时，世尊闻斯语已，即说偈言：
「王者系缚人， 以铁木及绳，
贤圣观斯事， 深知非牢缚。
若恋于妻子， 钱财及珍宝，
如是系缚人， 坚牢过于彼。
妻子及财宝， 愚人生系着，
其实如瀑流， 漂没诸凡夫。
是以宜速逝， 趣向于解脱。」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三菩提及母 爱己及护己
捕鱼并鹿穽 悭并及命终
祠祀及系缚
别译杂阿含经卷第三
