No. 194
僧伽罗刹所集经卷上并序
符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译
僧伽罗刹者，须赖国人也。佛去世后七百年生此国，出家学道，游教诸邦，至揵陀越土，甄陀罽腻王师焉。高明绝世，多所述作，此土《修行》、《大道地经》其所集也。又着此经宪章，世尊自始成道迄于沦虚，行无巨细，必因事而演，游化夏坐莫不曲备。虽《普曜》、《本行》、《度世》诸经载佛起居至谓为密，今览斯经，所悟复多矣。
传其将终，「我若立根得力大士诚不虚者，立斯树下，手援其叶而弃此身，使那罗延力大象之势，无能移余如毛发也。正使就耶维者，当不燋此叶。」言然之后便即立终。罽腻王自临而不能动，遂以巨絙象挽未始能摇，即就耶维，炎叶不伤。寻升兜术，与弥勒大士高谈彼宫，将补佛处贤劫第八。
以建元二十年，罽宾沙门僧伽跋澄赍此经本来诣长安，武威太守赵文业请令出焉。佛念为译，慧嵩笔受，正值慕容作难于近郊，然译出不襄。余与法和对检定之，十一月三十日乃了也。此年出《中阿含》六十卷，《增一阿含》四十六卷，伐鼓击柝之中，而出斯一百余卷，穷通不改其恬，讵非先师之故迹乎？
僧伽罗刹比丘所集佛行首
尔时，菩萨始行时，愍世间故，发趣于道；彼出家故，行忍；不相应故，心三昧；断无知故，行金刚智慧，除舍调戏；行真谛故，除弃意垢；为直行故，为苦行；慈孝父母故，心坚牢固，不舍誓愿；离欲故，为闻饶已，念报恩；求解脱故，着袈裟，欲应息；住林间故，不观行者；求知亲故，知己身缚；口行无欺故，一切苦本，意无所念，不舍有故。
若复菩萨行智慧之时，以所知故，名曰智慧。数数于彼行中，及诸众生不解深义，长夜劝励，分别决了智慧：此深此浅，清净其利；此恶此丑，亲近善知识。彼法不乱，无量无限，亦无增损，犹如剑戟，所截皆断，彼智慧者亦复如是。现第一义故，有共慧明；已意暗闭故，开彼见明，与共相应；以诸行故，根门具足；无怯弱故，现其威力；欲断不善财业，现其有财业，以珍宝不可得故，如是现珍宝也；以断命现其寿命；断诸结使故，是力观察远事与彼分别，皆使决了，救彼脆命；以彼愁忧故，起欢喜之心；息意不起故，去离恶法而成就善法；去邪就正，以是之故，成其智慧力；以生死故，欲断望见，至出要处；犹步世间故，游一切境界，究竟一切智原，使至无为。
善住不移动， 无有生死畏，
即逮不还处， 消灭三界趣。
百劫所造行， 欲净众生类，
无有三世想， 尔能无悕望。
是菩萨行谛之时，彼名谛者，心无有虚妄，言无有二；常娱乐其中，亦无彼此。数数乐彼，寤寐之中，未曾调戏，亦不妄语。
又闻昔有王，名须陀摩，于王宫生，统领四域，法鼓远振，羣臣人民无不闻者。生如此有德人，往诣池水浴洗，乘羽宝之车欲出城门。时有婆罗门，颜色端政，聪明智慧，欲来乞宝。婆罗门即白王，自称姓名，举手乞言。是时，王闻乞匃言声，便怀欢喜，即报言：「止！止！尊者！须我还国，当相救济。」夫王之法言无有二，即诣彼池浴洗，洗已竟，便欲还国。
是时，有翅飞鬼，名羯摩沙波罗，现其恐怖，手执王身。是时，彼王即自涕零。是时，彼鬼观彼王意：「云何，大王！何为啼哭，有此愁忧之心？」时菩萨报言：「我无有此身想，唯我许婆罗门财宝，以是之故，便怀愁忧。」是时，彼鬼即报王言：「我未曾闻此甚奇甚特之事，世所希闻。为彼人民，故来相试。若今设放王去，当复还不？」时王甚怀喜悦。是时彼鬼身有两翅飞在虚空，观其所说，即放使去。
是时，菩萨还国，欢喜以财与彼婆罗门，实无有虚，施不有悔，有是审谛之言。是时，国王即诣彼鬼所，自称姓名，「今已到此。」是时，彼鬼见王形貌，即便惊怖有是实言、王颜色不变。除去瞋怒，无杀害意，便作是语：「甚奇甚特，未曾所闻。」说此偈言：
「我堪饮恶毒， 洋铜灌口中，
利刀割其体， 谁敢害法王？
宿福生王族， 观德无有比，
勇猛实不虚， 应相为国主。
我今当尊敬， 从王不复杀，
改往修善行， 众生随所乐。」
是时，菩萨行柔和之时，彼心柔和，有此名声，言不卒暴。欲求法故，常护彼意，未曾起怨恶，不生悕望，口不吐恶言；为愚痴故，现其智慧；除心垢故，皆悉称名。无有若干吾我想，不随幻，诸佛所拥护，于此获如是德，亦无奸伪，如是之秽，皆悉避之。于中得柔和之心，善根本具足，人所爱念；不惜身命，神仙所叹誉。如是柔和，观彼善恶之报，彼智功德具足如所说。善本不断，贫穷之者，施以金银珍宝，除去诸秽。寿十岁时，遭遇厄难，所欲自在，亦不杀生，善身造业，心所生财、口所传教、行所造业，除去秽恶所覆盖者。
尔时，「诸比丘！世间有身已得休息，非己所有，悉尽无余。如是已尽，以是之故，当去离染着。前世所造者，彼已尽，更不复造，已断根本，苦休坏败。」如是说已，作是法住。于此深妙法中，如手执轮，六月不懈，诸佛世尊皆悉觉知、皆悉成就。于是便说偈言：
「不造谀谄意， 觉知邪法业，
本亦不造此， 当作如是观。
勇猛意如海， 柔和不麤犷，
头面稽首礼， 无着世希有。」
是时，菩萨慈孝于父母时，性有报恩，恭敬承事，远恶就善，随时供给；夙起夜寐，瞻父母意，无事不办；所约教训，未曾违失。有如是柔和之心，以是之故，有如是事。心所修行，常自观察当办何事；所闻教诫，寻即知之；常怀欢喜，一切爱敬。念尽知父母之心，常念欲报恩，无麤犷言此无处所。
又闻昔者未成菩萨时，为大象王，端正无双，头眼肌毛皆悉端正，观无厌足。耳满充备，众象中长牙根方政，有娱乐之心，唇齿纯赤，头耳满具，形体方圆、极大高广，犹高山峻。行步庠序，七处满足犹青莲花；行步庠序，无所罣碍龙女所生。游山泽中，色如白雪，便为猎者所获。将彼去时，是时山野树木皆悉屈申，水自涌沸。将至所止，与种种甘馔饮食，亦不肯食。是时，象师在前长跪叉手白彼象言，便说此偈：
「我本造善本， 降此神象来，
何为不肯食， 如有怨恨心？」
是时，彼神象便答偈言：
「我母无有目， 羸瘦怀愁恼，
忆彼不能食， 是故愿见恕。
「于彼深山中，不食饥渴，必当命终，甚痛甚苦毒，各当共别离。以是愁忧，亦不能食，亦不饮水。无有果蓏与我母者，二俱当死。」作如是辛酸语已，时猎师便怀欢喜放使去。
于彼拘萨罗国，有一止住处，隐学士名曰睒，施行十善，功德备具。持瓶行取水，是时拘萨罗国王出行游猎，追逐麋鹿，于山中射着。唤呼：「便忧父母，犹如飞鸟无有两翅。父母年老，目盲无所见。今被毒箭，俱亦当死父母，修四等心。」便说此偈：
「惟我父母老， 目冥无所覩，
父母生子时， 欲得蒙其力。
自觉而觉人， 一切同自相，
如彼色声闻， 智者自息意。
最胜愍萌类， 皆至彼道场，
起者尽灭度， 是世最妙义。」
最初发意名菩萨者，有如是众行。「消灭无明诸覆盖者，一切无明皆使至有明。无有能除无明者，欲现有明，智慧所修行，除其所觉者。」如是菩萨观察，是时于众生类而行大慈。
「愍世间故，发趣于道，皆是爱着，亦不自任力势，除其所觉者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生为色所缚，为欲爱缚着，无能有解色者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而发大慈。
「众生为阴怨憎，二念相系缚，无有能觉此，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生为苦重担、为苦所害，无有能度此苦担者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而发大慈。
「众生类常怀恐惧，百苦并至，无有能除其恐畏者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类遭遇饥馑，渴爱无厌，无有能脱此饥馑者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类为因病所逼，一病动、百病增，无有能脱此病者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类生老病死常自追身而厌患之，无有能脱此生老病死使至无为者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类众事总猥，着有常想，无有能除其总猥者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「若众生之类所为事不办，志性荒乱，无有能究竟其事者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类贪着少味，经历众苦，无有能脱此苦恼者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类常怀犹豫悕望，远正就邪，无有能断其狐疑者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类有若干见趣，无有能拔此见趣者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类尘垢着，不度彼岸，无能得度彼岸者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类三种火盛而为焚烧，无有能脱此法者，亦不能以法雨灭者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类轮转生死，无有休息，亦无有能得度彼岸者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类行垢所染着，增益生本，无有能脱此生死者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类身处大嶮，手攀脆绳，无能脱此脆绳者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类犹如桑虫子，为行所驱逼，亦无有能脱此使流者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类发趣大生死，常怀悕望，亦无能使还止者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类发趣恶道，常怀欲行想，无有能安处正道者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类长夜自处幽冥无智之所，无由能脱此邪道使处正智者，除其智者」如是菩萨观察，是时于众生类而发大慈。
「众生之类不照见究竟、见贤圣谛，无有能使见贤圣谛者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类长夜处流滞，无有能脱此流滞者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类无有闲静，与种种趣相应，无有能脱此闲静处者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类贪着结使，长夜染着，无有能灭此结使者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类遭遇苦难，志性荒乱，无有能使至解脱处者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类谓欲为净，内盛臭处，无有能脱此爱欲者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类谓欲为乐，诸阴苦患，无有能晓第一之义、至涅盘者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类着有常想，谓不移动，无有能示涅盘之路者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类计吾我想，不解法数，无有能分别法者，除其智者。」如是菩萨观察，是时于众生类而起大慈。
「众生之类不得救护，厌患于涅盘，犹如大狗常守死尸、驰走东西，无有休息。愚痴所为今亦如是，与彼狗无异，自无性行，驰走东西，不解涅盘义，阴盖所覆，不悉观察。」菩萨起勇猛意，使至彼道。
便有是偈：
「多有众生类， 流转生死渊，
观此艰难苦， 安处至涅盘。
阴云所覆盖， 无光处幽冥，
智者皆现世， 除云使光出。」
尔时，菩萨而行此檀，最初始时兴起法想，甘馔香美，饶益众生，随时相应，与第一义相应，心无悕爱味，成就充满，除去众结，亦无所远离。不逆乞者，施已无变悔之心，皆是曩昔施行功德，使彼无结着。为众人荷负重担，皆弃结使，如今日之施，成其所愿，欲使众生所欲皆获。从小已来无种种害意，忍诸种种秽患，施功德渐渐厚，导引人民而作船师，数数不废于施，常好惠施，内自清净，外现秽相，不违一切者，谓一切众生除去憍慢，无懈惓心。施心遂增，颜色和悦，无有怨恨，不自称誉，亦不自下。爱乐众生，一切所有皆悉惠施，义所成办，合集人民。数数惠施，无变悔心，心意喜悦，叹誉布施果报远彻。以金银、珍宝、车?、马瑙、车乘、男女、城郭皆悉惠施，内无悭嫉。爱彼信施，欲充满彼悕望具足，欲使彼施果皆悉牢固，欲使彼乘船得度，以彼施故，具足此义。观察施果，捐弃诸结，众生贪着除去，使无邪见，除去悭贪随时生，依法雨而雨，是故归命。
「金银珍宝施， 车?马瑙珠，
瞻彼无厌足， 今礼释师子。
象马及天金， 色最为第一，
能施和颜色， 归命解脱者。
车宝为第一， 珍宝所璎珞，
颜色皆和悦。 妻子及男女，
金钵盛满银， 或盛满碎金，
彼以欢喜施。 谁胜毗沙门？
和悦以自施， 如果茂盛好，
欢喜而惠施。 彼满三世界，
男女极端政， 妇身及头目，
为世而惠施。 谁与此施等？
檀施无过此， 天人所不及，
犹如彼上人， 意大海无底。」
彼菩萨修行戒时，于彼戒，非为无戒，及身口所行、心所起甘露之法，如彼花果拥护其根，必生果实；于彼而得，皆是人所行，犹如彼士杀生、不与取、淫逸及诸放恣。菩萨不饮酒，于诸戒智慧皆悉具足，除去非戒，于道场而常三昧，远离犯戒，亦不有杀意，物性皆清净。受彼信施，数数厚味，亦无所犯。内无所缺，去不就有，亦不敷花。依见不腐败、无秽，不造新秽果，所种有新善，眠窹无愁，彼众生色最第一。由彼功德故，善香远布；受信施故，意常牢固；诸根具足故；无所坏败；智慧住不移故，无所不坏；缘彼人故，有所增益；为彼人故，担负苦恼；因善法故，有其处所，无愁恼，亦无所染；以形貌故，有服饰；为彼人故，有其财宝，无限无量，无有穷尽。从初发意未曾变悔，况复菩萨禁戒成就？
于是便说此偈：
「上下及四方， 诸有闻戒香，
皆悉等具足， 远欲为最要。
亲近善知识， 善者作功德，
善色无有比， 戒香第一福。
诸秽悉休息， 觉我无有我，
最胜后第七， 我今当自归。」
若复菩萨行精进时，然彼心有所缘心，亦无懈惓，出家不可障断，为众生故而出家；不移动故，有其力缘；种种众生有其精进，不可胜故，有其忍；有所长益故，示现于世；有其功德故；示现众生；摄其心意故，彼意不移动；为船师故，得到彼岸；以定故不乱，发意躇步，则有所度；以彼众生故，成其所愿；欲成道故；施象马宝车。是时，菩萨于彼众生有是精进，其有闻精进名者发趣于道，一身之中所作功德不可限量，况复如来无数阿僧只劫所作功德？端坐道场时，降伏外道，经历生死，以精进意除去愁忧。
精进最第一， 归命法王主，
于佛善自觉， 今归命无等。
彼尊为第一， 法鼓声远布，
于觉觉自觉， 是故归无着。
若复菩萨行忍时，无畏、无所惧、无所染，不观彼果报，有其力势。拥护众生，常远离恶数，志性刚强，自省己过。一切众生皆怀恐怖，使无恐怖，示彼戒律，亦为一切众生降伏麤犷，去不善语。慈愍众生，彼无量无限依众生语，设有所闻及诸至道迹，微妙第一。犹如华果未常，不敷华，为风所吹动，山岩处穴采取诸花香味，种种色处所福德音响，众生之类皆悉喜闻，犹如蜂王采诸花味以用作蜜，及诸小蜂而作蜜者，及诸泉源处处流溢，及诸那陀园快乐无比。有骂詈，所为成办；诸求呪术，为彼示惭愧。
众生修行道者，为厄难者而作救护，名曰忍辱仙人。
是时，迦蓝浮王往入深山欲猎麋鹿，适入山中，见此忍辱仙人，便前跪问：「在此深山为求何道？」忍答曰：「求忍。」是时大王不自观察，亦不观察行，欲有所试，即时便作是说：「我今当截汝手脚。」即截彼仙人手脚。
复作是问：「汝今为求何道？」是时忍答言：「我求忍辱道。」即时叹誉忍辱之德。
是时，大王倍怀瞋恚，欲伤害其命。是时，仙人已截手脚，便作誓愿言：「使我世世勿怀瞋恚，亦不有瞋恚于彼大王，解知诸法皆悉虚空。」
复有异仙人往至彼仙人所而作是问：「云何，神仙！不起瞋恚于彼王耶？」「若行此忍辱之时，有此大忍辱之力，当于尔时不起瞋恚之意，观此血色亦不变易。」
是时，护世四天王往诣彼仙人住处，是时提头赖吒头面作礼，便作是问：「我今欲杀迦蓝浮王，为可尔不？」作是语已，是时仙人默然不对。
时第二天王复作是问：「我今当杀彼男女大小及城郭人民，皆悉荡尽。」作是语已，是时仙人默然不对。
是时，毗楼?叉王复作是问：「我取彼境界国土所有人民，尽取杀之，愿见听许。」是时仙人默然不对。
是时，毗沙门王复作是问：「我欲取彼境界国土，移着他方，愿见听许。」是时仙人欢喜叹誉忍辱之德，便说此偈：
「截头目手足， 不起怨恶意，
所有尽施彼， 况当于世间？」
是时，护世天王复作是问：「云何，仙人！欲求何等道？」是时仙人答曰：
「欲使彼王身， 无有恶行报，
彼王虽凶暴， 忧彼不自忧。」
若菩萨修行三昧时，设入彼三昧，有所缘心未曾忘失，亦不放逸，专其一心；若复不殷勤求方便，亦不受诸行；解诸法味，不着于法，于彼地中亦无结使。彼三昧之中清净无瑕秽，伏外敌无怯弱，一心解其气味，心无所着，降伏志性，未曾懈惓，成其所行，得三昧欢喜根，精进不移，念不错乱；一劫所修，觉知道品，念猗欢喜，勇猛所获，皆依猗智，渐渐得欢乐处。然菩萨行于彼三昧行时，起三昧善行已，办三昧善行，若行若住未曾失之。彼以有此行，善法具足，起诸善行，诸所求皆悉现在前。设心有愁忧，渐降伏其意，使不忘失，思惟增益，增益善。若心放逸，复思惟善法；若心怀愁忧，缘缚所系，即能思惟彼解脱善。于己境界威仪悉善，为人演说乱想秽病及余种三昧诸功德，具足三昧彼处。彼处三昧行报之果实最为善行，犹如青青树木现净解脱，及余青黄白黑皆随彼三昧来往，无所罣碍。欲以三昧力，火聚日光无所不照，彼得天眼亦复如是，昼夜彻照，亦复得天耳彻听。有如是之力，彼菩萨得是三昧无限无量，不可称计。尽由三昧之力，亦由思惟，由不懈怠，由智慧明，知卷知舒，亦由悕望三昧，由去离恶相，由逆顺三昧力。如是众想，是彼三昧所生。彼彼总持门成三昧，所适之处亦无疲惓，求其方便，不坚固三昧故而行三昧，为一切欲故降伏心意，善拥护思惟，亦不错乱，随意自在，不说人过，无量无限，无有穷尽。于今三昧断诸狐疑，放种种光明，依一切善法；诸结使净，数数习三昧，依一切善法。
于是便说此偈：
「获此解脱心， 三昧无罣碍，
新头趣大海， 驶流难可制。
若意有所欲， 心亦不移转，
欲断境界水， 皆是根门行。
我于百年中， 担负父母行，
不充我所愿， 能报父母恩。
已得将护彼， 指授父母处，
能觉知如是， 世之所悕有。」
是时，菩萨行坚固心时，收摄解脱，有如是方便。彼有勇猛意，所为无罣碍，不为人所制持，是故当方便求。
昔闻阿兰、迦兰起诸禅定，舍彼禅已，更求三耶三佛无上道，便往行南半由旬，中诣彼空闲处，作种种苦行，噉果饮水，着纯黑皮衣，在树下结加趺坐。或时饮水，或时食果蓏，或时服气，作如是苦行：于草上卧，或以灰自拥，乐着于彼三宿之中，颜色不变易，九日之中礼跪祠火，诸放逸者随彼言教，或时祠天，头目渐羸，两臂露现，或翘一足，身体偻曲，亦不盗窃，以法自乐。于彼苦行求道，亦不饮食，皮骨相连，身日日极，身黑，面色萎黄，犹如箜篌，内无有实，肋脊悉现，形有百变，不可观省。少壮之貌永无复有，犹如老象无所任施，坐卧行步而无有力，亦不能语，虽复贪命，不久在世。当于尔时，天使已至彼所住之处，为设方便，有如是若干变化。彼为法故，寤寐不失其节，如是求解脱，不顾其身。
于是便说偈言：
「设我当融烂， 人身分为百，
又无瞋恚想， 众生至无异。
彼意何可贪？ 苦恼无数变，
有计吾我想， 眠与死何异？」
是时，菩萨多闻之时，所谓闻名者，自称扬其德，最为第一息心，众人所敬待，志性不乱，所闻能持，闻持具足，亦不忘失，观察其义，除去憍慢。有如是之业与智相应，今悉闻知。以智无懈惓，恭敬于师长，所愿自在；若饥虚者，起大慈悲；降伏大外道，无所罣碍，亦无尘垢；于异刹土现其道行，不为爱欲所染着，起方便意，为世人民欲使解脱。
尔时，菩萨有如是慈心，一切智所因，皆是方便所起。
于是便说此偈：
「彼闻若干响， 其色无有变，
牢固不久存， 况我今日身？
最初受此法， 有信于世尊，
便生大智慧， 除去诸结使。」
尔时，菩萨行恩之时，识其恩德，亦不忘失，便有是智慧，欲报其恩，造少功德，永以不忘失，亦不永尽，犹如种少谷子，终身不忘失。
昔者菩萨欲求无上道时，在一闲静之处，有鹦鹉菩萨常处彼树。尔时，有风吹彼树木相切磨，磨便有火出，火渐炽盛，遂及山岩。诸生青青树木火悉焚烧，有欝烟起，色极自炽，亦不时灭，犹如日光。尘烟俱起，大小树木皆悉被烧，无有遗余，犹如天地融烂时。须臾之间，闻见者皆为恐怖，所焚烧物随时便尽，诸树木皆悉尽。尔时，菩萨为鹦鹉身，一夜之中便作是思惟：「犹如飞鸟止此树木，当有返复之心，与彼相应，便起恩意，况当我等长夜处其中，亦不能得灭此火？我今政是时，现其威力。」往诣大海中，以两翅而取其水，在彼火上而洒其火。或以翅洒，或以口洒，东西驰奔。
是时，有神便说此偈：
「此火甚炽盛， 烟云不可近，
虽有此善心， 亦不能得灭。」
是时，菩萨鹦鹉语彼天言：
「我处此山中， 未曾失其恩，
云何当舍去， 使火烧此林？
今我有此力， 意欲灭此火，
不空居此山， 欲得报其恩。」
尔时，树神复作是说：
「此鸟有恩慈， 其色甚端正，
此是应人法， 世之所希有。」
尔时，天神作是思惟，便语彼鹦鹉菩萨言：
「知汝有恩慈， 为汝当灭火，
相愍有此心， 我当速灭火。
尔时有大云， 愍彼鹦鹉故，
今当灭此火， 使彼愿获果。」
况当成等正觉。于是便说此偈：
「如来在彼时， 有此恩慈心，
诸有发欢喜， 天人所供养。
以能到彼岸， 远离生老病，
笃信已牢固， 统摄十方国。」
尔时，菩萨着袈裟时，为世人轨则，为众生等变俗就道，此是大幢盖。如是舍国王、妻子，出家学道，以度诸狐疑。是时，菩萨着袈裟时，有如是增益功德。
曾闻过去三耶三佛游在园观，花果茂盛，欲得出家。于彼园中，人民游行，有佛出世，观无厌足，人民炽盛，于彼园中无有众音。着袈裟，三色清明，耳向解脱，声音柔和，寿有限齐，一切自归。为一切苦故，降伏瞋恚。色如赤铜，尽力喘息，烟风起。见色已，便作是说：「然与我心相应起此心，是我解脱。」
是时，护袈裟有众功德，舍彼瑕秽，缘是之故便说此偈：
「亦不自识名， 与彼而相应，
亦不善浴洗， 降伏故来此。
速降伏彼果， 割己无所惜，
口作善言教， 必当自坏败。
虽复作此观， 与我说是义，
我当惠施彼， 忍此苦恼业。」
已自割己，降伏其心，便作是语，而说此偈：
「莫作苦恼患， 有如是悭嫉，
此果虽复小， 恶报无有限。」
尔时，菩萨乐闲居静处，于彼园观清净无众乱，亦无众事。行到彼者皆怀恐怖，心所爱乐。曾闻有仙人所居处，极妙无比，广说如上。仙人所住处，彼所有众事皆尽无余，远此园观去。当于尔时未定阿惟三佛，菩萨为兔身。
是时，兔依仙人住，时兔见仙人下山，便以偈语仙人言：
「人身处世间， 极妙无有比，
已得生人间， 应处山林园。
善哉此仙人， 善色面亲近，
无有众瑕恶， 心自能降伏。
杀害之所起， 自知齐限量，
能自降伏心， 无有境界想。
「已舍境界可食我，为出家故求解脱道，心意决了莫舍甘露，去彼悕望意功德。同处山林，有如是三昧，意无众乱。已处此山林，当乐此山林，如夜月照明、日照于昼，能仁有恩慈，应住此山林。然仙人少壮时，于彼山林中而居住，今年已老，何缘舍此去？」时是仙人便作是语：「自伏其心。」倍复欢喜而作是语：「若仙人去者，谁当乐此住？」
菩萨兔便说此偈：
「我今无此豆， 粳米及余谷，
心能自降伏， 愿住此山林。」
尔时，成阿惟三佛，遂住于彼，照明于世间，乐彼闲居，以是之故，当住彼山林。便说此偈：
「境界甚庠序， 山林行苦业，
常乐居闲静， 当自思惟行。
解脱身功德， 心意常和悦，
智慧极微妙， 当亲近山林。」
尔时，菩萨有此亲友之心，常怀慈心，自省所生如实所生，如所闻有山林中，广说如契经。便作是念：「此山林无有众果，诸法解脱以忍法解脱。」是时，菩萨长夜之中有此慈心，诸法解脱，于彼人民无所触娆。于彼端坐思惟，不移动。鸟巢顶上，觉知鸟在顶上乳，恒恐怀怖，惧卵坠落，身不移动。是时，便观察，便舍身而行，彼处不动，善殷勤力生，乐摄彼。是时，鸟已生翅，已生翅未能飞，终不舍去。今行此慈竟有何奇？亦不恐怖，众生亦未曾为。如是自知，便说此偈：
「彼能办此事， 故于人中大，
亦不触娆彼， 此德无有上。
是故彼世尊， 最为第一神，
故在道场处， 功德自备具。」
是时，菩萨行悲时，自有力势，堪负重担，求一处所，「一切众生我当度脱之。」增益功德，于诸苦脱无力者除世愁忧，无救护者为作救护，无悕望者为作悕望，无力势者为作力势，诸疾病者为作医王，为老者示现少壮意，为少者示现有力。
曾闻世尊行道之时，无数比丘前后围绕。火焚烧园观时，比丘见大火烟起，各驰走向世尊，或有叹誉世尊者，于如来前住。
彼诸比丘住如来前观者，于是便说此偈：
「如我无畴匹， 三世功德具，
以此至诚语， 使恶速休息。」
说是偈已，是火聚火即休息。是时，诸比丘叹未曾有，皆是世尊之恩力，欢喜于如来，各各叹说此偈，言未曾有。
世尊告曰：「诸比丘！在一闲静处，种种境界，若干种色，当于尔时我未成于等正觉，尔时我为桎梏罗瞿也。从彼生已来，年少自在，好施于人，求微妙行。当于尔时，褰荼国界人民炽盛，土地丰熟，多竹林苇，树木高峻，时火所烧极炽盛，渐及山泽，有如是之变，广说如契经。尔时，有群鸟众各各产乳，翅羽未生，或有翅始生者，或有堕地者，或有破头尾者，亦不堪任飞，或有饥饿者，见彼火炽盛，各欲飞去。我尔时见此火已，亦不护身，无数百千劫功德有如是护心。我尔时于彼清净便发此心，使此众生脱此大患。尔时，我便灭此火，火即时灭。我尔时于彼园灭此火、行此悲心，况我今日成大悲？今日火当灭。」于是世尊便说此偈：
「由少之所生， 本观一切变，
一切皆悉坏， 慈哀于众生。」
彼火即得灭，火灭未久，以智慧明灭世人火。尔时，菩萨为生死故，菩萨欲生时，救济众生，观生苦本。
曾闻空静山林之中，有乌鹿鸽蛇在彼止。于彼有仙人菩萨常处其中，食果饮水。尔时，乌往诣彼仙人所，在一面立。便作是说：「世有何苦？」尔时乌便作是言：「饥为最苦，由何因缘而生此苦？我等各各自当陈说。身体疲极烦炽，诸根不定，口不能言，耳无所闻，常怀思想，是故饥最为苦。此苦患身火所烧，由此饥馑，此病难疗，共相牵连，皆有如是之苦。」是时，鹿便作是语：「惊怖为苦，所谓惊怖者，身在独处见猎师，常怀惊怖身心之秽，常恐无此身，复畏猎师欲杀害己。此身有何牢？要住无常处，驰走东西。此惊怖者由何而生？常有此念：『彼一切有是行，舍离一切身；我等有此身，常怀惊怖，须臾不宁，皆是本所造坏败之苦，有如是惊怖。』以是之故，惊怖为苦。」是时，鸽便作是语：「欲最为苦，更乐其中，心境界净，思惟所处，无脱此欲患。此欲犹如火，亦如脂酥着器，然则炽狂，有所说染着其心，欲火亦复如是，染着其心，消尽其形，增益诸缚，无数劫为欲惑会合，炽然烧人形体。以是之故，欲最为苦。」时蛇便作是语：「瞋恚最为苦，所谓瞋恚者，便伤害人命，无有尊卑，增诸罪根，身体颜色常变易，动有杀意，颦蹙眼赤、牙齿长利，人所恶见；摇头动身，长息吐毒，身体肌皮纯有瞋恚之火，一切世人皆不喜见；常伏空处，饥亦瞋、饱亦瞋，眼视不善，有如是之变。彼犹如火焚烧山泽，此瞋恚火亦复如是，以是故瞋恚为苦。」
尔时，菩萨甚深之智思惟此已，便说此偈：
「一切皆悉苦， 亲近其颜色，
生者必有苦， 听我今所说。
犹如此大患， 苦恼无有限，
一切是生根， 是故生非真。」
若有必成菩萨道者流转生死，以慈悲喜护愍一切众生，以捷疾之智无所罣碍，有勇猛意修一切智，无懈惓之心，教化无有狐疑，常怀等见，志性牢固不可沮坏，得彼气味不失其志，有力堪任分别诸法，亦不毁漏。彼成大智慧，施意解脱，无变悔心，一切惠施。如湿鞞国王，常修净行，未曾懈惓；如摩诃提披王，忍力具足；如忍神仙，戒不缺漏；如布赖多学士，常乐出家，颜色和悦。若复于爱敬之中意无染着，如大须达施那王，游化世俗；瞿频陀王，爱乐于法；如欝多罗摩纳，乐闲静之处，为伎乐声响清彻；如善觉菩萨，在大众中为师子吼，皆得解脱，至泥洹界。诸功德具足，必成于道，倍益诸德，成菩萨行。
于是，便说此偈曰：
「倍无伤害意， 菩萨功德净，
已志性牢固， 如日放光明。
爱乐如是法， 福田无有秽，
愍彼世人民， 故说如是业。」
是时，菩萨不怀恐怖，从兜术天降神，观有为行无常，心无乱想，常自观察，知所从生处，亦复自知更不受胎。有是真谛，究竟其原，心无染着。降母胎中，住彼处所，亦无乱想。于彼观犯戒为恶行、持戒为清净，亦无染着。于胎之中无不净行，犹如莲花不染着水。于彼多起道意已，有此智慧，诸天子常卫护，兜术诸天递来宿卫，现淫不净行乐修梵行。自从菩萨降母胎中，夫人之身未曾有秽。菩萨戒行极为清净，心无伤害之意，施行立誓，审谛至诚，欲出于家，大尊妙神天子皆悉扶持，胎净无恼。若举足行七步，时怀出家意，即观四方：「今当向何方便无众苦？」香汁浴洗，自然有香池，皆是前世功德所致。天雨优钵、拘文罗花而供如来，于是便说偈言：
「无数世劳勤， 救彼众生故，
转轮无有量， 天人得安隐。
诸有天伎乐， 皆得欢喜心，
香轮在前转， 降伏众魔怨。」
彼时菩萨从兜术天降神时，梵天众皆悉侍从，若世尊人民天众围绕时，此是第一相。若菩萨从兜术天降神，地为大动，若世尊觉悟众生尘劳，无有杂秽，此初瑞应地为大动，彼众生之类尘劳永不生，最第一乐，是初瑞应。若菩萨从兜术天降神时，有大光明照世间界，是智慧光明相初瑞应，诸幽冥之处皆悉见明，亦是智慧之相。若菩萨初生时举足行七步，此七觉意之瑞应。是时菩萨观察四方时，此是四贤圣谛之瑞应。是时菩萨大笑时，现度人之瑞应。是时菩萨梦见以此世界为床，须弥山为机，手脚垂四海之外，此是世有常之想，此是甘露法味之瑞应；复梦缇隶迦树生齐上，覆三千世界，此是道场之瑞应，天人所尊敬；梦见众多飞鸟周匝围绕，皆同一色，现众成就之瑞应；梦见虫头黑身白，现优婆塞众成就之瑞应；复梦见山顶上行，现得利不悭之瑞应。
于是便说偈曰：
「瑞应未曾有， 彼有大功德，
起者必当灭， 苦乐之所更。
见彼皆欢喜， 必当有佛出，
如日除云雾， 无复有众尘。」
是时，菩萨志性不可回转，如所说，如月初出于幽冥处，众人所敬，即从座起，欲得出家，是时便起此心：「此最后有斯三更乐。」是时，菩萨从高床下，尔时亦起是意：「此最是高广之床。」如菩萨出城门时，是时便作是念：「我不得道，终不归还。」犹如菩萨解璎珞以授车匿，尔时复作是念：「计此宝衣，最是我后所有。」若复菩萨以马授车匿，是时亦作是念：「此是我后所乘马。」是时，菩萨右手执刀，自剃头发，是时菩萨复作是念：「最是我遗余须发。」是时，菩萨以宝衣贸鹿皮用作袈裟，是时菩萨复作是念：「最是我应所着衣。」若复菩萨在道场坐，是时复作是念：「我不解加趺坐，不逮一切智，不起于座。」
于是便说此偈：
「积德从小起， 当获无量福，
犹水渧渐涱， 必成大江河。
观此若干类， 有为行所造，
应食甘露味， 消灭诸恶毒。」
一切智成等正觉时，观世无常、苦、空。彼已成等正觉，无有众恼所可因缘。成等正觉，起者皆悉归灭，知一切死者与彼生相应，皆悉觉知。是时分别眼识，作如是觉知，高下随众生所为、境界所有。智已办，无有狐疑，于彼觉知本因缘，等正觉，无有边幅。
尔时，有众智生觉知有道流布世间、觉知道不可移动，是时尽越一切苦，一一分别境界。若于一劫、若百劫、若百千劫意流转，不可移动，无染着，意亦不乱，智慧无量，亦不舍智慧，意善分别。游境界里，求其方便，果报无量，智慧悉具足，一切无有罣碍。
于是便说此偈：
「觉一切物， 亦无有量， 来往周旋，
无所罣碍。 悉觉一切， 最胜所观，
除三界苦， 当照世间。 谁能分别？
唯佛能解。 欲求微妙， 当求如来。
如来随时， 与彼相应， 所当成就，
无有退转。」
尔时，世尊独游无侣，亦无有师，功德无量，欲训诲众生，于佛法众皆悉成，一智成就，成等正觉，最尊微妙无等者。觉知一切尘劳所趣根本，一切皆悉成。念不移动，以智分别一切法，度以一切结使，微妙最为第一，畅说一切行，故曰一切智；已有一切智，专其一心，解一切法，断一切结使，故曰一切灭；除去有，无有爱，亦无有伴侣，一切功德智成就，等拥护一切众生，如父母爱子，展转功德力成就，无贪憍慢，故曰最胜。布现八贤圣道而转法轮，彼喻如影，不在日前、在暗前，此亦如是，一切结使不与道共相应，是故而转法轮。
于是便说此偈：
「一一功德具， 彼不可限量，
况色不思议， 一切相具足。
犹如月光明， 而照幽冥中，
众宝集于海， 释种德亦尔。」
观诸缘起已，智度十二因缘。尘垢牢固，起爱着之智，意驰其心中，或起有漏智，造诸苦行而得出要道，知欲灭诸结使故，无有苦乐之想、休息之想。智以无我，故得增益；智与共相应，识身心空；智欲降伏少壮之意、染着其心，起依猗智；自省决了，灭诸结使，起明慧智；欲降伏结使，起伏息智；欲度彼岸故，起轻举智；自称其身觉众生，以谛挍授，起灭尽智；缘彼谛思惟，有诸微妙禅，以彼思惟故，起度彼岸智。彼心得悕望，余者亦得悕望，悉同其迹。意有所猗，而逮智慧；四大休止处，思惟与相类，趣到彼岸，得天耳智；等度彼境界，同其一行已，得等度彼岸，得天鼻智；依彼识欲，有分别智，知他人心智；所念悉清净，有所修行，欲化众生故，便得自识宿命智；为彼善色故，敷示四大，便得天眼智；心有所觉，观察戒清净，得誓愿智；大神仙功德，彼三昧种子所生，度诸三昧界，欲长益彼故，众生欢喜，便得究竟智。
于是便说此偈：
「种种人思念， 亲近现在前，
分别种种法， 以示大神仙。
当觉知彼业， 以舍诸尘盖，
悉达观察心， 善哉人中上。」
彼如实而无有爱欲，不与彼爱欲相应，亦无瞋恚及杀害之意；亦无愚痴，觉知彼病；亦无谀谄，常怀柔和；亦不自叹誉，语出善教；亦无有想，除去悕望之想；亦无彼此之心，不伤害彼人，自得解脱，无所适莫。有慈哀心，所为皆悉办，非为无慈心；有悲心，无杂秽想，亦有护心，欲等度护众生故，有空心，禁戒具足；有无愿心，智慧润泽；有无想心，亦无所染，亦无调戏。为世人民不离调戏、避诸恶业，而说法教。禁戒成就，无所缺漏；三昧成就，定不移动；智慧成就，皆悉至彼岸。十力具足，无能胜者，得四无所畏，无怯弱心，独步三界，于大众中而师子吼。
于是便说此偈言：
「犹如此大海， 广博极微妙，
十力一切德， 智者之所观。
犹如此大海， 澜波摇动时，
有人立彼岸， 不究其功德。」
僧伽罗刹所集经卷上
