法句譬喻经卷第三
晋世沙门法炬共法立译
喻老耄品第十九
昔佛在舍卫国只树精舍，食后为天人、帝王臣民、四辈弟子说甘露法。时有远方长老婆罗门七人，来至佛所，稽首于地，叉手白佛言：「吾等远人伏闻圣化，久当归命而多诸碍，今乃得来觐覩圣颜，愿为弟子得灭众苦。」佛即受之悉为沙门，即令七人共止一房。然此七人覩见世尊，寻为得道不惟无常，共坐房中但思世事，小语大笑不计成败，命日促尽不与人期，但共喜笑迷意三界。佛以三达智知命欲尽，佛哀愍之，起至其房而告之曰：「卿等为道当求度世，何为大笑也？一切众生以五事自恃。何谓为五？一者恃怙年少，二者恃怙端政，三者恃怙多力，四者恃怙财富，五者恃怙贵姓。卿等七人小语大笑，为何所恃？」
于是世尊即说偈言：
「何喜何笑？ 念常炽然， 深蔽幽冥，
不如求定。 见身形范， 倚以为安，
多想致病， 岂知不真？ 老则色衰，
病无光泽， 皮缓肌缩， 死命近促。
身死神从， 如御弃车， 肉消骨散，
身何可怙？」
佛说偈已，七比丘意解望止，即于佛前得阿罗汉道。
昔佛在舍卫精舍，为诸天人帝王说法。时有婆罗门村，五百余家中有五百年少婆罗门，修婆罗术，为人憍慢不敬长老，贡高自贵以此为常。五百梵志欻自议言：「沙门瞿昙自称为佛，三达权智无敢共论者。吾等可共请求论议，事事诘问知为何如。」即办供具往请佛来。佛与诸弟子往到梵志村中，坐毕行水食讫澡手。时有长老梵志夫妇二人，于此村中共行乞丐，佛知其本大富无数曾作大臣，佛即问诸年少梵志：「汝等识长老婆罗门不？」皆言：「曾识。」又问：「本为何似也？」曰：「本为大臣财富无数。」「今者何故复行乞丐？」皆言：「散用无道是以守贫。」佛告诸婆罗门：「世有四事人不能行，行者得福不致此贫。何谓为四？一者年盛力壮慎莫憍慢，二者年老精进不贪淫妷，三者有财珍宝常念布施，四者就师学问听受正言。如此老公不行四事，谓之有常不计成败，一旦离散，譬如老鹄守此空池，永无所获。」
于是世尊即说偈言：
「昼夜慢惰， 老不止淫， 有财不施，
不受佛言。 有此四蔽， 为自侵欺，
咄嗟老至， 色变作耄。 少时如意，
老见蹈践， 不修梵行， 又不富财，
老如白鹄， 守斯空池， 既不守戒，
又不积财， 老羸气竭， 思故何逮？
老如秋叶， 行秽鉴录， 命疾脱至，
不容后悔。」
佛告梵志：「世有四时，行道得福得度，可免众苦。何谓为四？一者年少有力势时，二者富贵有财物时，三者得遇三尊好福田时，四者当计万物忧离散时。行此四事，所愿皆获，必得道迹。」
于是世尊重说偈言：
「命欲日夜尽， 及时可勤力，
世间谛非常， 莫惑堕冥中。
当学然意灯， 自练求智慧，
离垢勿染污， 执烛观道地。」
佛说是时，放大光明照曜天地，五百年少梵志，因此心解衣毛为竪，起礼佛足白佛言：「归命世尊，愿为弟子。」佛言：「善来比丘！」即成沙门得罗汉道。村人大小皆得道迹，莫不欢欣。
法句譬喻经爱身品第二十
昔有一国名多摩罗，去城七里有精舍，五百沙门常处其中，读经行道。有一长老比丘名摩诃卢，为人暗塞，五百道人传共教之，数年之中不得一偈，众共轻之不将会同，常守精舍勅令扫除。后日国王请诸道人入宫供养，摩诃卢比丘自念言：「我生世间暗塞如此，不知一偈人所薄贱，用是活为？」即持绳至后园中大树下，欲自绞死。佛以道眼遥见如是，化作树神，半身人现而呵之曰：「咄咄比丘！何为作此？」摩诃卢即具陈辛苦。化神呵曰：「勿得作是，且听我言。往迦叶佛时，卿作三藏沙门，有五百弟子，自以多智轻慢众人，悋惜经义初不训诲，是以世世所生诸根暗钝。但当自责，何为自贼？」于是世尊现神光像，即说偈言：
「自爱身者， 慎护所守， 希望欲解，
学正不寐。 身为第一， 常自勉学，
利能诲人， 不惓则智。 学先自正，
然后正人， 调身入慧， 必迁为上。
身不能利， 安能利人？ 心调体正，
何愿不至？ 本我所造， 后我自受，
为恶自更， 如刚钻珠。」
摩诃卢比丘见佛现身光像，悲喜悚栗稽首佛足，思惟偈义即入定意，寻在佛前逮得罗汉道，自识宿命无数世事，三藏众经即贯在心。佛语摩诃卢：「着衣持钵就王宫食，在五百道人上坐，此诸道人是卿先世五百弟子，还为说法令得道迹，并使国王明信罪福。」即受佛教，径入宫里坐于上座。众人心恚怪其所以，各护王意不敢呵谴，念其愚冥不晓达嚫，心为之疲。王便下食手自斟酌，摩诃卢即为达嚫，音如雷震清辞雨下，坐上道人惊怖自悔，皆得罗汉。为王说法莫不解释，群臣百官皆得须陀洹道。
昔佛在舍卫国有五百婆罗门，常求佛便欲诽谤之。佛三达之智普见人心，愍欲度之，其果未熟因缘未到，一切罪福欲来至时，自作因缘而迎罪福，此诸梵志宿有微福，应当得度，福德牵之自作方宜。五百梵志自共议言：「当使屠儿杀生，请佛及诸众僧，佛必受请赞叹屠儿，吾等便前而共讥之。」于是屠儿为之请佛，佛即受请，告屠儿言：「果熟自堕，福熟自度。」屠儿还归供设饭食。佛将诸弟子到屠儿村中，至檀越舍，梵志大小皆共欢喜。「今日乃得佛之便耳，若当赞檀越福德者，当以其前后杀生作罪持用讥之；佛若当说其由来之罪者，当以今日之福难之。二宜之中，今日乃得佛便耳。」佛到即坐，行水下食，于是世尊观察众心，应有度者即出舌覆面舐耳，放大光明照一城内，即以梵声说偈呪愿：
「如真人教， 以道活身， 愚者嫉之，
见而为恶。 行恶得恶， 如种苦种，
恶自受罪， 善自受福。 亦各须熟，
彼不相代， 习善得善， 亦如种甜。」
佛说偈已，五百梵志意自开解，即前礼佛五体投地叉手白佛言：「顽愚不及未达圣训，唯愿愍育得为沙门。」佛即听受皆为沙门。村人大小见佛变化莫不欢欣，皆得道迹，称之贤里，无复屠儿之名。佛食毕讫即还精舍。
法句譬喻经世俗品第二十一
昔有婆罗门国王名多味写，其王奉事异道九十六种。王忽一日发于善心欲大布施，如婆罗门法，积七宝如山持用布施，有来乞者，听令自取重一撮去，如是数日其积不减。佛知是王宿福应度，化作梵志往到其国。王出相见共相礼，问起居曰：「何所求索？莫自疑难。」梵志答言：「吾从远来，欲乞珍宝持作舍宅。」王言：「大善！自取重一撮去。」梵志取一撮行七步，还着故处。王问：「何故不取？」梵志答曰：「此才足作舍庐耳，复当娶妇，俱不足用，是以不取。」王言：「更取三撮。」梵志即取？行七步复还着故处。王问梵志：「何以复尔？」答曰：「此足娶妇，复无田地奴婢牛马，计复不足，是以息意也。」王言：「更取七撮。」梵志即取行七步，复还着故处。王言：「复何意故？」梵志答言：「若有男女当复嫁娶，吉凶用费计不足用，是以不取。」王言：「尽以积宝持用相上。」梵志受而舍去。王甚怪之重问意故？梵志答曰：「本来乞丐欲用生活，谛念人命处世无几，万物无常旦夕难保，因缘遂重忧苦日深，积宝如山无益于己，贪欲规图唐自艰苦，不如息意求无为道，是以不取。」王意开解愿奉明教。于是梵志现佛光相，踊住空中，为说偈言：
「虽得积珍宝， 崇高至于天，
如是满世间， 不如见道迹。
不善像如善， 爱如似不爱，
以苦为乐相， 狂夫为所厌。」
于是国王见佛光相遍照天地，又闻此偈踊跃欢喜，王及群臣即受五戒得须陀洹道。
法句譬喻经述佛品第二十二
昔佛在摩竭提界善胜道场元吉树下，德力降魔，坐自惟曰：「甘露法鼓闻于三千，昔父王遣五人，供养麻米执侍有劳，功报应叙。此五人者，在波罗奈国。」于是如来从树下起，相好严仪明晖天地，威神震动，见者喜悦，至波罗奈国。未至中道，逢一梵志名曰忧呼，辞亲离家求师学道，瞻覩尊妙惊喜交集。下在道侧举声叹曰：「威灵感人仪雅挺特，本事何师乃得斯容？」
佛为忧呼而作颂曰：
「八正觉自得， 无离无所染，
爱尽破欲网， 自然无师受。
我行无师保， 志独无伴侣，
积一得作佛， 从是通圣道。」
忧呼闻偈怅惘不解，即问世尊瞿昙如行？佛告梵志：「欲诣波罗奈国击甘露法鼓转无上法轮，三界众圣未曾有转法轮迁人入泥洹如我今者也。」忧呼大喜：「善哉善哉！如佛言者，愿闻甘露如应说法。」梵志揖已即便过去，未到师所于道路宿，至其夜半卒便命终。佛以道眼见其已终，愍伤之曰：「世间愚痴谓命有常，见佛舍去而独丧亡，法鼓震动而独不闻，甘露灭苦而独不甞，展转五道生死弥长，经历劫数何时得度？」
佛以慈愍而说偈言：
「见谛净无秽， 已度五道渊，
佛出照世间， 为除众忧苦。
得生人道难， 生寿亦难得，
世间有佛难， 佛法难得闻。」
佛说此偈时，空中五百天人，闻偈欢忻，皆得须陀洹道。
法句譬喻经安宁品第二十三
昔佛在罗阅只。东南三百里，有山民村五百余家，为人刚强难以导化，宿世福愿应蒙开度。于是世尊化作沙门，至村分卫。分卫毕竟，出于村外树下坐定入泥洹三昧，至于七日不喘不息不动不转。村人见之谓为命终，共相谓曰：「沙门已死当共葬送。」各持束薪就往烧之，火然薪尽佛从坐起，现道神化，光明照曜感动十方，现变毕讫还坐树下，容体静安怡悦如故。村人大小莫不惊惧，稽首谢曰：「山民顽野不识神人，妄以薪火烧于未然，自惟获罪重于太山，唯垂慈赦不见咎怨。不审神人得无伤病乎？将无愁戚乎？将无饥渴乎？将无热恼乎？」
于是世尊和颜含笑，而说偈言：
「我生已安， 不愠于怨， 众人有怨，
我行无怨。 我生已安， 不病于病，
众人有病， 我行无病。 我生已安，
不戚于忧， 众人有忧， 我行无忧。
我生已安， 清净无为， 以乐为食，
如光音天。 我生已安， 恬惔无事，
弥薪国火， 安能烧我？」
尔时村中五百人闻说偈已，皆作沙门得罗汉道，村人大小皆信三尊。佛与五百人飞还竹园。
贤者阿难见佛与得道者俱来，前白佛言：「此诸比丘，有何异德乃使世尊自往临度？」佛告阿难：「我未下为佛时，世有辟支佛常处是山，去村不远在一树下欲般泥洹，现道神德便取灭度。村人持薪火就往烧之，敛取舍利着宝瓶中埋在山顶，各共求愿：『愿后得道，如是沙门灭度快乐也。』缘此福故应当得道，是故如来往度之耳。」
佛说是时，天人无数皆得道迹。
昔佛在舍卫国精舍，时有四比丘坐于树下，共相问言：「一切世间何者最苦？」一人言：「天下之苦无过淫欲。」一人言：「世间之苦无过瞋恚。」一人言：「世间之苦无过饥渴。」一人言：「天下之苦莫过惊怖。」共诤苦义云云不止。佛知其言往到其所，问诸比丘：「属论何事？」即起作礼具白所论。佛言：「比丘！汝等所论不究苦义，天下之苦莫过有身！饥渴寒热、瞋恚惊怖、色欲怨祸皆由于身。夫身者众苦之本，患祸之元，劳心极虑忧畏万端，三界蠕动更相残贼，吾我缚着生死不息，皆由于身。欲离世苦，当求寂灭，摄心守正怕然无想，可得泥洹，此为最乐。」
于是世尊即说偈言：
「热无过淫， 毒无过怒， 苦无过身，
乐无过灭。 无乐小乐， 小辩小慧，
观求大者， 乃获大安。 我为世尊，
长解无忧， 正度三有， 独降众魔。」
佛说偈已告诸比丘：「往昔久远无数世，时有五通比丘名精进力，在山中树下闲寂求道。时有四禽依附左右常得安隐：一者鸽，二者乌，三者毒蛇，四者鹿。是四禽者，昼行求食暮则来还。四禽一夜自相问言：『世间之苦何者为重？』乌言：『饥渴最苦，饥渴之时身羸目冥神识不宁，投身罗网不顾锋刃，我等丧身莫不由之，以此言之饥渴为苦。』鸽言：『淫欲最苦，色欲炽盛无所顾念，危身灭命莫不由之。』毒蛇言：『瞋恚最苦，毒意一起不避亲踈，亦能杀人复能自杀。』鹿言：『惊怖最苦，我游林野心恒怵惕，畏惧猎师及诸豺狼，仿髴有声奔投坑岸，母子相捐肝胆悼悸，以此言之惊怖为苦。』比丘闻之即告之曰：『汝等所论是其末耳，不究苦本。天下之苦无过有身，身为苦器忧畏无量，吾以是故舍俗学道，灭意断想不贪四大，欲断苦原志存泥洹。泥洹道者寂灭无形，忧患永毕尔乃大安。』四禽闻之心即开解。」佛告比丘：「尔时五通比丘，则吾身是；时四禽者今，汝四人是也。前世已闻苦本之义，如何今日方复云尔？」比丘闻之惭愧自责，即于佛前得罗汉道。
法句譬喻经好喜品第二十四
昔佛在舍卫精舍。时有四新学比丘，相将至㮈树下坐禅行道，㮈华荣茂色好且香，因相谓曰：「世间万物何者可爱以快人情？」一人言：「仲春之月日木荣华，游戏原野，此最为乐。」一人言：「宗亲吉会，觞酌交错音乐歌舞，此最为乐。」一人言：「多积财宝所欲即得，车马服饰与众有异，出入光显行者瞩目，此最为乐。」一人言：「妻妾端正彩服鲜明，香熏芬馥恣意纵情，此最为乐。」佛知四人应可化度，而走意六欲不惟无常，即呼四人而问之曰：「属坐树下共论何事？」四人以实具白所乐。佛告四人：「汝等所论，尽是忧畏危亡之道，非是永安最乐之法也。万物春荣秋冬衰落，宗亲欢娱皆当别离，财宝车马五家之分，妻妾美色爱憎之主也。凡夫处世兴招怨祸，危身灭族忧畏无量，三涂八难苦痛万端，靡不由之矣。是以比丘舍世求道，志存无为不贪荣利，自致泥洹乃为最乐。」
于是世尊即说偈言：
「爱喜生忧， 爱喜生畏， 无所爱喜，
何忧何畏？ 好乐生忧， 好乐生畏，
无所好乐， 何忧何畏？ 贪欲生忧，
贪欲生畏， 解无贪欲， 何忧何畏？
贪法戒成， 至诚知惭， 行身近道，
为众所爱。 欲态不出， 思正乃语，
心无贪爱， 必截流度。」
佛告四比丘：「昔有国王名曰普安，与隣国四王共为亲友，请此四王宴会一月，饮食娱乐极欢无比。临别之日，普安王问四王曰：『人居世间以何为乐？』一王言：『游戏为乐。』一王言：『宗亲吉会音乐为乐。』一王言：『多积财宝所欲如意为乐。』一王言：『爱欲恣情此最为乐。』普安王言：『卿等所论，是苦恼之本、忧畏之原，前乐后苦忧悲万端，皆由此兴。不如寂静，无求无欲淡泊守一，得道为乐。』四王闻之欢喜信解。」佛告四比丘：「尔时普安王者，我身是也；四王者，汝四人是也。前已说之今故不解，生死莚蔓何由休息？」时四比丘重闻此义，惭愧悔过心意开悟，灭意断欲得罗汉道。
法句譬喻经忿怒品第二十五
昔佛在罗阅只耆闍崛山中。时调达与阿闍贳王共议毁佛及诸弟子，王勅国人不得奉佛，众僧分卫不得施与。时舍利弗、目连、迦叶、须菩提等，及波和提比丘尼等，各将弟子去到他国，唯佛与五百罗汉住崛山中。调达往至阿闍贳所与王议言：「佛诸弟子今已迸散，尚有五百弟子在佛左右。愿王明日请佛入城，吾当饮五百大象令醉，佛来入城驱使醉象令蹹杀之尽断其种，吾当作佛教化世间。」阿闍贳王闻之欢喜，即到佛所稽首作礼，白佛言：「明日设薄施，愿屈世尊及诸弟子于宫内食。」佛知其谋，答言：「大善！明旦当往。」王退而去，还语调达：「佛已受请，当念前计，饮象令醉伺候待之。」明日食时，佛与五百罗汉共入城门，五百醉象鸣鼻而前，搪揬墙壁树木摧折，行人惊怖一城战栗。五百罗汉飞在空中，独有阿难在佛边住，醉象齐头径前趣佛，佛因举手，五指应时化为五百师子王，同声俱吼震动天地，于是醉象屈膝伏地不敢举头，酒醉寻解垂泪悔过。王及臣民莫不惊肃。世尊徐前至王殿上，与诸罗汉食讫呪愿。王白佛言：「禀性不明信彼谗言，兴造逆恶图为不轨，愿垂大慈恕我迷愚。」于是世尊告阿闍贳及诸大众：「世有八事兴长诽谤，皆由名誉，又贪利养，以致大罪累劫不息。何等为八？利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。自古至今尠不为惑。」
于是世尊即说偈言：
「人相谤毁， 自古至今， 既毁多言，
又毁讷忍， 亦毁中和， 世无不毁，
欲意非圣， 不能折中， 一毁一誉，
但为名利。 明智所誉， 唯称正贤，
慧人守戒， 无所讥谤。 如罗汉净，
莫而诬谤， 诸天咨嗟， 梵释所敬。」
佛说偈已重告王曰：「昔有国王，喜食雁肉，常遣猎师张网捕雁，日送一雁以供王食。时有雁王，将五百雁飞下求食，雁王堕网为猎师所得，余雁惊飞徘徊不去。时有一雁连翻追随不避弓矢，悲鸣吐血昼夜不息。猎师见之感怜其义，即放雁王令相随去，群雁得王欢喜回绕。尔时猎师具以闻王，王感其义断不捕雁。」佛告阿闍贳王：「尔时雁王者，我身是也；一雁者，阿难是也；五百群雁，今五百罗汉是也；食雁国王者，今大王是也；时猎师者，今调达是也。前世已来恒欲害我，我以大慈之力因而得济，不念怨恶自致得佛。」
佛说是时，王及群臣莫不开解。
法句譬喻经尘垢品第二十六
昔有一人无有兄弟，为小儿时父母怜爱，赤心慺慺欲令成就，将诣师友劝之书学。其儿憍蹇永不用心，朝受暮弃初不诵习，如是积年无所知识。父母呼归令治家业，其儿憍诞不念勤力，家道遂穷众事妨废。其儿放纵无所顾录，粜卖家物快心恣意，乱头徒跣衣服不净，悭贪搪揬不避耻辱，愚痴自用人所恶贱，国人咸憎谓之凶恶，出入行步无与语者。不自知恶反咎众人，上怨父母次责师友，先祖神灵不肯佑助，使我赖带轗轲如此，不如事佛可得其福。即到佛所为佛作礼，前白佛言：「佛道宽弘无所不容，愿为弟子乞蒙听许。」佛告此人：「夫欲求道当行清净行，汝赍俗垢入我道中，唐自去就何所长益？不如归家孝事父母，诵习师教没命不忘，勤修居业富乐无忧，以礼自将不犯非宜，沐浴衣服慎于言行，执心守一所作事办，敏行精修人所叹慕，如此之行乃可为道耳。」
于是世尊即说偈言：
「不诵为言垢， 不勤为家垢，
不严为色垢， 放逸为事垢。
悭为惠施垢， 不善为行垢，
今世亦后世， 恶法为常垢。
「垢中之垢， 莫甚于痴， 学当舍此，
比丘无垢。」
其人闻偈自知憍痴，即承佛教欢喜还归。思惟偈义改悔自新，孝事父母尊敬师长，诵习经道勤修居业，奉戒自摄非道不行，宗族称孝乡党称悌，善名遐布国内称贤。三年之后还至佛所，五体作礼恳恻自陈：「尊教至真得全形骸，弃恶为善上下蒙庆，愿垂大慈接度为道。」佛言：「善哉！」须发寻落即成沙门，内思止观四谛正道，精进日登得罗汉道。
法句譬喻经奉持品第二十七
昔有长老婆罗门，名萨遮尼犍，才明多智国中第一。有五百弟子，贡高自大不顾天下，以铁鍱鍱腹，人问其故，答曰：「恐智溢出故也。」闻佛出世道化明达，心怀妬嫉寤寐不安，语诸弟子：「吾闻瞿昙沙门自称为佛，今当往问深妙之事，令其心悸不知所陈。」即与弟子往到只洹列住门外，遥见世尊威光赫奕如日初出，五情腾踊喜惧交错，于是径前为佛作礼，佛命就座。坐讫尼犍问佛言：「何谓为道？何谓为智？何谓为长老？何谓为端正？何谓为沙门？何谓为比丘？何谓为仁明？何谓为有道？何谓为奉法？若能解答愿为弟子。」
于是世尊观其所应以偈答言：
「常愍好学正心以行，
唯怀宝慧是谓为道。
所谓智者不必辩言，
无恐无惧守善为智。
所谓老者不以年耆，
形熟发白憃愚而已。
谓怀谛法顺调慈仁，
明达清洁是为长老。
所谓端正非色如华，
贪嫉虚饰言行有违。
谓能舍恶根原已断，
慧而无恚是谓端正。
所谓沙门不必除发，
妄语贪取有欲如凡。
谓能止恶恢廓弘道，
息心灭意是谓沙门。
所谓比丘非持乞食，
邪行望彼求名而已。
谓舍罪业净修梵行，
慧能破恶是为比丘。
所谓仁明非口所言，
用心不精外顺而已。
谓心无为内行清虚，
此彼寂灭是为仁明。
所谓有道非救一物，
普济天下无害为道。
奉持法者不以多言，
虽素少闻身依法行。
守道不忘是为奉法。」
萨遮尼犍及五百弟子，闻佛此偈欢喜开解，弃捐贡高皆作沙门，尼干一人发菩萨心，五百弟子皆得阿罗汉道。
法句譬喻经道行品第二十八
昔有婆罗门，年少出家学道，至年六十不能得道。婆罗门法六十不得道，然后归家娶妇为居，生得一男端正可爱，至年七岁书学聪了，才辩出口有逾人之操，卒得重病一宿命终。梵志怜惜不能自胜，伏其尸上气绝复苏，亲族谏喻强夺殡殓埋着城外。梵志自念：「我今啼哭计无所益，不如往至阎罗王所乞索儿命。」于是梵志沐浴斋戒，赍持华香发舍而去，所在问人：「阎罗王所治处为在何许？」展转前行行数千里，至深山中见诸得道梵志，复问如前。诸梵志问曰：「卿问阎罗王所治处，欲求何等？」答言：「我有一子，辩慧过人，近日卒亡，悲穷懊恼不能自解。欲至阎罗王所乞索儿命，还将归家养以备老。」诸梵志等愍其愚痴，即告之曰：「阎罗王所治处，非是生人可得到也，当视卿方宜，从此西行四百余里有大川，其中有城，此是诸天神案行世间停宿之城，阎罗王常以月八日案行必过此城，卿持斋戒往必见之。」梵志欢喜奉教而去。到其川中见好城郭，宫殿屋宇如忉利天。梵志诣门，烧香翘脚呪愿求见阎罗王。王敕门人问之，梵志启言：「晚生一男欲以备老，养育七岁近日命终，唯愿大王垂恩布施还我儿命。」阎罗王言：「大善！卿儿今在东园中戏，自往将去。」梵志即往，见儿与诸小儿共戏，即前抱之，向之啼泣曰：「我昼夜念汝食寐不甘，汝宁念父母辛苦以不？」小儿惊唤逆呵之曰：「痴呆老翁不达道理，寄住须臾名之为子，勿妄多言不如早去，今我此间自有父母，邂逅之间唐自抱乎？」梵志怅然悲泣而去。即自念言：「我闻瞿昙沙门知人魂神变化之道，当往问之。」于是梵志即还求至佛所。
时佛在舍卫只洹为大众说法，梵志见佛稽首作礼，具以本末向佛陈之：「实是我儿不肯见认，反谓我为痴呆老翁，『寄住须臾，认我为子』，永无父子之情。何缘乃尔？」佛告梵志：「汝实愚痴！人死神去便更受形，父母妻子因缘会居，譬如寄客起则离散，愚迷缚着计为己有，忧悲苦恼不识根本，沈溺生死未央休息。唯有慧者不贪恩爱，觉苦舍习勤修经戒，灭除识想生死得尽。」
于是世尊即说偈言：
「人荣妻子不观病法，
死命卒至如水湍骤。
父子不救余亲何望？
命尽怙亲如盲守锭。
慧解是意可修经戒，
仂行度世一切除苦。
远离诸渊如风却云，
已灭思想是为知见。
智为世长憺乐无为，
如受正教生死得尽。」
梵志闻偈㸌然意解，知命无常妻子如客，稽首委质愿为沙门。佛言：「善哉！」须发自落法衣在身，即成比丘，思惟偈义灭爱断想，即于座上得阿罗汉道。
法句譬喻经广衍品第二十九
昔佛在舍卫国说法教化，天龙鬼神、帝王人民三时往听。彼时国王名波斯匿，为人憍慢放恣情欲，目惑于色、耳乱于声、鼻着馨香、口恣五味、身受细滑，食饮极美初无厌足，食遂进多恒苦饥虚，厨膳不废以食为常。身体肥盛乘舆不胜，卧起呼吸但苦短气，气闭息绝经时惊觉，坐卧呻吟恒苦身重，不能转侧以身为患，便敕严驾往到佛所。侍者扶持问讯，却坐叉手，白佛言：「世尊！违远侍觐谘受无阶，不知何罪身为自肥？不能自觉何故使尔？每自患之，是以违替不数礼觐。」佛告大王：「人有五事令人常肥：一者数食，二者喜眠，三者憍乐，四者无愁，五者无事。是为五事喜令人肥。若欲不肥，减食麤燥，然后乃瘦。」
于是世尊即说偈言：
「人当有念意， 每食知自少，
从是痛用薄， 节消而保寿。」
王闻此偈欢喜无量，即呼厨士而告之曰：「受诵此偈，若下食时先为我说，然后下食。」王辞还宫，厨士下食辄便说偈，王闻偈喜，日减一匙，食转减少，遂以身轻即瘦如前。自见如此欢欣念佛，即起步行往到佛所，为佛作礼，佛命令坐而问王曰：「车马人从为所在也？何缘步行？」王喜白佛：「前得佛教奉行如法，今者身轻。世尊之力，是以步来知为何如。」佛告大王：「世人如此不知无常，长身情欲不念为福，人死神去留身坟冢，智者养神愚者养身，若能解此奉修圣教。」
于是世尊重说偈言：
「人之无闻， 老如特牛， 但长肌肥，
无有智慧。 生死无聊， 往来艰难，
意倚贪身， 更苦无端。 慧人见苦，
是以弃身， 灭意断欲， 爱尽无生。」
王重闻偈欣然意解，即发无上正真道意，听者无数皆得法眼。
法句譬喻经地狱品第三十
昔舍卫国有婆罗门师，名富兰迦叶，与五百弟子相随，国王人民先共奉事。佛初得道与诸弟子从罗阅只至舍卫国，身相显赫道教弘美，国王中宫率土人民莫不奉敬。于是富兰迦叶起嫉妬意，欲毁世尊独望敬事，即将弟子见波斯匿王而自陈曰：「吾等长老先学国之旧师，沙门瞿昙后出求道，实无神圣自称为佛。而王舍我欲专奉之，今欲与佛捔试道德，知谁为胜？胜者王便终身奉之。」王言：「大善！」王即严驾往到佛所，礼毕白言：「富兰迦叶欲与世尊捔尽道力现神变化，不审世尊为可尔不？」佛言：「大佳。」结期七日当捔变化，王于城东平广好地立二高座，高四十丈七宝庄校，施设幢幡整顿座席，二座中间相去二里，二部弟子各坐其下，国王群臣大众云集，欲观二人捔其神化。于时迦叶与诸弟子先到座所登梯而上，有鬼神王名曰般师，见迦叶等虚妄嫉妬，即起大风吹其高座，坐具颠倒幢幡飞扬，雨沙砾石眼不得视；世尊高座淡然不动。佛与大众庠序而来，方向高座忽然已上，众僧一切寂然次坐。王及群臣加敬，稽首白佛言：「愿垂神化厌伏邪见，并令国人明信正真。」于是世尊即于座上㸌然不现，即升虚空奋大光明，东没西现四方亦尔，身出水火上下交易，坐卧空中十二变化，没身不现还在座上，天龙鬼神华香供养，赞善之声震动天地。富兰迦叶自知无道，低头惭愧不敢举目。于是金刚力士举金刚杵，杵头火出以拟迦叶：「何以不现卿变化乎？」迦叶惶怖投座而走，五百弟子奔波迸散。世尊威颜容无欣戚，还到只树给孤独园，国王群臣欢喜辞退。
于是富兰迦叶与诸弟子受辱而去，去至道中逢一老优婆夷，字摩尼，逆骂之曰：「卿等群愚不自忖度，而欲与佛比捔道德，狂愚欺诳不知羞耻，亦可不须持此面目行于世间也。」富兰迦叶羞诸弟子至江水边，诳诸弟子：「我今投水必生梵天，若我不还则知彼乐。」诸弟子待之不还，自共议言：「师必上天我何宜住？」一一投水冀当随师，不知罪牵皆堕地狱。
后日国王闻其如此，甚惊怪之，往到佛所白佛言：「富兰迦叶师徒迷愚，何缘乃尔？」佛告王曰：「富兰迦叶师徒重罪有二：一者三毒炽盛自称得道，二者谤毁如来欲望敬事。以此二罪应堕地狱，殃咎催逼使其投河，身死神去受苦无量。是以智者守摄其心，内不兴恶外罪不至。譬如边城与寇连接，守备牢固无所畏惧，内人安隐外寇不入，智者自护亦复如是。」
于是世尊即说偈言：
「妄证求赂行已不正，
怨谮良人以枉治世，
罪牵斯人自投于坑。
如备边城中外牢固，
自守其心非法不生，
行缺致忧令堕地狱。」
佛说偈已重告王曰：「乃往昔时有二猕猴王，各主五百猕猴。一王起嫉妬意欲杀一王，规图独治，便往共鬪，数数不如羞惭退去。到大海边海曲之中，有水聚沫风吹积聚高数百丈，猕猴王愚痴谓是雪山，语群辈言：『久闻海中有雪山，其中快乐甘菓恣口，今日乃见，吾当先往行视，若审乐者不能复还，若不乐者当来语汝。』于是上树尽力跳腾，投聚沫中溺没海底。余者怪之不出，谓必大乐，一一投中断羣溺死。」佛告王曰：「尔时嫉妬猕猴王者，今富兰迦叶是也：群辈者，今富兰迦叶弟子五百人是也；彼一猕猴王者，我身是也。富兰迦叶前世坐怀嫉妬，为罪所牵自投聚沫绝羣断种，今复诽谤尽投江河，罪对使然累劫无限。」王闻信解作礼而去。
昔有七比丘入山学道，十二年中不能得道。自共议言：「学道甚难，毁形执节不避寒苦，终身乞食受辱难堪，道卒叵得罪难可除，唐自劳勤殒命山中，不如归家修立门户娶妻养子，广为利业快心乐意。安知后事？」于是七人即起出山。佛遥知之应当得度，不忍小苦终堕地狱，甚可怜伤。佛即化作沙门往到谷口，逢七比丘，化人问曰：「久承学道，何以来出？」七人答言：「学道勤苦罪根难拔，分卫乞食受辱难堪，又此山中无供养者，璅璅积年恒守俭约，唐自困苦道不可得。且欲还家广求利业，大作资财后老求道。」化沙门言：「且止且止！听我所言。人命无常旦不保夕，学道虽难前苦后乐，居家艰难亿劫无息，妻息会止愿同安利，欲望永乐不遭患难，是犹治病服毒有增无损也。三界有形皆有忧恼，唯有信戒无放逸意，精进得道众苦永毕。」
于是化沙门现佛身相，光像巍巍即说偈言：
「学难舍罪难， 居在家亦难，
会止同利难， 艰难无过有。
比丘乞求难， 何可不自勉？
精进得自然， 终无欲于人。
有信则戒成， 从戒多致宝，
亦从得谐偶， 在所见供养。
一坐一处卧， 一行不放恣，
守一以正心， 心乐居树间。」
于是七比丘见佛身相，又闻此偈惭怖战栗，五体投地稽首佛足，摄心悔过作礼而去，还入山中殒命精进，思惟偈义，守一正心闲居寂灭，得罗汉道。
法句譬喻经象品第三十一
昔者罗云未得道时，心性麤犷言少诚信。佛敕罗云：「汝到贤提精舍中住，守口摄意勤修经戒。」罗云奉教作礼而去，住九十日，慙愧自悔昼夜不息。佛往见之，罗云欢喜趣前礼佛，安施绳床摄受震越，佛踞绳床告罗云曰：「澡盘取水为吾洗足。」罗云受教为佛洗足。洗足已讫，佛语罗云：「汝见澡盘中洗足水不？」罗云白佛：「唯然见之。」佛语罗云：「此水可用食饮盥漱以不？」罗云白言：「不可复用。所以者何？此水本实清净，今以洗足受于尘垢，是以之故不可复用。」佛语罗云：「汝亦如是，虽为吾子国王之孙，舍世荣禄得为沙门，不念精进摄身守口，三毒垢秽充满胸怀，亦如此水不可复用。」佛语罗云：「弃澡盘中水。」罗云即弃。佛语罗云：「澡盘虽空，可用盛饮食不耶？」白佛言：「不可用。所以然者，用有澡盘之名，曾受不净故。」佛语罗云：「汝亦如是，虽为沙门口无诚信，心性刚强不念精进，曾受恶名，亦如澡盘不中盛食。」佛以足指拨却澡盘，澡盘应时轮转而走，自跳自堕数返乃止。佛语罗云：「汝宁惜澡盘恐破不？」罗云白佛：「洗足之器贱价之物，意中虽惜不大殷勤。」佛语罗云：「汝亦如是。虽为沙门不摄身口，麤言恶说多所中伤，众所不爱智者不惜，身死神去轮转三涂，自生自死苦恼无量。诸佛贤圣所不爱惜，亦如汝言不惜澡盘。」罗云闻之惭愧怖悸。佛告罗云：「听我说喻。昔有国王有一大象，猛?能战，计其力势胜五百小象。其王兴军欲伐逆国，被象铁铠象士御之，以双矛戟系象两牙，复以二剑系着两耳，以曲刃刀系象四脚，复以铁挝系着象尾，被象九兵皆使严利。象虽藏鼻护不用鬪，象士欢喜知象护身。所以者何？象鼻软脆，中箭即死，是以不出鼻鬪耳。象鬪殊久出鼻求剑，象士不与，念此猛象不惜身命，出鼻求剑欲着鼻头，王及羣臣惜此大象，不复使鬪。」佛告罗云：「人犯九恶，唯当护口，如此大象护鼻不鬪。所以然者，畏中箭死。人亦如是，所以护口，当畏三涂地狱苦痛。十恶尽犯不护口者，如此大象分丧身命，不计中箭出鼻鬪耳。人亦如是十恶尽犯，不惟三涂毒痛辛苦。若行十善摄口身意，众恶不犯，便可得道长离三涂，无生死患。」
于是世尊即说偈言：
「我如象鬪， 不恐中箭， 常以诚信，
度无戒人。 譬象调伏， 可中王乘，
调为尊人， 乃受诚信。」
罗云闻佛恳恻之诲，感激自励尅骨不忘，精进和柔怀忍如地，识想寂静得罗汉道。
昔佛在舍卫国只树精舍，为四部弟子、天龙鬼神、帝王臣民敷演大法。时有长者居士，名曰呵提昙，来诣佛所，为佛作礼，却坐一面、叉手长跪白世尊曰：「久承洪化钦仰奉颜，逼私不获愿垂慈恕。」世尊令坐，即问所从来姓字为何？长跪答曰：「本居士种，字呵提昙，乃先王时为王调象。」佛问居士：「调象之法有几事乎？」答曰：「常以三事用调大象。何谓为三？一者刚鈎鈎口着其䩭靽，二者减食常令饥瘦，三者捶杖加其楚痛。以此三事乃得调良。」又问：「施此三事何所摄治也？」曰：「铁鈎鈎口以制强口，不与食饮以制身犷，加捶杖者，以伏其心，正尔便调。」曰：「作此伏者，为何所施用？」答曰：「如是伏已，可中王乘亦可令鬪，随意前却无有罣碍。」又问居士：「正有此法？复有其异？」答曰：「调象之法正如此耳。」佛告居士：「但能调象复能自调。」即曰：「不审自调其义云何？唯愿世尊彰演未闻。」佛告居士：「吾亦有三事，用调一切人，亦以自调得至无为。一者至诚制御口业，二以慈贞伏身刚强，三以智慧灭意痴盖。持是三事度脱一切，离三恶道自致无为，不遭生死忧悲苦恼。」
于是世尊即说偈言：
「如象名护财， 猛害难禁制，
系靽不与食， 而犹慕逸象。
本意为纯行， 及常行所安，
悉舍降结使， 如鈎制象调。
乐道不放逸， 能常自护心，
是为拔身苦， 如象出于陷。
「虽为常调， 如彼新驰， 亦最善象，
不如自调。 彼不能适， 人所不至，
唯自调者， 能到调方。」
居士闻偈喜庆难量，内情解释即得法眼，听者无数皆得道迹。
法句譬喻经爱欲品第三十二
昔佛在罗阅只国耆闍崛山精舍之中，为天人龙鬼转大法轮。时有一人舍家妻子来至佛所，为佛作礼求为沙门，佛即受之令作沙门，命令树下坐思惟道德。比丘受教便入深山，去精舍百余里，独坐树间思道三年，心不坚固意欲退还，自念舍家求道勤苦，不如早归见我妻子。作此念已便起出山。佛以圣达见此比丘，应当得道愚故还归。佛以神足化作沙门，便往逆之道路相见。化人即问：「所从来也？此地平坦可共坐语。」于是二人便坐息语，即答化人：「吾舍家妻子求作沙门，处此深山不能得道，与妻子别不如本愿，唐丧我命劳而无获，今欲悔还见我妻子，快相娱乐后更作计。」须臾之间有老猕猴，久已远离树木之间，在无树之处于中生活。化沙门问此比丘：「是猕猴何故独在平地？无有树木云何乐此？」比丘答化人言：「我久见此猕猴，以二事故来住此耳。何等为二？一以妻子眷属群多，不得饮食快乐恣口。二常昼夜上下树木，脚底穿坏不得宁息。以此二事故舍树木来住是间。」二人语顷，复见猕猴走还上树。化沙门语比丘言：「汝见猕猴还趣树木不也？」答曰：「见之，此虫愚痴得离树木，群从愦閙不厌劳烦而还入中。」化人复言：「卿亦如是，与此猕猴复何异矣？卿本以二事故来入此山中。何等为二？一以妻妇舍宅为牢狱故，二以儿子眷属为桎梏故。卿以是故来索求道断生死苦，方欲归家，还着桎梏入牢狱中，恩爱恋慕径趣地狱。」化沙门即现相好丈六金色光明，普照感动一山，飞鸟走兽寻光而来，皆识宿命心内悔过。
于是世尊即说偈言：
「如树根深固， 虽截犹复生，
爱意不尽除， 辄当还受苦。
猕猴如离树， 得脱复趣树，
众人亦如是， 出狱复入狱。
贪意为常流，
「习与憍慢并， 思想猗淫欲，
自覆无所见。 一切意流衍，
爱结如葛藤， 唯慧分别见，
能断意根源。 夫从爱润泽，
思想为滋蔓， 爱欲深无底，
老死是用增。」
比丘见佛光相炳着，又闻偈言悚然战栗，五体投地忏悔谢过，内自改责即便却息数随止观，在于佛前逮得应真。诸天来听闻皆欢喜，散华供养称善无量。
法句譬喻经卷第三
昔罗阅只南四千里有国，奉事梵志数千人。时国大旱三年不雨，祷祠诸神无所不遍，王问梵志问其所由，诸梵志言：「吾等当斋戒讫竟，当遣人与梵天相闻，问其灾异。」王言：「大善！斋戒所乏愿见告示。」诸梵志言：「当得二十车薪酥蜜膏油华香幡盖，金银祭器尽用须之。」王即办送，出至城外，去城七里平广之地积薪如山，共相推奖其有不惜身者终生梵天，选得七人，当就火烧遣至梵天。七人受祭呪愿讫，踧使上薪，从下放火当烧杀之。烟焰烔然热气直至，七人惶惧左右求救无有救者，举声曰：「三界之中宁有大慈愍念我厄者，愿受自归。」佛遥知之，寻声往救，在虚空中显现相好，七人见佛，悲喜跳踊：「唯愿自归救我痛热。」于是世尊即说偈言：
「或多自归， 山川树神， 厝立图像，
祷祠求福。 自归如是， 非吉非上，
彼不能来， 度汝众苦。 如有自归，
佛法僧众， 道德四谛， 必见正慧。
生死极苦， 从谛得度， 度世八难，
斯除众苦。 自归三尊， 最吉最上，
唯独有是， 度一切苦。」
佛说偈讫火声寻灭，七人获安心喜无量。梵志国人莫不惊悚，仰瞻世尊光相赫奕分身散体，东没西现存亡自由，身出水火五色晃昱，众人见之五体归命。于是七人从薪下出，悲喜交集而说偈言：
「见圣人快， 得依附快， 得离愚人，
为善独快。 守正见快， 互说法快，
与世无诤， 戒具常快。 使贤居快，
如亲亲会， 近仁智者， 多闻高远。」
于是七人说此偈已，及诸梵志愿为弟子。佛即受之，皆为沙门，得罗汉道。国王臣民咸各修道，天寻大雨国丰民宁，道化兴隆莫不乐闻。
