佛说阿惟越致遮经卷中
西晋月氏三藏竺法护译
不还品第七
佛复告阿难：「何故如来说美菩萨为不还乎？于是菩萨一切所存、处处造行超越诸有，而逮佛明蠲除诸行，降伏此已则不复还。所以者何？见一切法不有往还。超度凡夫，捐舍俗慧，入佛明智，获无所住，诸法平夷。所以者何？用致寂界非动凡夫，不立圣道塞诸恶路。
「勉济情欲，于食无食，逮上明迹。拔去诸见则无所着，无有诸邪六十二见。已越生死观于泥洹，逾之无为释弃众想。不随经籍净垢恶道，捐弃贡高不怀自大。出于无黠忧恼之先，破坏爱欲、灭除众冥、拔去贪乐，舍置尘埃、憍慢自恣，止息斯碍，远离世智，故思佛乘等获圣慧。菩萨捐志舍爱欲界，则习本净过去圣灭之志。厥慧无上诸佛所解，欲以显思，一切众生极尊无极，为一切乘，此则佛慧。菩萨获斯诸想无想，等除一切狐疑之界，菩萨逮是则不复还。
「又问，阿难！其有人不住于道，悉当立之以道是者，觉了众生明尔则道，能觉如是则制人想。所以者何？知于空事，人界难议，平等道慧。所以者何？分别若此，群黎之种则空，净界人种亦空。远于众想，一切诸人与空无特许。不有身、不获、不住，彼则亦空。虚空、无空，免一切想。无念致道，蠲除众生。虚空之想，无弃不弃。所以者何？一切诸法皆为平净，一切众生而无所捐。等于所释，故无所得；已不有获，是以不来。此者乃计为之不还。有为无为，于一切法觉了所会，越度诸患，故谓不还。」
于是，佛颂曰：
「彼则无所生， 造行如所处，
蠲除诸所住， 是谓不复还。
晓知于往还， 不着一切法，
所住不可得， 是故不还此。
其凡夫之行， 及佛世雄教，
不然无所量， 故谓不复还。
诸法无复来， 亦不得诸住，
以获无去来， 是谓不复还。
其人未甞住， 不至于三涂，
逮致佛道明， 则谓为不还。
决除一切欲， 于食而不着，
得至于道场， 则谓为不还。
众见之所行， 分别六十二，
不堕于彼际， 则谓为不还。
此法无终始， 已舍离诸畏，
斯慧如本无， 是故不至此。
所应无为寂， 不着诸尘劳，
逝除彼众想， 是故不诣此。
已断诸恶道， 洗去众垢着，
学寂然无为， 则谓不复还。
降伏于弊魔， 及官属兵刃，
永无有众念， 是故不诣此。
挽拔痴忧戚， 蠲除爱欲根，
断截盛贪淫， 是故不诣此。
降制诸尘垢， 拔去于众想，
究竟至尊慧， 故谓不复还。
捐去众愁戚， 破坏于贡高，
忆断于五阴， 故谓不复还。
志乘得光明， 佛乘无有上，
不贪爱欲患， 故谓不复还。
已知佛藏处， 诸藏中第一，
过去佛所辩， 是故不诣此。
彼处于尊乘， 佛圣无有上，
截去诸狐疑， 是故不诣此。
受千无数人， 劝立于佛道，
以得立圣轨， 是故不诣此。
晓了空无界， 等心于人界，
远离诸着想， 是故不诣此。
晓了一切界， 法界亦如是，
众生不可得， 是故不诣此。
分别黎民界， 虚空无思念，
一切法如是， 是故不诣此。
其人而无心， 退除于众想，
诸念不成道， 则谓为不还。
吾是故，阿难！ 叹说于不还，
诸事永不来， 得住于佛道。」
佛告阿难：「是故如来、至真、等正觉叹美菩萨为不还，亦当知此为善权方便也。」
阿惟越致遮经无着品第八
佛复告阿难：「何谓如来叹美菩萨为无着也？是菩萨没一切行，离于处土；不倚诸佛，度脱众生；不有所造尘劳之垢及与苦乐，以灭色欲救济一切，故谓为无着。弗得众生，不获欲埃，非贪如，故谓无着。释去侵欺处无所住，一切法空，以了寂静，不习众想。诸想以定，则除众思。不计有人坏灭所志，而智空法得无所着。佛道无思，具足不怙，故谓无着。演说典籍，破坏众瑕，叹于往古，等正觉教，当来现在，而不放逸。清净离秽，唯论寂然，故谓无着。
「菩萨大士开化诸人，立于佛道求圣路者，于一切法而无所慕。具足慈心行佛之仁，永不有处。彼慈如此，故谓无着。化立众生亦不得人，究竟大哀晓了不处，故谓无着。为众生故，加恩见道，法无法想。断除如此，故谓无着。赞扬觉力，计有愿数，获于不住。知拔除众根，志化众生，了清净法使成道义，永不有倚，故谓不着。覩不依处，制不贪身，于诸万物非有所依求。及与众会不毁万物，讲有为法，如是无本，故谓无着。
「游诸佛土，去无所至，不起本末，覩佛圣尊。觉道无寂，故谓无着。非有依处立如斯土，于无量刹平等诸国。不调戏界清净不足，住福德之域空无诸刹。不退转地无有女人，释去尘劳睡眠之志。得佛圣国除阴盖土，降魔官属去诸怨敌。入寂然土感动变化，立于愿刹土众求国。
「菩萨具足之威耀住无所住，覩获佛意净印印多所安国，舍离一切璎珞宝饰众垢之瑕，究无为地一切最尊。成如是像微妙佛处，诸法皆空，具足道行，故谓无着。
「蠲除众乐，诸根不可，于一切法不瞋、不怒。寂平等乘则为佛慧，身、口、心同习无上寂。慕求圣道不着轨迹，不想思人。悲念众生无心不心，劝化无数亿百千人，使立大道开示萌类、使念佛法等诸人物，导利无数众庶黎民，令发圣意而无等伦。一切诸法均空特异，本空慧同立之不想。能等如是知无所倚，已了若此应其众生而为说法，不慕诸利，无倚经籍，具足离根。讲法如是，永不有言，多所化济，不见度人，救于众生。
「着断诸事，免诸贪身，超越贡高。覩一切法不起不灭，开化群黎万物之想。令不坏色、痛、痒、思想、生死之识，凡夫不动则应解脱。而立佛法着道迹者，化之不倚则成除勖。导利所依，令无佛想，则为勉济劝发菩萨。
「弘不念心，救道因缘，诸愦乱意，离痴狂诈。具足三昧，成就定意，不怀众想，拔于邪智，令覩正慧，化发声闻。慕反迹者，制倚父母、妻子、舍宅、兄弟、姊妹，令除恩爱；度着国土、财色、万物，贪求之想尘劳颠倒。开化诸着万物之想，慕离于家而为寂志；懈废羸劣等脱诸相，成入佛土欲垢之法。
「兴发道意，心不有二，未甞生念，是无为法。此生死法，因缘无缘，道意俗心，犯戒护禁。开化此辈，兴二相者，使其无念，度诸根本，故曰无着。众佑贤圣，懈怠精进；男子女人，顽愚聪达。明圣暗结，导利此等，令无二心，救进众生，故曰无着。
「是诸菩萨成不退意，或有受别，又复不着。斯诸菩萨近道、远道，分别此义，不生二想。得逮圣路，至不起余而般泥洹，便离发意而不有倚。缘此诸法以开化人，如是自然解一切法。演无根本，故曰无着。」
时佛叹曰：
「释除一切行， 所尊亦如是，
弃捐诸言教， 故曰为无着。
锄捐诸尘埃， 度脱动苦患，
救济于众生， 名之曰无着。
察人不可得， 欲垢亦如之，
诸法无可获， 故曰为无着。
蠲去众颠倒， 立心处不惑，
分别知法空， 可曰为无着。
了解知空义， 无有诸想着，
除去一切颠， 号曰为无着。
捐除一切想， 及人众恶念，
心无邪乱意， 故曰为无着。
解空无所依， 佛道不可量，
勖勉大精进， 故曰为无着。
讲经所因缘， 淡靖无调戏，
劝人立道德， 与名曰无着。
真人修行慈， 欲令众生安，
劝人不可得， 故曰名无着。
本无讲经籍， 加恩众生类，
未甞有人想， 故曰为无着。
正真根力觉， 为人分别说，
己身逮此慧， 故曰为无着。
知人之寂定， 清净法致道，
开演大圣教， 故曰为无着。
不信诸万物， 现目之所覩，
一切虚无有， 是谓为无着。
无倚诸佛土， 在国行仁义，
平等觉所处， 为众生讲法。
真人觉正教， 则覩于无见，
如谛观圣觉， 是谓为无着。
成就自然国， 今我得知之，
究竟无本始， 是谓为无着。
除去诸所知， 心不怀瞋害，
应真如无恨， 习成寂然道。
定意而不灭， 靖泊无所起，
念道亦如是， 故谓为无着。
人物不增动， 众生界如是，
亿萌亦普然， 化立道之义。
群生及与道， 所处永无念，
计慧悉平一， 是谓为无着。
平等无像类， 一切法亦然，
心正若如道， 故曰无思念。
所谓为应真， 诸法非所着，
能为人分别， 寂尔而无倚。
为人讲法义， 虽言而无教，
普度无量人， 见众不有动。
众生无可获， 诸民除断着，
拔人离邪见， 度众勤苦恼。
一切法不起， 所处亦无灭，
覩众生诸想， 脱群民困厄。
无增坏诸色， 痛痒亦如是，
想识于生死， 济之令无他。
不动贤圣法， 凡夫亦如斯，
立之以佛义， 度使志无着。
众人怀果想， 及缘觉之念，
超越于觉意， 为人说此法。
以兴发道心， 常依所布施，
戒忍亦如是， 故讲无所倚。
知解之颠倒， 兴习于精进，
以除斯诸想， 故说无着法。
道意之所念， 邪智若慧明，
于此无所倚， 故说无着法。
是法不生念， 了别无若干，
而说如此法， 故说无所着。
自计己有身， 声闻多所念，
以为除此想， 故说无所着。
诸法非有思， 解知不若干，
演说斯无根， 故曰为无着。
父母兄弟子， 空寂之所有，
则为生死行， 不能成佛道。
慕妻及姊妹， 所倚皆归妄，
设其不有依， 故名曰无着。
造兴生死事， 则有亲族念，
见因有情欲， 吾宿之友党。
自念身有我， 心驰众诸事，
分别堕颠倒， 必则处魔教。
弃捐于生死， 终始之灾患，
赞扬泥洹德， 故说于无着。
所讲劳垢法， 兴衰及诤讼，
斯皆言声耳， 是曰为无着。
众所多竞利， 放逸贪万物，
欲救此等类， 故说无着法。
恋慕室家者， 心念行学道，
顽钝意如斯， 显举于无着。
唯见卑贱法， 不覩真妙义，
弗省于众念， 故度至无着。
除弃凡夫义， 专精慕佛法，
拔去众民求， 故曰为无着。
若覩善恶行， 如是众数法，
无量人亦然， 故救放无着。
以具诸相好， 精进不可计，
而倚于此相， 仁贤得济度。
庄严诸佛土， 成就尊上法，
依怙觉正利， 度之至无着。
无为法之义， 若得或不获，
斯乃圣道行， 则能立正愿。
无戒不覩犯， 放逸及智慧，
暗昧软弱人， 便着斯三事。
众生兴此相， 诸念不可计，
蠲除若干意， 故说无着法。
存慕圣众佑， 亦念于无德，
分别凡人法， 故说无所着。
以得如是行， 男子及女人、
贤圣与凡夫， 斯则兴二心。
人起此二事， 愚行之所为，
用倚是二际， 故度至无着。
回动不退转， 兴造而不作，
欲以近圣道， 故兴心此念。
获致于大道， 不起无所灭，
心常怀想着， 用求于无为。
于彼受众生， 仁人念萌类，
以故曰无着， 救济诸求想。
是则菩萨法， 为现阿罗汉，
因以发法忍， 自谓为无着。
讲说罗汉事， 斯应为菩萨，
名住无所着， 获致无上道。」
佛告阿难：「如来、至真、等正觉赞叹说菩萨无着，亦当知之善权方便也。」
阿惟越致遮经声闻品第九
佛告阿难：「何故如来光耀菩萨为声闻乎？菩萨大士开化无数不可计人，令闻佛法，分别经籍，故谓声闻。使听圣道，净不放逸，故谓声闻。使听无为，安隐甘露。根力觉意、意止意断。具足此事，速至道慧，故谓声闻。
「令得空慧身无坚固，暗昧之人闭塞不解。所以者何？乃贪己身诸入之事。眼存为色，了观如是则成佛眼，其目普见不可思议。眼无所倚，究竟此目，致一切法，故谓声闻。
「计此诸法如呼之响，莫得着音。非有说者，亦无听者；无香想香，亦不有嗅。譬如有人卧出梦中，嗅种种香，计此无香，此则或事思想所为。一切诸香人所嗅者，譬若如梦而无坚固。解斯音者则谓声闻。
「舌之味味，亦复为空。若肉段如为舌，或智者了之，不为味惑。譬如聚沫，以离诸论，无可为喻。明者观之，知无所有，不可得持。想着味者，则致恶罪。莫思六界以分别味，心则开解，意不放逸。若知此者，心想无为，各各分别，谓所听义。而闻此空，故谓声闻。
「晓了其诸入之事，听之为空，身自寂然。未甞有生，不知所起，无生不生，则为圣道，故谓声闻。若所听者，皆无所有，解身自然，不起不灭，故谓声闻。
「听于布施，惠以法行，不可思议！佛犹此路致于佛道。心有所施不自见心，以无意志逮得圣慧。所以者何？如其所种，必获其实，亦不有果，说果之声。听衣食施、计物之施，所与薄耳；一切所舍，法施为尊。无得贪惜，莫怀施想，虽有所惠，不得悕望。譬如幻人，无有心意，不与想念。欲成行者，无得想施。所以者何？施不悕望则顺道行，故谓声闻。
「离诸所音，一切尘埃都无所听；离诸有为，不可以音听受佛法；分别诸响而无所倚。所以者何？二事造声。虽有二事，则无所有；因缘合致，则有二事。用有人故而致法音，故谓声闻。」
于是，佛颂曰：
「使无央数人， 闻佛无念法，
以故谓声闻， 则勇猛菩萨。
闻寂定之道， 恬静不放逸，
无量人听法， 故谓为声闻。
听澹泊安隐， 诸乐非有像，
以故为声闻， 至寂然无为。
听于觉根力， 具足意止断，
自究竟斯事， 故谓为声闻。
听身所有空， 不可得坚固，
愚呆之所慕， 故当时了体。
其目无所覩， 不听亦如兹，
众生为见侵， 暗塞不了了。
若得成佛眼， 等自不可议，
致之在本无， 开化诸暗昧。
无量人闻经， 诸法非有兴，
此以得名号， 称存于声闻。
其无所听受， 了之如呼响，
不见有说者， 亦复无所闻。
所以名声闻， 令众人听受，
计本不有闻， 莫为音所惑。
譬如人寐梦， 嗅于无数香，
恍惚不可得， 游逸嗅于空。
了香亦如此， 未甞有嗅香，
无量人失志， 菩萨令开明。
计舌无所猗， 肉段不知味，
设使肉解甘， 舌亦当识之。
无倚此诸想， 念美为凶危，
六界不可念， 分别诸味种。
菩萨大勇猛， 目覩分别此，
因听而致之， 故曰为声闻。
自分别己体， 是则空自然，
能了此虚无， 则无起不生。
若无所兴隆， 则解此圣道，
令群黎听法， 是则谓声闻。
计心言本净， 无形不可得，
是者莫有人， 听此为声闻。
犹如幻化生， 灭尽则亦空，
若有覩众想， 了之为声闻。
又听所施与， 法施不可念，
是轨为圣路， 尔乃成佛道。
随其本所种， 获果亦如之，
不可思议施， 成大道无念。
衣食施薄福， 法施为最广，
未甞有悁惜， 此则圣慧涂。
弘无想之心， 布施不有着，
如是惠施者， 疾致成佛道。
释去一切心， 计耳无所闻，
超度诸合会， 故谓为声闻。
因呼有响应， 假使不着音，
则于众圣尊， 佛法无有上。
诸可不闻响， 一切而无倚，
不二无若干， 畅音有声闻。
无数佛演法， 令彼闻其音，
计所闻如响， 乐人成佛道。
善游诸佛土， 所闻不以乱，
平等觉所处， 世尊无有上。
听千三千世， 所住如虚空，
计人等猗寂， 若泥洹无形。
世人所着想， 计倚有四大，
是则为虚空， 泥洹为想念。
解诸种如是， 莫得计坚固，
本无生死者， 不灭尽尘劳。
万物不究竟， 计人弗可得，
此诸法寂然， 未有覩众界。
令黎民听此， 夙夜亦如之，
彼不兴众念， 我化诸人闻。
使人得听法， 如此为弟子，
所闻无所闻， 故叹曰声闻。
雄人念往古， 听受最上法，
覩不分别经， 一切法一切。
讲音无所偏， 救度一切会，
为众人说法， 是则为声闻。
则讲无为界， 清净不放逸，
谛观无说法， 佛法亦如之。
覩法不去远， 佛之所讲扬，
彼法亦不近， 是故无所猗。
所以谓弟子， 听采随此教，
劝化于群黎， 斯乃为闻法。
阿难！我是故， 讲说声闻化，
假号曰弟子， 则菩萨大士。」
佛告阿难：「是故如来、至真、等正觉叹说菩萨为声闻，当知是义亦善权方便也。」
阿惟越致遮经缘觉品第十
佛告阿难：「何故如来颁宣菩萨为缘觉乎？于是菩萨目覩诸法。何谓目覩一切法空？无有像类而不可坏，现在觉观法不可灭，故谓缘觉。诸佛经籍不可思议，晓了诸萌悉如泥洹。无有内外则不可获，一切诸法不起不灭。
「人之本际则泥洹也，所号本净但着言耳，则无所有法不可逮，因名演称语无所达。所以者何？其言则空。口之所说不解已无，法本之际、佛道之无，分别观斯，故曰缘觉。
「自察色阴但是声耳。此色阴者，计于色生唯有名矣，以离言声则无有阴。其色阴者无身、无我。所以者何？因口作号，所言亦空；不起不灭，所言自然。不着吾我、不得久存，况口言乎？目覩色阴则为痛痒，痛痒阴灭则不有名；因口之说号为痛痒，痛痒阴身无我。所以者何？所谓痛阴，其言则空，不起不灭。言不着身，则无所住，况于言乎？
「晓痛痒阴，即观想阴；若寂想阴，则无思想；想阴号耳，无身无我。所以者何？口之所说思想阴者，其言则空，不起不灭。分别言已，不着自然。心无所立，何况口言？
「观想阴已，则生死阴已灭行阴，则无生死。所谓行阴，无身、无我。所以者何？所号行阴，言其则空。不起不灭，但着言耳。不得久存，况口所说？
「观行阴已，则有识阴。假使识阴惔然寂灭，则此识阴但阴声耳。所以者何？其号识阴是则空耳，不起不灭，其言自然。无所住止，况言说乎？
「是五阴者，皆无所有。分别本无，故曰缘觉。所以者何？斯口之言缘对而致，无缘不缘。诸因讲说，有言无言。五阴之事于此一切永无所着，不造众因，故曰缘觉。」
于是，佛颂曰：
「目覩一切法， 分别知之空，
不着于诸色， 究竟莫有相。
现在观此法， 解空知自然，
分别了澹泊， 不可得根源。
现在获于斯， 晓五阴如此，
则为平等觉， 缘觉无思念。
众生志无为， 其心不可获，
本际无有起， 净无无思议。
一切人不起， 观见无所灭，
诸法无动兴， 是谓为无为。
众生皆泥洹， 省察是所趣，
无人犹若影， 故曰为无为。
不用是名称， 群黎为泥洹，
不起无所灭， 如口所叹咏。
敢可说悉空， 人不解非言，
是故为众生， 示现说泥洹。
口所发假言， 无处亦无念，
因口而有训， 求本不可得。
阴不在本际， 口言无所显，
诸声所称说， 人际亦无念。
一切愿泥洹， 本无及始际，
澹然无放逸， 则救有所将。
本净游乎响， 众生亦复然，
无形则空寂， 本净无心念。
法本为若此， 假名而赞扬，
其源不可得， 所以有言说。
不以谀谄事， 而可分别解，
其际则空无， 便了众生本。
其言不依讲， 口言无所显，
诸群黎如此， 则不着人本。
所发阴则空， 其声无所别，
其说亦如此， 而际亦复然。
其无谛如是， 觉已无所念，
是则平等道， 缘觉无思议。
觉了于本色， 此但阴声耳，
寂灭斯色阴， 则无有言声。
自然释之去， 是则曰无形，
吾我既自然， 覩之无有处。
因言谓之阴， 色本不有身，
其声皆归空， 不起亦不灭。
因口而告言， 求本不可得，
其说因痴兴， 号之谓色阴。
现在观识阴， 诸声无所有，
此阴以寂灭， 则无有响阴。
于此远离身， 所谓吾我者，
计已自然空， 未甞有坚住。
口之所缘阴， 识阴则虚空，
口言本则寂， 不起无所灭。
若有所颂说， 察之悉本无，
无黠之所言， 故演为色阴。
诸音无有说， 其限不可得，
不起无所灭， 无处而不决。
无尘劳侵欺， 亦不造诸法，
不执无所舍， 莫调不泥洹。
彼亦无寂灭， 不有所覩见，
不乐施欲埃， 不怠不精进。
不乱不一心， 彼亦无守戒，
非物可成就， 何故当持禁？
五道非有念， 无思亦如斯，
不恐无所畏， 不脱而不缚。
虽讲无所演， 是为色所入，
一切法音然， 无获莫着言。
现在逮是觉， 无尽之法说，
以成是三昧， 则无诸响声。
目自分别此， 响之等如称，
诸法亦如是， 无言不有着。
晓了因缘者， 知音无所有，
故号平等道， 是谓为缘觉。」
佛告阿难：「菩萨大士现在分别有明无明、是行非行、有识不识、色与不色、六入无入、诸习不习、痛痒非痛痒、恩爱莫爱、不受舍受、有与不有、生若不生、老病死患，一切自然察之本无。如是观者，故曰缘觉。」
于是，佛颂曰：
「现在了无慧， 未甞倚为明，
不成立有形， 若如水中影。
聪达晓诸义， 不着一切法，
假使不倚经， 是则慧者相。
明与身无异， 一切诸法相，
觉了此缘趣， 故曰为缘觉。
所号身之行， 其躯无所造，
永不有内外， 则超生死体。
终始犹芭蕉， 非根无有貌，
不起莫有灭， 等譬如虚空。
现在晓了此， 则勇猛菩萨，
斯号平等圣， 缘觉如无念。
分别一切法， 寂行如幻化，
其识自然尔， 现在晓了之。
忽然解斯心， 知识行如之，
诸所道示想， 明识诸法空。
分别识其然， 一切无所着，
了如是法者， 知识亦如幻。
所可号名色， 身及诸音声，
众貌空不成， 是谓自然相。
心驰骋六情， 如幻化无言，
现语非音声， 计自然悉空。
久远来习之， 因发诸入处，
彼则分别习， 名自然如空。
习以成悉无， 游念起众更，
若晓习本寂， 则知法无住。
目覩习自然， 覩众更悉寂，
不兴凶罪殃， 故曰为缘觉。
晓了诸痛痒， 皆空如本净，
譬如泡起顷， 志敬空无形。
断除众恩爱， 则从无着法，
情欲已永尽， 故曰为缘觉。
若受而不受， 则空无有有，
非形何成就， 譬之如野马。
吾无所兴想， 身生亦如是，
计本自然生， 无根非有形。
以离起灭法， 则不畏当终，
未当复成身， 一切得自在。
现在获此慧， 永无有着者，
又缘觉之音， 则造菩萨行。」
佛告阿难：「如来、至真、等正觉以是之故，赞扬菩萨为缘觉也，亦当知是善权方便。如来用是之故光耀菩萨大士，持信奉法八等道迹，往来不还，无着声闻缘觉也。」
阿惟越致遮经释果想品第十一
贤者阿难而说偈言：
「世尊所演说， 假号名泥洹，
喻之若虚空， 度于无所有。
虽有所讲说， 则非以辞言，
诸佛行善权， 合集说法耳。」
于是，阿难说此偈已，前白佛言：「惟天中天！其世人民不解如来、至真、等正觉随时之化，则自侵欺，不了如来何因分别菩萨大士持信奉法至于缘觉也？」
世尊告曰：「若有明者，于过去佛积功累德，心开意达，不见侵欺。所以者何？晓了诸法譬若幻梦影响、野马水月。所以者何？菩萨大士分别此慧，则不自侵；殷勤修学如来之法，精进不懈，则不自枉。」
佛于是颂曰：
「世尊之所赞， 赞扬于圣道，
是故之因缘， 菩萨行勇猛。
少智懈怠者， 不能解此义，
故当修精进， 如来以此说。
道意所游生， 世尊有开化，
故分别此慧， 清净之明哲。
彼解道意者， 知圣不可获，
若致得知轨， 心觉五事空。
空者不知空， 寂定非不言，
悉除一切音， 故赞唱空法。
捉空无所得， 未甞能获者，
假使不可持， 则知为空义。
设有解是五， 分别了空慧，
成得无放逸， 则不自侵欺。」
尔时，五亿比丘志怀持信，即从坐起，住世尊前，叉手自归，异口同音而歌颂曰：
「今世尊大圣， 蠲除诸狐疑，
平等觉所宣， 志立于大道。」
复有五亿比丘闻是之说，皆悉奉行，悉住佛前，等心颂曰：
「唯世之光耀， 吾今离犹豫，
圣尊之所叹， 分别佛大道。
志愿奉法迹， 正慧无罣碍，
道德自然成， 开化诸十方。」
复有千亿比丘怀八等想，闻此叹颂，即从坐起，叉手而立，俱歌颂曰：
「志所怀八等， 今则释疑网，
心已分别了， 所因见八等。」
复有十亿比丘怀道迹念，自从坐起，叉手而立，同说偈曰：
「导师及吾类， 以获致法明，
乃知平等觉， 所因演道迹。」
复有二百五十万比丘志怀往来心，则从坐起，叉手自归，同叹颂曰：
「我等本依倚， 志怀往来心，
今日永无难， 存亡无放逸。」
复有五十亿比丘怀不还想，而说颂曰：
「导师尊无上， 今日无调戏，
永舍诸果想， 致圣导光耀。」
复有三十五亿比丘怀无着想，兴立四禅，即从坐起，叉手说是偈曰：
「今吾不犹豫， 逮致无余法，
解诸乘平等， 譬之若如幻。」
复有五十八亿比丘意怀声闻，即从坐起，叉手而立，则赞颂曰：
「吾等犯斯言， 意欲度众生，
所演谓声闻， 今日乃达知。」
复有五亿比丘即从坐起，兴缘觉想，叉手而立，同心颂曰：
「今日乃目覩， 缘觉之所因，
世尊分别说， 缘觉无思想。」
复有百万比丘尼，谓成道迹、往来、不还、无着果想，即从坐起，叉手而立，说是颂曰：
「吾了平等法， 则舍女人身，
各各成佛圣， 当为世最上。」
复有八百八十万清信士、清信女，悉怀道迹想，往来、不还念，即从坐起，叉手立佛前，心同意等，俱共颁宣而颂曰：
「吾等念心净， 譬如琉璃器，
于是当舍家， 兴佛之法教。」
复有六十亿姟彼诸天人，住于虚空而雨天华，散于佛上俱供养世尊，即下叉手，立于佛前，而歌颂曰：
「吾本怀诸乘， 果想亦如是，
今日以永除， 觉成无上道。」
阿惟越致遮经降魔品第十二
于时无数百千比丘——舍利弗、目犍连、须菩提、阿难律、离越劫宾奴等——从坐起，叉手而立，白世尊言：「吾等今日圣道具足，不违大意，降弃魔怨。备究五逆，得悉五乐；成就邪见，舍离正见。吾等今日已害无数万千人命，悉成佛道，至无余界而已灭度。」时世尊默然。
于是，众中无量百千诸来在会，闻此所言而皆狐疑：「此谓何乎？义所趣耶？」心怀瞑然，如阿罗汉乃兴此言，岂况凡夫？住者直立、坐者默坐，不能起立。
贤者阿难承圣尊旨，悉知无数百千诸众心之所念，问文殊师利曰：「闻耆年言，会者皆疑。不审所论为何归趣？又佛世尊默然不言。」
文殊师利乃曰：「唯仁阿难！此经名曰『不退转轮菩萨之地』，是耆年等所可讲说、诸得不退菩萨大士目覩信耳。」
阿难又问：「耆年何故说此言耶？世尊默然。此耆年等于无上正真不退转也？」
答曰：「唯然，当成正觉，不复回还也。」
文殊师利谓贤者阿难：「无黠之行，则曰其母。是诸人者，究尽除害，无善思想，贪着情色。斯则为父，除不善想，远诸情念，至无着意。释凡夫法，洗荡不净想别圣俗，碎破众念不坏大法；兴如来意以除诸想，于一切法无所从生。是故，耆年讲说此语：『吾等今日具足五逆。』所以然者，逆无往反。耆年所言成五乐者，察其五乐皆如梦幻影响野马。了知此慧，行无缺减，则为五乐。所以者何？无有根本，设无其源，则为尽除。乃应平等，讲具圣慧，即逮法忍，此者名曰五乐备足。
「耆年所说：『吾等今日得离正见、住邪见』者，覩一切法皆处邪见。欺哉诸法诈妄至诚，尽无所有。譬之虚空，非有像貌，虚实去来，悉无归趣，不可将护。所以者何？其本自然，计此诸法则皆平一。如诸法等，邪见亦然，此比丘辈非等无邪。所以者何？以离诸想致佛圣道，获众觉法，饱满经义而无所得。是故，阿难！是诸比丘悉共说言：『吾等今日具足邪见，释于正见。』
「此耆年等所谓：『今日吾等害无数百千人命。』说斯语时，不可计无数千万人神闻之诸法。譬若如幻梦影响野马，蠲除人想，无有吾我，远寿命人，超众德本，发大道意。无所殖种，兴修道义，及余比丘、比丘尼、清信士、清信女，舍我人寿。无身之想，不复频更终始之患。所以者何？无我人想、不尽想，永尽无余，逮致究竟，不起法忍。故说此言：『吾等今日害无数百千人命。』
「斯诸耆年属者所云：『今日吾等逮得佛道，致无余界而灭度』者，开化无量亿百千人命，弃众尘埃令获圣道。所以者何？皆发无上正真道意。说此语时，悉逮无所从生法忍。以故谘嗟，自赞颂言：『今日我类拔去情欲、成佛道法，无尘劳形，除有余秽，故谓我辈今获大道于无余界而灭度矣。』
「是贤者等，以在大乘，不愿在天。惟仁阿难！族姓子、族姓女发无上正真道意以起俗事，其心清净，不为俗法之所系缚。乃应发心越一切义，道舍诸想，究竟经典，则无余界而灭度矣。是为，阿难！习菩萨乘、行菩萨者，不习日行。愚呆之人随日念耳，非明智者。所以者何？设无此诚信要御诸天宫殿，则无光明，便无出入；过去无晦，则无昼夜，便不思想。愚冥之人兴昼夜念；菩萨大士寂修大道，习善知识，无有穹志昼夜想也。所以者何？永除众念乃致佛道。」
于是，文殊师利则说颂曰：
「所谓不怀施， 爱己计有身，
彼若不断除， 则谓不可摇。
分别于瞋恚， 自然不生想，
圣道以无处， 彼则不可动。
所可敷母者， 终始所由生，
拔去此根无， 则谓为害命。
不顺念为父， 所乐情欲法，
是等解本无， 究竟莫有根。
化之归无身， 不知明所趣，
不动无所住， 向者故说此。
所修罗汉法， 凡夫法亦然，
诸可尽爱欲， 向者故说此。
大兴有为想， 察吾我自然，
诸法无所怀， 则无音声说。
如来之所知， 古昔之所念，
即拔此根株， 则谓无从生。
以舍是想乐， 等同而无二，
假使晓了斯， 则谓平等教。
所言五欲乐， 俗人赞此五，
蠲除非常想， 念之如幻化。
具足不乏少， 则怀爱欲无，
以故此等类， 世尊前叹之。
分别诸罪福， 譬之若如梦，
究竟无从生， 其慧晓了斯。
识邪瞋恚法， 空寂无能固，
邪见为欺哉， 彼分别妙智。
一切法不实， 莫有近法者，
虚事不可倚， 如虚空无处。
普解覩一切， 故难为正见，
此法则平夷， 了慧见正等。
厥愚冥之人， 起人想则没，
索人不可得， 则无有死者。
无量人起生， 则舍寿命想，
便以无众念， 计命者罪重。
蠲除众生想， 非有计寿念，
以故说此言， 吾害无数人。
舍诸尘劳埃， 法无应不应，
解道无形貌， 则无所坏除。
降伏诸魔力， 逮清净道法，
诸法莫有诤， 不起不有灭。」
时文殊师利说此偈已，应时五千怀狐疑者心开意解，获大光明，而得具成有起无所从生法忍。各取身衣供养奉上文殊师利，同时说言：「愿令吾等致是法慧。所说若斯，开化群黎，分别深慧，无所罣碍，亦如仁者。」
于是，世尊赞文殊师利曰：「善哉，善哉！斯最妙胜！决诸疑网，近佛圣籍。」
贤者阿难前白佛言：「文殊师利何所开化，而今世尊赞之如是？」
世尊则曰：「文殊师利诱化无数百千人类令入大道，悉解了此深经之义。」
阿难白曰：「唯然，世尊！讲不退转轮入圣轨乎？」
佛言：「如是，阿难！讲不退轮兴化大道。所以者何？文殊师利则是善友，导利群黎。」
阿难又问：「唯天中天！今此比丘立佛前者，悉怀持信奉法之念，八等道迹、往来、不还、无着、声闻缘觉之想。此辈之类发大道意耶？」
世尊告曰：「是辈懈废，羸劣心曚，无恺悌志，难可开化。
「慢懈不进，意在衣食，非习深法，慕于法利。兴有为事愦閙之缘，感于八等迷惑卒暴，而不安详，诸根不定。放逸其心，贡高自大。志计有身及寿命人，不舍众瑕，犯戒贪嫉。想求佛法，悉从恶友，乐于邪智，不肯奉受。智度无极，顺从外缘，贪利财色、衣食之乐。古今以来，夙兴夜寐而不专精进，违失道义；两舌、恶口、妄言、绮语，其志怀害、转共诤讼；重于罪福，不信空、无相、不愿之法。蠲于众行不起不灭，坏一切法永无有想，此之谓也。」
于是，佛默然无所加言。
贤者阿难承佛威神，问文殊师利曰：「何故世尊默而不言？」
文殊师利报曰：「最于后末五浊世时，人法如是，不信深经，佛故默然。」
阿难又问：「颇有信者悉不信乎？」
答曰：「信者少耳。譬如阿难明智者鲜，愚冥人多。所以者何？不乐修行，以故不了。如是，阿难！其闻是法鲜有好喜，多不欣乐。设有信者，为众弃捐，不见恭敬。所入郡国县邑墟聚，诸人忽笑。所以者何？宿罪由致，阴盖所覆，本功德薄。」
阿难又问：「向者讲说，少有信者，义何所趣？」
文殊师利答曰：「是辈之类则为舍佛，不信大道。」
阿难白佛：「唯愿演之。乐者虽鲜，闻佛所说，悉当欣踊。」
尔时，世尊周观四方，便出其舌覆三千大千世界。因从舌根出大光明，照恒沙等刹。时四部众承佛圣旨，目覩东方恒沙等国诸佛世尊咸说此法不退转轮，是间会者悉遥闻之，等无差别。
四辈之会覩斯变化，一切等心，异口同音，皆白佛言：「唯愿大圣遵崇所叹不退转轮，如佛所言诚不异。吾等目视无量不可思议诸佛世尊讲斯深经等无差特，唯佛说之。」
于是，世尊还呐其舌，告阿难言：「厥妄言者，宁获斯舌。」
阿难启曰：「不也，天中天！奉至诚者，开化正义，积累功德，遵无数劫，阐于大慧，乃致此耳。是故，圣尊！惟当说之。设族姓子有信乐者，学虽寡鲜，闻是说已，覩其明证，即当欣然兴之不废。」
佛告阿难：「一切四辈未遭斯典，志于仿髴。比丘、比丘尼、清信士、清信女、天、龙、鬼神、阿须伦、犍沓和、真陀罗、摩睺勒闻是经籍得不退转，当至无上正真道最正觉。而于此土讲于法义，等无有异，如我今也。」
尔时，四辈及天、龙、鬼神欣然大悦，疑网永裂，皆手擎华香共散佛上，诸有女人下身宝璎以散佛上。心同意等，普白佛言：「今日大圣如来、至真、等正觉乃无二言。」
佛复告阿难：「实如所云，诚不有异。如来所演，实无二言，除诸瑕疵、愚冥之贪。假使慧觐佛天中天，则获如愿。」
阿难问佛：「何谓慧觐佛？」
世尊问之：「汝不解之乎？」
答曰：「不敏。安能及之？众佑！」
告曰：「假使有人闻能仁佛，皆不退转成佛圣路。所以者何？佛道普慧，有益无损，除贪、恚、痴，岂况一华奉如来乎？吾灭度后，若持舍利供养自归，悉得如意。」
阿难又问：「精进不疑、专心听经，皆不退转，当成佛耶？」
佛言：「其有人闻能仁佛，皆当逮得无上正觉。所以者何？设不尔者，佛语为异，则有二言。」
佛问阿难：「如拘类树荫五百车，若五百众处在其下，悉荷覆盖，其种大小？」
答曰：「甚小。」
佛言：「阿难！如拘类树其种小小，溉灌时节稍稍长大，而布枝叶广覆四远；况笃佛道，闻圣尊名？亦当如是斯种德本，渐修其行，非坏不腐，至于无上正真之道。所以者何？此一切法殖种之源永非猗住。群萌本无，故不有败；一切法种无所倚演。」
阿难问佛：「唯佛说之是圣本愿，诸佛世尊道法然耶？」
佛言：「本发意愿，其闻我名悉不转退成最正觉；诸佛之法皆亦应然。所以者何？诸佛法等。」
阿难又问：「设使等者，何用愿乎？」
佛告阿难：「菩萨大士闻说斯经，假使发愿或不兴愿，会当证明逮闻是法。」
阿难白佛言：「未甞有，世尊！斯法微妙，诸佛世尊乃以大慧开化群黎。」
佛言：「如是，如是。阿难！诸觉洪明多所开化，立于圣旨。吾于佛土慈愍蚑行喘息之类，不惜身命；一切所有施而不悋，精进不懈，于一切法而无所着；行菩萨法，积功累德，欲救众生，修深经籍，乃得佛道。」
阿难问佛：「难及，世尊！今说此经，弊魔不来废乱学者，不令兴德发于无上正真道耶？」
佛言：「魔不闻之。所以者何？文殊师利神足之变也。」于是，文殊师利即释威神。
时魔波旬遥于虚空闻讲不退法轮之声，听能仁佛所说法言，心怀恐惧，衣毛则竪，口说此言：「以得胜我，共于力势以空余界，无复国土。」愁忧涕泪，老极憔悴，譬如百岁男子朽耄。时魔波旬体变如此，四部兵合集三千大千世界各各异魔及魔官属等类诸天，往诣佛所。兵仗严整，众魔之威，逼加菩萨。初成佛时，现于身老，执杖战痏，面皱皮缓。置四部兵，住于虚空，普共遥闻不退转能仁佛音，心悉得定。
时魔自知非我所有，孤独一身而无侍从，直前诣佛，白世尊曰：「今吾一身都无侍从，羸瘦老极，无将扶者。又无力势不能自胜，以空我界非有国土。如来大慈，咸哀众生，亦可怜我。世尊！尽度永空吾界，而无扶我，给授水浆。」
佛告魔言：「人种甚多，不可思议。假使诸佛日日兴盛如恒沙等，发起无量不可称计亿百那术众生之类，人种不尽。」
魔白佛言：「唯然，世尊！人种虽多，今吾孤独，不有徒使，无扶接余。假令行道忽极躄地，不能自起，愿见安抚得欢喜悦。唯愿世尊哀速抚育，使眷属兴。」
佛告魔言：「且自安志。不闻斯法离于信者，悉是汝伴。」
魔即欢喜善心生矣，意与口言：「吾当化人，虽闻是法，令不信乐。志怀狐疑，已有犹豫，必从我教。」
时魔波旬复白佛言：「惟愿加哀，弘以大慈，重见慰抚，令吾踊跃无有忧戚。佛向者讲：『闻能仁名悉不退转，必当逮成无上正真之道。』愿圣默然，勿宣是旨。是群萌党闻便加精进，立于大道。」
佛报魔言：「汝且安心，勿得怀懅。当令众生不立道意，存于人种，人人各安，使不动摇，不震于色、痛、想、行、识。佛当开导不离邪见、非立正观、及六十二诸所疑惑；一切无动，不念过去当来、今现在；非离害群生、杀盗、淫嫉、妄言、两舌、恶口、绮语、及嫉恚疑。亦不劝人入于正道；亦不化人于布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧；亦不教人导奉四恩——惠施人、爱利人、等利一切、救济合度。无所猗动，不想人种，无念父母、兄弟、妻子、及与男女，释除亲友、夙夜、日月、一月、半月诸动之想。波旬且安。吾当劝人令除六度无极思想、及大道意力、无畏根力、觉意八正之行，佛法圣众及一切智道义之想，化诸群黎，于一切法使不动转。」
时魔欢喜不自胜，即于其处颜色窈窕、面目光泽。华散佛上，遶佛三匝，则偈说曰：
「平等觉世尊， 吾心本欣踊，
正觉言无特， 所造必如意。」
于是，魔波旬说此偈已，即还天宫，与诸眷属五乐自娱，不复忧戚发大意者。
世尊说此降魔品时，三千大千刹土六种震动。阿难白佛：「今魔威德地大动乎？」
佛言：「讲是降魔品时，六万四千人得不起法忍。」
阿难又问：「宁有狐疑不了者？」
世尊曰：「向者见此，悉怀疑结，心各念言：『余以闻之，此语何谓？何所归乎？』不复相见。」
阿难白佛：「惟愿世尊速为众会现大光明，决其疑网。所以如来为魔说之：『波旬且安，吾化群黎使不住道，于是众生界而不动摇。不发道意、无倚智慧，不舍邪见、不处正观，于六十二疑而不转移；亦无去来、现在之想；非离杀盗、贪淫、妄言、绮语、两舌、恶口、及嫉恚疑；令不施与、戒忍、精进、一心、智慧；不顺父母、兄弟、妻子；无有昼夜、一月、半月，离是众想亦非动摇；令不奉六度无极、及无所畏根力觉意佛法圣众、并一切智，使不转移。波旬且安，吾当开化一切众生，使不动义、不立于行。』唯然世尊！所因讲斯速分别之，使此会者无余疑结，心开意解；及于后世边地诸国，遭值圣明，禀受经典，持讽诵读，勿复犹豫。」
尔时，世尊则说颂曰：
「圣道无所住， 慧轨非有处，
说此大义时， 人解及应造。
涂及一切人， 无二不有处，
佛以是故说， 今觉非有处。
莫能动众生， 人种亦如之，
一切不有形， 至竟无所获。
群黎类皆空， 人界不可思，
彼则普无念， 晓了一切慧。
众人不可动， 假名曰身命，
四大而合成， 此灭度空寂。
分别五阴空， 自然不有动，
灭度不可获， 设总而不移。
阴止无所震， 晓了不吾我，
离形寂然空， 究竟非有着。
身与五阴同， 衰行亦如之，
无行以为行， 诸阴犹虚空。
所谓寂定界， 不起亦不生，
斯诸阴盖入， 未能倾转者。
计己身吾我， 其法莫摇者，
尚不获曷震， 故佛说此言。
众生不侵欺， 计本不可得，
逮之而无心， 自然不可获。
所可云诸见， 凡有六十二，
无自然如斯， 犹如水中月。
其六十二见， 譬之若如影，
离有形无我， 自然不动震。
过去当来想， 现在亦如之，
诸想无处所， 譬之如野马。
是法空无念， 计人不可得，
诸众生无处， 则不可动摇。
其人喜杀生， 由入大旷野，
立志于灭度， 故不可动摇。
虽转于众生， 彼则无所有，
计日不可得， 则曰而不动。
说道有过去， 未甞有生者，
佛以了故说， 人而不可动。
假使杀生者， 法施无思议，
以乃成道慧， 彼则不可动；
所谓邪淫者， 爱欲无可得，
以故分别说， 彼则不可动；
其妄言之法， 起者不有脱，
精进而独尊， 彼则不可动；
两舌及恶口、 谗言亦如是，
观一切诸诲， 如幻如无形。
皆无有处所， 不可有所倚，
诸阴譬如响， 其念莫有者。
所谓不怀施， 爱己计有身，
圣道以无处， 彼则不可动。
分别于瞋恚， 自然不生想，
彼若不可断， 则谓不可摇。
晓了众邪见， 奉修于正法，
超度诸有言， 彼则不可动。
离劝助智慧， 一切宝清净，
愍哀着色财， 蠲舍众恶罪。
所见及奉戒， 舍远于圣道，
智慧不兴此， 莫求于正真。
异学怀邪心， 斯外诸忍辱，
等求平等道， 不倚于无为。
精进于三事， 异道之明说，
是不归圣慧， 此谓明智行。
多修于三昧， 倚一切诸想，
非佛之所叹， 亦不劝助彼。
爱欲之瑕痏， 非明哲之称，
得不兴众想， 佛慧不可量。
菩萨行勇猛， 摄取众生类，
则为说此义， 虽受无所动。
寂除众生想， 则发菩萨意，
道意无所起， 彼则不可动；
思父母兄弟、 姉妹及男女，
一切犹如幻， 彼则不可动；
一切是诸念， 计之无所有，
群黎法悉空， 彼则不可动。
其夙夜之想， 一月十五日，
一切除想念， 譬如野马水。
布施奉禁戒、 忍辱精进想，
一切于此念， 是诸想不动。
定意之智慧， 菩萨之道力，
修于无所畏， 释除诸妄念。
觉意及思道， 免去圣轨慕，
明智未甞动， 不为诸想惑。
佛法之所求， 如此众圣想，
无有若干念， 言行之所动。
佛慧无罣碍， 道想之所依，
则为远佛道， 佛圣非思议。」
佛分别说化魔品时，十亿之众坏除疑网，成就大明，逮不起法忍。得法忍已，一切同心，说此偈言：
「弘道之尊圣， 佛轨忽无思，
为吾等大师， 道勖断狐疑。
具一切光明， 使住佛明道，
其耀照十方， 目覩亿千佛。
普见众庶元， 于色无所着，
蒙世尊之恩， 吾等法眼净。」
尔时，百亿人众各脱身衣以覆佛上，供养大圣，则叹斯言：「令一切人逮闻此法，光明具足，所愿必获。」
阿难白佛：「其有闻是开化魔经受持讽诵，为得何福？」
佛言：「其福大浩。」
阿难复问：「何谓为浩？」
佛言：「若善男子、善女人则旦供养百佛，日中晡时、人定夜半、天晓肃肃，各各供养百佛世尊。一日一夜中合六百佛，一切所安随其所宜。如此比像具足千岁，其福多少？」
阿难言：「福大多大多，天中天！不可为喻。」
佛言：「假使是分别魔经受信不疑，德过于彼。」
佛说阿惟越致遮经卷中
