一、大手印三要乃统一的整体

“见、定、行三要是三世佛之密意中心，一切乘之顶尖，故曰诸佛之母。”

我们前面讲过：“见”者，了知一真法界、法尔如来藏心，无量显现染净诸法，具足法尔平等性义。“见宗”才是正知见。“定”者，不是死定，而是活定。故空悲双融方为正定。“行”者，内不随妄念迁流，外不为境界所动，令心如河流，任运自然住，保任于惺惺寂寂。这才是正行。三要就是三个要点。“见、定、行三要，是三世佛之密意中心”，三世，就是过去世、现在世、未来世。三世佛之密意中心，就是自性真如、涅槃妙心、一真法界、妙明真心、真如实相、如来藏心、大圆觉海、如如、菩提、法身、佛性、总持、大佛顶、主人翁、无底钵、没弦琴、无尽灯、无根树、吹毛剑、无为国、摩尼珠、无钥锁，乃至泥牛、木马、心源、心印、心镜、心月、心珠等等。名虽多般，意实一也。“密意”的“密”，是指无相可见，说不出来，无法可说，不是语言的对象。并不是故意保密，不告诉人。虽不可说，却是中心。此即是大乘佛教的“一实相印”，用它来判断是不是大乘佛教。若背离了这个宗旨，说不到这上头，就不是大乘佛教。

《大集经》云：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”念者，今心也，即当前一念心。佛者，觉也，即真如自性、一实相印。见、定、行三要之行法，令心念念在觉，不离一实相印，正是“实相念佛”；《观无量寿经》讲了十六种观法，修习这十六种观法也是念佛，谓之“观想念佛”，观观未离妙明真心。瞻视西方极乐世界、阿弥陀佛的圣相，妙相庄严，至心信乐，愿生彼国，也是念佛，谓之“观相念佛”，也在在未离妙明真心。执持阿弥陀佛圣号，心念耳闻，摄住烦乱之心，将妄念转换为佛念，一句“南无阿弥陀佛”贯彻始终，谓之“持名念佛”。持名念佛何曾离开真心半步！若口诵心不行，那就不是念佛。憨山大师云：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”！末法修行，若欲得度生死，唯依这“都摄六根，净念相继”的种种念佛法门。大手印最直接，正是实相念佛。正是三世佛之密意中心。

“一切乘之顶尖”。密宗判定佛法共分九乘次第——外三乘、内三乘、密三乘。恒河大手印、大圆满，统属最高一层，所以说“见、定、行三要”是一切乘之顶尖，像宝塔一样到了尖顶了。“故曰诸佛之母”，这是十方三世诸佛之母，一切佛都是依此法而出世，一切法都是从这里派生出来。

“如上三要乃自性大圆满之见、定、行、果，四者在自性了彻之境中，统摄为一面，行之最极心要。亦是即定即行之要。”

“自性大圆满之见、定、行、果”，指自性大圆满修行的四个阶段。如上三要者，即以上所论述的正见、正定、正行三要，它是三世佛之密意中心，即我人之真如本性。而自性大圆满修行的目的是明心见性，证成佛果。无有正见，就无有正定；无有正定，就无有正行，哪来正果？经云：因地不正，果遭迂曲。是故只有正见、正定、正行，方能证见真如佛性，结果成佛。所以说，见定行三要乃自性大圆满见、定、行、果。

“四者”，指修行的四个阶段，即先树立解脱正见，然后修定以摄伏散乱之心，心定之后在事境上磨练（六度万行），最后证成佛果。“自性了彻之境”，即“自性大圆满”的心境。在这种心境中，见、定、行、果四者统摄为一面、化为一体，不可分开。这是修行的最极心要、最为关键之心髓、要点。

“亦是即定即行之要”，行就是定，定就是行，即定即行，定和行是不能分开的。不但定和行如此，见、定、行三者也都不能分开，必须融为一体。因为只有“见”正确了之后，才晓得什么是无出无入的大定，不至于落入死定；才知道怎样修“无功用”行，避免走弯路，而直趋真如，结果成佛。

“即是于何时了悟赤裸裸之智慧性，即何时得其自性智之见宗。”

赤裸裸之智慧性，就是我们的佛性，赤裸裸、净洒洒，无形无相，灵明寂照，毫无遮盖。佛性是大智慧，是无所不知、无所不能的大智慧。什么时候能够了悟这赤裸裸的智慧性，就在什么时候“得其自性智之见宗”。得其自性智之见宗，即识取了自性，契入了大圆镜智，见到了宗旨，也就是明心见性了。见宗之后，就不会向外求取，不会心外求法，不会再落入外道了。你那里有再大的神通显现，我这里也丝毫不动摇，脚跟站得很稳。如果没证到这个地步，就站不稳脚跟，难免要动摇的。

从前，南泉山下有一庵主，别人告诉他：“近日南泉和尚出世，何不去礼见？”南泉和尚出来说法度众了，你怎么不去拜见他呀？庵主说：“非但南泉出世，直饶千佛出兴，我亦不去。”意思是说，他已经识得本来，脚跟站得稳，不会动摇了。南泉禅师听到这件事，就令其弟子赵州禅师去考考他，看他脚跟是否真正点地。赵州去了就向庵主礼拜，庵主不睬他，坐在禅床上不动。赵州从西过东，又从东过西，庵主还是不睬他。这庵主脚跟站定了，任你活佛出世我也不睬。我已识取了自己的本来面目，了了分明，赤裸裸、净洒洒，一样东西都没有。我已了悟，还求什么东西？我已神通自在了，这自在逍遥就是大神通。诸位注意，自在逍遥就是大神通，不是什么稀奇古怪是大神通。赵州没办法了，“哗啦”一声，把庵主的帘子拽下来，说：“草贼大败。”你不敢讲话，你不是大丈夫，是草贼，你打了大败仗。庵主还是不睬他，赵州没办法了，只好败阵归山。回到山上对他师父讲，这个庵主是有道行，我怎么样、怎么样，他也不动。南泉禅师说：“我从来疑着这汉。”我早就怀疑他是不是真的脚跟点地，你没有问倒他，让我再去考考他。第二天，南泉禅师带着一个沙弥，拿了一瓶茶水、三只茶杯，到了庵中往地上一掷，便说：“昨日的、昨日的。”庵主问：“昨日的，是什么？”昨天我如如不动，你那徒弟彻底没辙，那说明什么呀？这下狐狸尾巴露出来了，还有个“什么”要说明啊！南泉禅师在沙弥背上拍了一下，说：“赚我来，赚我来。”拂袖便回。我勘破你了，你还有东西在，还是动了，脚跟仍未点地，还差一大截呢！

我们修行，必须站稳脚跟，任你什么气功，什么神通广大，你是外道，我不跟你跑。我修心地法门，我识得自性，我将来必定证成圣果。你不知道自性是什么，你终归不能证成圣果。我们曾讲过吕纯阳祖师的公案，他已成就了阳神，黄龙祖师却说他：“这守尸鬼。”吕纯阳说：“争奈囊中有长生不死药。”囊中是指身体里，你不是说我守尸鬼么，我守的这个尸里——囊中，有长生不死的药啊！这药是指修炼成的“金丹”——阳神。黄龙祖师说：“饶经八万劫，终是落空亡。”你还是要落空，不过比别人长寿些。阳神是第七识——末那识所显现的身体，叫意生身，是虚妄不实的。若不认识真心，还是落空亡。若认识真心，就逍遥自在，一点不住相了。先得漏尽通——道通，这才是真通，才是根本。道通得到了之后，不愁不得五神通，但得本，不愁末。这一点很重要，诸位要注意了。即是：于何时了悟赤裸裸之智慧性，即何时得其自性智之见宗。

“见与定虽分述，体实一也。”

见与定虽然分开来讲，但并不是两个，而是一体的。所谓“见”就是认识本来面目，有了正确的知见，才知道什么是无出无入的大定，才会有正定。反过来说，得了正定，才会有正确的知见。见与定都没有离开我们的自性，都是自性中所流出。从体上来讲，实在是一样东西。不仅见与定“体实一也”，见、定、行三者，也都是一体，都没有离开我们的妙明真心。

二、大手印乃九乘佛法之精髓

“如此行持自性大圆满本清净之无失要道者，实九乘之巅顶。”

“自性大圆满”，前面已经解释过了。“本清净”，自性本来圆满、本来清净。“无失要道”，没有差错的，极其重要的修行之道。“如此行持自性大圆满本清净之无失要道者”，怎样行持啊？正像上面所说的“见、定、行三要”那样的修法。先要认识本体，然后从本体起修。识得妄念与烦恼正是本体的妙用，既不跟它跑，也不压制它，让它自起自灭、起灭随无。只须认得本体，把一切都摄归本体。就这样行持这个“无失要道”。偏离此道，就是有失。练气功的，很多人都走了岔路、出了偏差，这当然是失去了要道。有的人修禅，不知道正确的方法，也搞错了，追求死定，变成木头、石头了，这也有失要道。修净土也有修错的，他们把念佛当铜钱使，当钞票用，把佛号当成纸钱烧，烧到阎罗王那里去存库，准备死后到阎罗王那里领用。哪有这样的净土法门？这种人过去很多，现在也不少。他们大错特错。净土宗是往生西方极乐世界的，谁叫你到阎罗王那里去，这不是搞颠倒了么！这些都是失去了要道。

行持这个无失要道者，“实九乘之巅顶”。前面讲“一切乘之顶尖”时曾提到，密宗判定佛法共分九乘次第——外三乘、内三乘、密三乘。现把这九乘的内容稍微讲讲：外三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，是指阿罗汉、辟支佛、菩萨所行之四谛、十二因缘、六度万行等法，泛指显教。内三乘是指作部、行部、瑜伽部三部修法。作部又称事业部，有增、息、怀、诛等等法门。这都是随顺众生的愿望而起用的法，也是“先以欲钩牵，后令入佛智”的方便接引法，并不究竟。行部的修法，目的是了生死、出苦海，才算进入了实修。从观想入手，修气、脉、明点，如颇哇法等等。瑜伽意即“相应”，瑜伽部的修法，事与理相应，言与行相应，上与诸佛相应，下与众生相应。从这里开出三个层次，就是密三乘。密三乘是嘛哈（摩诃）瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。嘛哈瑜伽，意即大圆满相应，将观成的气脉等有相的东西化空，以与无相的法身相应。阿努瑜伽，意即无上圆满相应，以界智为趣入门，进一步把种种显现都化为一实相。阿底瑜伽，意即无比圆满相应，进而合三乘为一大密咒乘。“如此行持自性大圆满本体清净之无失要道者，实九乘之巅顶”，这就是最上乘的法门了。大密咒无咒可念，大手印无印可结，至此，“无不从此法界流，无不归还此法界”了，故称“巅顶”。

“其余各乘之道，即随从而为此要道之台架与助伴。”

既然此无失要道是九乘之巅顶，是最上乘，那么“其余各乘之道”——其余的八乘，“即随从而为此要道之台架与助伴”，其余的各种法门，不过是随从，不过是这个要道的台架与助伴。台，就是台阶，只是阶梯而已，供我们踏着它上到顶层用的。架，就是架子，比如我们修盖房屋要搭个架子，不过是临时用一用。“助伴”，只是一种帮助，只是一种陪伴，不是正行。要成道，必须修这个“无失要道”，其它的法不过是台架与助伴。不修这个心地法门，就不能成道。若不认识真心，怎么能成道？若不知道真心起现妄念正是妙用，不知道妄念正是真心的本觉智慧相，只是压念不起，即使把妄念压死了，也是不能成道的。若了知妄念是怎么一回事，不怕它，任它自起自灭，起灭随无，不跟它跑。这是多么轻松、多么愉快啊，气也不闷了，脑也不涨了，久久必然证成大道。

“见本净之自性般若光明相时，则由定所生般若之功用更炽，如夏水瀑流。”

本净，就是本来清净。自性般若光明相，是指自性——般若大智慧，所显现的光明。不只是打坐时看到的光明，打坐时看到的光明是明亮的光。但我们这里所说的“光明”不一定是指明亮的光。一切妙用都是光明，比如脑子一转，这件事应该怎么做，这个人应该怎么接待，这也是光明，不一定非要看见亮光才是光明，一切妙用都是智慧光明相。“见本净之自性般若光明相时”，见到本来清净的真如佛性所起的智慧光明时，这时候“则由定所生般若之功用更炽”，由正定而生起的妙智慧，功用更为广大了。炽，就是炽盛，就像火焰一样炽烈地燃烧。甚至不求神通，而神通自得。我们前面讲过，认识法身之后，时时刻刻保护用功，不跟妄念跑，不随境界走，这就是定，时时处处常摄在定，久久由定而生起智慧，功用就更广大了，“如夏水瀑流”，就像夏天的瀑布流水一样。夏天冰雪融化，水源充足，加之雨水很多，所以瀑布流水，源源不断，气势宏大。这是比喻般若智慧的无尽妙用。

“由空性之本住起现大悲入无方悲悯，亦法尔然也。”

法性、佛性，其性本空，故称空性。一切东西都具空性，都不可得，谓之“性空”。其性是空，是真空之本性。其空性，本来就不动不摇、不生不灭、不来不去、不增不减，这叫本住。“由空性之本住起现大悲”，要起现大悲心，不能只顾自己了生死，还要拯救广大众生。“入无方悲悯”，无方就是没有边际，无限广大。我们凡夫的悲悯是小悲悯，悲悯什么？悲悯自己的子女。我的儿子，乖乖，宝贝得不得了。别人的孩子，随他去吧，不管他。我孝养我的父母，别人的父母，不管、不管！悲悯的范围太小太小了。无方悲悯，就是不管哪一方，对十方世界的众生都有悲悯之心，发愿广度十方众生。“亦法尔然也”，这是自然而然的事。如果能够修行成就，自然入于无方悲悯，大悲心就会油然生起。有的人说，阿罗汉不具大悲心，其实并非如此。那是他还没有证到四果罗汉，到了第四果，他也会油然生起大悲心的。他初发心的时候，观三界如牢狱，视生死如冤家。就像现在有些修净土的人说：“我到了西方极乐世界就不再回来了，因为这个世界太苦、太烦恼了。”如果真的生到西方极乐世界，他还是要回来的，为什么呢？他听了莲池海会佛菩萨宣说大法，就难为情了。成道就要广度众生，不度众生不能成道！他也会“入无方悲悯，亦法尔然也”。若证到第四果罗汉，他看到诸佛菩萨，都在六道里度众生，我怎么好坐在这里不动，挺难为情的。比如同在一个单位，大家都在劳动，你一个人坐在那里不动，不难为情吗？于是，他那“无缘大慈，同体大悲”之心就会油然生起，此谓之“回小向大”。回小向大，亦法尔然也。

“空性与大悲双运要道现证时，如海诸行，一一自现作用，似日之与光。”

若真证到“空性”，就没有凡夫的私情了。凡夫的感情，是只顾自己妻子、儿女，别人的就不管了。心空了之后，般若大智慧朗然现前，凡夫的感情荡然无存。无情乃大情，大悲心自然就生起来了。这就是“空性与大悲双运”，这就是“要道”——修道的要点、成道的要点。现证就是朗然现前。这个空悲双运的要道朗然现前时，“如海诸行，一一自现作用”。大海是千百条江河汇归之处，一条条江河都有其不同的作用。长江、黄河也还有很多支流，这些小支流也都有其不同的作用。这里可以行船、可以运输，那里可以灌溉、可以产米，还有的地方盛产鱼虾。这是比喻我们证得空性，遍起大悲之后，在六道轮回里救度众生，时时处处都能起现不同的妙行。“似日之与光”，就像太阳和光那样不可分。有了太阳，才有光，你才看见东西；若没有太阳，便在黑暗之中，你就看不见东西了。空性与大悲的关系，就像太阳和光的关系一样不可分，有太阳才有光，无有太阳哪来光。太阳比喻空性，光比喻大悲，二者是紧密结合不可分的。

“如是与福德资粮合作，广为利他之行，以圆成真实见宗，而为无染寂乐之助伴。”

证得空性，就是有了智慧；起现大悲，就是有了福德。广度众生、为众生服务，才有福德。如果只有智慧，没有福德，或者福德资粮不够，是不能成佛的。因为佛是“两足尊”，智慧具足、福德具足。所以，我们要福慧双修，只是修慧、修空，不修福，不为众生做事，福德不圆满，就不能圆成佛果。阿罗汉发心小，只顾自度，不度众生，不为众生服务，只是智慧具足，而福德不具足，故不能成佛，他必然会“回小向大”的。“如是与福德资粮合作”，资是资本，粮是道粮，成道的资粮就像旅行的路费一样，必不可少。所以一定要发大心、发菩提心，福慧双修，才能圆成佛果。大菩萨初发心就是为了广度众生而发，他说：我学佛不是为自己，是为众生而学的。比如众生在大海里快要淹死了，我要去救他，但我不会游泳、不会救生术，那怎么救啊！我学佛自度就是先学游泳、学救生术。学会之后，本领大了，我就去度众生。自度只是手段，度生才是目的。学佛是为众生，不是为自己，这就是大心菩萨。如果发小心，只为自己跳出生死轮回，那就只能成就阿罗汉果，不能说是菩萨。这是大乘菩萨与小乘圣者的区别。

证得智慧空性，与广度众生的福德资粮合作，“广为利他之行”。广为，就是要多多地做，而不是少做。利他之行，就是有利于众生的事情，要多多地做。做一件好事倒是容易，长久地做就难了，天天不间断地做更难。比如观照，观照于一时，很容易，但要时时不忘，那就很难了。然而，世上无难事，只怕有心人。假若你能够不断地观照七天，在七天当中时时不忘记，那以后就不难了。《阿弥陀经》云：“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。”若能于七天之内时时不忘记，以后就不容易忘记了。广为利他之行，就是要多多地长久地做有利于众生的事，肯牺牲自己，帮助别人，“以圆成真实见宗，而为无染寂乐之助伴”。用“广为利他之行”来圆满成就“真实见宗”，来真实圆满你所见到的宗旨。下面解释一下“寂乐”，连乐也不可得，才叫寂乐。还有乐在就坏了，因为乐和苦是相对的，有乐就有苦，乐时苦在其中。寂乐，乐也不可得，哪会有苦？“极乐世界”即乐之极矣，乐也不可得了。世间禅定也是这样，二禅是喜、三禅是乐，到了四禅“舍念清净地”，乐也不可得，清净了。“无染寂乐”，就是从来不曾污染的寂乐，这正是妙明真心、一真法界、大圆觉海。把“广为利他之行”作为“无染寂乐”的助伴，大悲伴随着空性，六度万行伴随着般若智慧。前面讲了很多怎样做功夫开智慧，只是开智慧还不够，还要“广为利他之行”，修福德。利他之行很多，在这里就不细细讲了。我们要尽力而为地帮助众生，所谓有钱出钱、有力出力，竭尽我们之所能，就算是能够帮助别人，说句好话，也是好的。

三、总结大手印三要

“三要者：知自心相，依妄念缘境、念之随起，而观察自心本相，认知法身自性（这是见）。”

三要者，即见、定、行三要也。这段话是讲“见”。

知自心相，即知道自己的真心相貌。真心有没有相貌？真心无相，叫做空性。所谓知自心相，就是了知“我、人、众生、寿者”等概念根本就没有，一切都了不可得，荡然无住，万法皆空。同时还要知道真心是妙用无边的，妄念与烦恼都是它所起的妙用。

依“妄念缘境、念之随起”而观察自心本相。妄念是从什么地方来的？缘境而起。妄念是随着外境而起现的，这就是妄念的缘起。依照妄念的缘起来观察自心本相。妄念是因境界而有的，假如光有境界，没有真心，妄念也起不来。比如，境界是风，真心是水，妄念是波浪。若没有水，光有风，也起不了波浪。缘境而起的妄念是因为有真心才能起，所以根据妄念的缘起能够观察到自心本相。就像见波浪即是见到水一样，从而“认知法身自相”。我们的真心——法身本来是无相的，但是，境界一来，真心缘境界就会起现妄念。通过起妄念，可以反证真心，可以认知法身无相的自相。光有眼球，是不能看见东西的。由于本性的妙用，借眼球这个工具生起视觉，才能看见东西。如果这无相的法身不生起视觉，那就视而不见了。生病了，脚很痛，哎呀！痛死人了！这也是真心的妙用，无相的法身通过神经系统这个工具生起触觉，才能觉得疼痛。要不然，你怎么知道脚有毛病。若无真心，既不会感觉到痛，也不会喊痛。通过妄念的缘起，从而认识真心的，这就叫“见”。恒河大手印反复反复地讲这个大手印见。我也在这里反反复复地解释，诸位要是还不知道，那就不行了。其实并不是听不懂、不知道，而是还有疑在。这就是大乘佛教的“一实相印”啊！诸位不要再怀疑了。

“融妄念为法身妙用，熟识法身。（这是定）”

我们讲的“定”，并不是死坐在那里不动。那怎么样“定”呢？就这样定——“融妄念为法身妙用，熟识法身”。把这妄念和法身妙用融为一体，法身妙用就是妄念，妄念就是法身妙用，无二无别。仍以波浪和水为喻，不仅波浪息下来完全是水，即使波浪不息下来也完全是水。为什么一开始要讲波浪息下来呢？因为那样有个“静”在，容易认取。认取之后，还要打掉这个静相，才算了手。众生着相惯了，认识有相的心路走熟了，体认无相的心路还很生疏。这就须要一个“生处转熟、熟处转生”的过程，佛教八万四千法门都是这种过程。大手印最直捷，直指“融妄念为法身妙用”。你若能直下承当，那就是“一念越三祇”，就直下“熟识法身”了，这才真是无出无入的大定。这时候你就不怕妄念了，妄念尽管起好了，这都是法身的妙用，只要不理不睬，不住境、不执着，时时处处这样观照，慢慢就熟识法身了。你可能会说：“咦！你怎么还是讲修行过程？这样观照并不是直捷熟识法身啊。”对！那是因为你没有直下承当，我不得不这样说。你若真的承当不疑，还观什么照啊？！诸位承当此事大须仔细，真的假不了，假的真不了，“如人饮水，冷暖自知”，你自己心里最清楚。若不能承当不疑，还是要在行住坐卧中时时刻刻观照。说话是妙用，做工作也是妙用，事事都这样看，熟透了就只认法身、不认外境了，那就叫证成大道，那时连观照也不要了。

“于念灭上，坚固而定，念无连续，法身之见不忘。（这是行）”

这段文字前、后两句话，是讲“行”的。恒河大手印的行法，在在未离妙明真心，是最上乘的行法。若从粗浅的层次理解，很可能领会错。我们试从两个层次分析这段话。

第一层：“于念灭上，坚固而定。”于念灭上，就是在一念断处，在妄念停歇的时候。坚固而定，就是心不动摇，安然入定。“念无连续，法身之见不忘。”念无连续，就是一念不生，是“止”；法身之见不忘，就是了了分明，是“观”。你一定能听得出来，这样解释是在讲打坐入定的功夫、止观的功夫。我们讲恒河大手印已经讲得不少了，你一定会说：“这好象不是恒河大手印所主张的行法，但这段话不就是这样讲的么？”其实不是这个意思。这是粗粗地理解字面意思，或者说，是这段话的表层意思。“依文解义，三世佛冤”，现在我们再深入一层，深入内涵，解释这段话。

第二层：“于念灭上，坚固而定”，并非一念不生谓之念灭。因为“妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相”，若能一念回光，认取法身，则妄念已不再是妄念。认法身不认妄念，就是“念灭”。于念灭上，坚固而定，就是在“认法身不认妄念”这样的认识基础上，坚定、牢固地认取法身，此即是无出无入的大定。“念无连续，法身之见不忘”，若忘记了“妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相”，则妄念又是妄念了，即是念有连续，忘失了法身。若时时处处警觉，坚固地认取法身，则当念便是无念，就是念无连续，法身之见不忘。前句讲的是“念灭”——认取法身，即见宗、明心见性。若能“坚固而定”，则一劳永逸矣。若未得坚固，则有后句。后句便是绵密保任的观照之行法。

《金刚经》云：“应无所住，而生其心”，这里的应，是指应事、应物、应万机。人来客往，还是要顺应，难免要起心动念，但这是本性的妙用，只要不住着，不跟念跑就是了。正起念时，也不见有念可起，这叫坚固而定。并不是一个念头不起，死在那里不动。我们利用妄念，待人接物，处理日常事情，并不是跟着妄念跑。我们的真心仍然是不住不随，不动不摇。念无连续，就是不要让妄念连续不断，攀缘不息。由张三联想到李四，由李四联想赵五，由赵五联想到王六……妄念纷飞不停息，那就坏了。此时要凛然一觉，不去睬它，妄念就被斩断了。昨天有人问我参禅的问题，他说他喜欢参禅，参究“念佛是谁？”，但总是提不起疑情。我对他说：参禅就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要么换个方法，念头来了，你就问它从何而来，并不是理睬念头，而是穷追它的起处。念头息下去时，你就问它到什么地方去，并不是留住念头，而是看着它的灭处。如猫捕鼠，猫伏在老鼠洞口，老鼠刚一冒头，猫立即扑上去。老鼠喻妄念，你时时警觉如猫，妄念一露头，立即追究它的来处。妄念息下，你就看着它的灭处。这就是参禅法门，目的也是使“念无连续”。这样久久用功，念有连续由熟变生，念无连续由生变熟。功夫成熟，触机遇缘，能看之心、所看之念于一刹那化于无形，“嚯”地一声，能所双亡，根尘脱落，那你就证成大道了。

所谓“法身之见不忘”，这仍然是在作功夫，时时处处警觉，不要忘记法身。这是“见、定、行”之行，还在修行的位置上。顿证大道之际，法身之见也不可得。从前有和尚善讲《维摩诘所说经》，洞山禅师问他：“不可以智知，不可以识识，唤作什么语？”他答：“赞法身语。”洞山禅师说：“唤作法身，早是赞了也。”把它叫做法身，就早已赞颂过它了，再说个“不可以智知，不可以识识”的赞词，更是头上安头，多此一举。这是到家人语。洞山禅师平时总是教导学人“行鸟道”，鸟道，就是狭路、羊肠小道。僧问洞山：“师寻常教学人行鸟道，未审如何是鸟道？”洞山禅师答：“不逢一人。”大道，车水马龙，人多得很，行大道比喻杂念丛生、妄念纷飞。鸟道，狭僻小径，常无人行，行鸟道比喻心若止水、一念不生。僧又问：“如何行？”洞山说：“直须足下无私去。”行鸟道指的是心路历程，足下无私是指心地无私，心地无私天地宽。为什么会妄念纷飞、执着不舍呢？皆因一己之私利而起。若心地无私，觅妄念了不可得矣。这僧又问：“只如行鸟道，莫便是本来面目否？”洞山反问：“闍黎因甚颠倒？”这僧说：“甚么处是学人颠倒？”洞山禅师说：“若不是颠倒，因甚么却认奴做郎？”本来面目是主人，行鸟道是修行方法，只是妙用、是仆人，不是主人。若把“行鸟道”看成本来面目，这是唤奴作郎，岂不是颠倒么！这僧又问：“如何是本来面目？”洞山禅师说：“不行鸟道。”若说到本来面目上，连鸟道也不要行了。所以说，“于念灭上，坚固而定，念无连续，法身之见不忘”，只是行法。确切说来，这句话是不究竟的，还不是本来面目，还是在“行鸟道”，尚在途中。待功夫做熟了，“嚯”地一声打开本来，法身之见也不可得，就“不行鸟道”了，也根本不曾行什么鸟道。

四、大手印要中要

“心注眼，眼注空，为一切要中要。（须参仰兑修法）”

“心注眼，眼注空”。我们平时作功夫，心要警觉，心看着眼睛，所谓“心眼”。白居易晚年有诗句：“何以度心眼，一句阿弥陀。”就提到“心眼”。眼睛看着空，即心眼观空。就是把一切空掉，一切都不可得。看到任何东西都不挂在心上，等于没有看到。尽管见而无所见，不是把眼睛闭起来不见；尽管闻而无所闻，不是把耳朵塞住不闻。“不是不见，不是不闻，了了觉知，不着见闻。”这样作功夫，决定能成大道。“为一切要中要”，这是一切心要中的心要。修法要有诀窍，这是所有诀窍当中的最重要的诀窍。这个“要中要”，可以参照“仰兑”所说。仰兑，是密宗的一个法派。意即一切法不可分，五趣众生都是清净身。清净身就是法身，天、人、畜生、饿鬼、地狱之身，都是清净法身。正如永嘉禅师《证道歌》所云：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”这是到家人语。密宗修到无上部，便与禅宗合辙，所以说禅宗是“大密宗”。

“非经密乘第四灌顶之大手印，不能称为大手印。”

这里是讲密宗关于“灌顶”的规定。我们稍微解释一下“灌顶”的由来。灌顶是古印度的一种风俗习惯。太子即王位的时候，就要给他举行灌顶仪式。要用四大海的水，把珠宝、香料、珍奇之物放在海水里面。然后骑上大象，顺着象牙把水灌到太子头上。用这种形式祝福国王安乐、健康、长寿，祝福国家太平、国富民强、人寿年丰。灌顶是吉祥的象征。释迦牟尼佛恒顺众生，顺应这种风俗，也给大众灌顶。于是，灌顶仪规就在佛教里流传下来了，密宗就很讲究灌顶。但这里讲的“第四灌顶”是怎么回事啊？密宗讲究四种灌顶、五个地方，下面解释一下：

第一种灌顶：光明灌顶。放光照佛子的头顶。

第二种灌顶：甘露灌顶。用甘露水给佛子灌顶。

第三种灌顶：种子灌顶。观想一个种子密咒，观想到行人的心里去。

第四种灌顶：执印灌顶。手结印契，加持于行人的五个地方。

这五个地方就是五方佛，故第四灌顶又称“五方佛灌顶”。

第一个：中央。大日如来（有的经上说，是阿弥陀如来）。表示法界体性智。在行人的额头上。

第二个：南方。宝生如来。表示平等性智。在行人的右肩上。

第三个：北方。不空如来。表示成所作智。在行人的左肩上。

第四个：东方。阿閦如来（不动如来）。表示大圆镜智。在行人的心上。

第五个：西方。阿弥陀如来（有的经上说，是大日如来）表示妙观察智。在行人的咽喉。

举行五方佛灌顶仪式，在行人的额、右肩、左肩、心、喉五处加持，叫做“第四灌顶”。密宗规定：必须经过第四灌顶的仪式，才算是受了大手印这个法。若没受过第四灌顶，就不能算是大手印。其实，这种人间的灌顶仪式只是个形式而已。真正的灌顶，要等到你证到等觉菩萨，受十方诸佛的灌顶，那才是真正的灌顶。印度是佛教的诞生地，印度国王传位的时候采用灌顶的形式，释迦牟尼佛也用这种形式给大家灌顶。于是，灌顶仪规就在密宗里流传下来了。现在，密宗传法时都要为学人灌顶。

“真实法尔，即是真正大手印。不修不整不散乱，即其最上法门也。”

“真实”，只有真如佛性才谈得上真实，故称“实相”。实相无相，无相而无不相。“法尔”，本来如此。我们的佛性，本来就是如此真实，与修行无关，本来就光明无量、妙用无穷。因为被无明遮盖，便起现为凡夫（这也是妙用）。真实不虚、法尔本然，“即是真正大手印。”大手印就是一真法界，就是我们的妙明真心，这是真正的大手印。第四灌顶只是形式，未必是真正的大手印；结个手印、修个法，也未必是真正的大手印。真正大手印就是我们的真心，它是不需要修的，它是根本没有修整、没有散乱的。若有散乱才需要修整，它没有散乱，修整什么呀？“不修不整不散乱，即其最上法门也”，这就是最上乘的法门。这个法门，就是当下认识真心，这才算真正得到大手印。当下认识真心，保护真心，使真心不跟境界跑，这是密宗最上乘的法门，禅宗也是如此。禅宗学人问师父：如何是佛？师父说：我给你讲，恐怕你不会相信。弟子说：师父讲诚实话，我怎么敢不相信呢？师父说：你若相信，你就是佛。弟子当下了悟：噢，原来如此！弟子承当之后，绵密保任，几年功夫就证成大道。他之所以能成道，是因为能直下承当，作功夫绵密保任。密宗的最上法门和禅宗一样，它也这么讲，你现在知冷、知热、知疼、知痒……这知觉性，就是你的真心，你时时保护它就行了。你要知道一切境界都是法身的妙用，通过境界识得真心。真心如镜，境界似影，只认镜子，不认影子。这样作功夫，就是最上乘的大手印，就是最圆满的法门，就是最快的成佛之道。

“‘空、乐、明（明又称智慧）’，空即无念，故又称‘乐、明、无念’。”

我们在前面讲“道验”的时候讲过“空、乐、明”，是在用功修道的过程中自然生起的三种觉受。明不一定是亮光，是指心光发露，所以明又称智慧。没有妄念而了了分明，心空如洗，就是“空”的觉受。“空即无念，故又称乐、明、无念”，有时候也把“空、乐、明”称之为“乐、明、无念”。乐者，轻安快乐。这种快乐不是任何世间快乐能够比拟的。明者，真心妙明。佛性光明大放，般若智慧显发，必是光明磊落、潇洒自在。无念者，未必一个念头也没有，有念而不住，当体即空，谓之“无念”。

前面讲“道验”的时候已讲了很多，这里就不再多说了。

“不起修正心，又绝无散乱，以守护自心。如是无住、无缘、任运，而不违越自心明净本体者，即同手执明灯，照破黑暗。即是善守护三昧耶。”

不起修正心，即刚才所讲的“不修不整”；又绝无散乱，即刚才所讲的“不散乱”。不修不整不散乱，即其最上法门也。“以守护自心”，以此最上法门来守护妙明真心。妙明真心，就是本觉智慧，它本来无相，本来无住，本来不动。它遍虚空、满法界，本来没有散乱。无论上天堂还是下地狱，它都是常恒不变的。因此，我们在做保任功夫，即守护自心时，不要起任何对治、取舍、修正之心，时时处处放下一切，空灵无住，方与真心契合。这样才能证成大道。

无住者，没有执着；无缘者，没有攀缘；任运者，随顺环境。一切都是应因缘而起，不要随着缘起而动心。环境是怎么样，我就怎么样。环境变化，我就跟着变化。不要加上任何主见，随顺一切因缘。如果你要自作主张，要这样，要那样，或者勉勉强强地随顺，那就不行了。“如是无住、无缘、任运，而不违越自心明净本体者”，像这样无住、无缘、任运，即不违越自心明净本体（即自性也）。违越，就是违背、越轨。自性本来是不动不摇的，你却动摇不定；自性本来是不来不去的，你却来去不停；自性本来是不生不灭的，你却生灭不已。这就是违越自心明净本体！自性本来是不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的，你却动动摇摇、来来去去、生生灭灭，不相应啊！我们要时时刻刻与本性相应，无住、无缘、任运，在在处处不违越自心明净本体。若能这样的话，“即同手执明灯，照破黑暗”，就像是手里拿着一盏明灯，黑暗都被照破，眼前一片光明。前途坑坑洼洼也不怕，夜间走路也不怕。要想不跌入深坑，就要照破黑暗。不然的话，前面有坑，你也不知道啊！所以，我们面对境界不要动心。“塞翁失马，焉知非福”，“福兮祸所倚，祸兮福所伏”。如果你看到很好的发财机会，心就动了，这发财机会很可能害了你。为什么这样讲？若你发了财，绑票的来了，把你绑去，敲诈勒索，岂不成了坏事！唐朝的庞蕴居士，他把万贯家财都沉到湘水里去了。他说：“金多乱人心。”财宝一多，心里就乱，也惹人眼红，扰得你不能安稳。它是祸水，不要它！如果我们只认妙明真心，不随境界走，不被金钱、美色等所迷，佛性就会时时现前，心就不乱了。往生西方极乐世界也一定要“一心不乱”，心一乱，就不能往生了。

我们要时时处处无住、无缘、任运，与自性心净本体不相违越，就像手执明灯，照破黑暗一样。若能这样，“即是善守护三昧耶”。三昧耶是什么？就是平等、誓愿、不违越。平等者，佛与一切众生都是平等的，自心明净本体完全一样，没有高、低的差别。本来没有苦海，只因众生妄执妄取，才幻现出无边苦海。誓愿者，要使大家都从苦海中解脱出来，要发大誓愿救度众生。要向地藏王菩萨学习，“地狱不空，誓不成佛”；要向普贤菩萨学习，恒顺众生，和众生一起在六道里滚。不违越，刚才已经讲过，这里不再重复了。我们要时时处处警觉，不要为境所迷，时时处处除垢障，把我们污染的习惯除掉。如果稍微受点挫折，就打退堂鼓，哎哟！这太苦了，手又痛，脚又麻，不修了、不修了。心里闷，好难过，还是散散漫漫的好，去看看戏，或者和朋友聊聊吧。看着、聊着，不知不觉就到三恶道里去了。真要了生死，就要发大誓愿，不能怕吃苦，要于行住坐卧中努力用功。仅靠两小时，三、四小时的打坐还不够，还要时时刻刻警觉，不为境界所迷，保护清净的本性。这就是“善守护三昧耶”。

“如分别执着，岂唯违犯三昧耶？！”

反过来说，假若还是分别不息、执着不舍，那岂止是“违犯三昧耶”？那不仅仅是违犯三昧耶，而是六道轮回的种子、地狱的种子。分别执着，分明是妄心乱动、不肯放下一己私利。这样修法，如何与虚阔大道相应？诸位注意！不分别绝不是不知好丑，我们讲的是不能“分别不息”，不能念念相续、刹不住车。起用的时候善恶分明、是非宛然，用过之后便无有粘滞，无有爱憎取舍，不留痕迹。若能如是，即现量而比量、比量而现量，这并不是分别。是好、是坏，心里清楚得很，但并不是偏爱好人、厌恶坏人，我们希望坏人转化为好人，希望好人更向上。

从前，僧团里有一个人偷东西，这就犯了“不偷盗”戒，并且再一再二地犯，当家师要把他赶出僧团。他痛哭流涕、哀求忏悔。因为他不是初犯，所以当家师不听他忏悔，坚持要把他赶出去。可是方丈和尚却要留他，再给他一个改过的机会。当家师和一些正直的修行人对方丈说：“你如果留他，我们就都离开这里。”方丈说：“你们就是都走，我也要留他。”当家师说：“走归走，但话要说明白。你留他、不留我们，难道我们这么多人里面，就没有一个好的，还比不上一个犯戒僧吗？”方丈说：“正是因为你们每一个都比他强，我才留他，不留你们。你们到哪儿都还可以继续修行。他若走掉，谁会收留他？他除了堕落，还会有别的结果吗？”一席话说得大家深为感动，都不走了。那犯戒僧更是感动，从此一心学好，不但再不偷盗，而且努力用功修行，日后也得了成就。所以，不分别绝不是黑白不分、是非不辨。而是无缘大慈、同体大悲，不为一己私利而爱憎取舍。这就是现量而比量、比量而现量，虽然现量没有分别，而比量还是知道好丑。我们的佛性是有知觉的，不像木头、石头，但却不可有分别执着。如果分别执着，岂止是违犯三昧耶，那是六道轮回的种子，甚至要下地狱的。分别执着，后患无穷啊！

“永离分别执着，无所住而生其心者，乃能见彻三藏一切教义真谛而无余也。”

上面讲了，假如不离开分别执着，不但违犯三昧耶，而且后患无穷，所以要“永离分别执着”。你纵然家财万贯，也执着不得，你能保得住吗？保不住啊！因为你总要死的，你死掉之后一分钱也带不走，还是两手空空而去。终归要放下的，舍不得放也要放。何不聪明点，现在就放下，从而得大智慧，得大受用呢？慢说死时，即使在眼前，你也未必能保得住它。释迦佛说，钱财是“五家所共”。不是你自己的，是你跟五家所共有的。哪五家？水、火、盗贼、国王、亲属。你的财产可以被大水冲完，被大火烧光，被盗贼抢去，被国王没收，被亲属争夺。哪是你自己的啊？一旦五家来取，不管你放不放，总是要放下的。所以，我们放聪明一些，不要再分别执着了。要“永离分别执着，无所住而生其心”，于一切时、一切处都无分别执着，谓之“永离”。心不贪着、意不粘滞，谓之“无所住”。并非心如死灰，而是活泼泼地妙用现前，谓之“而生其心”。

果然如此者，“乃能见彻三藏一切教义真谛而无余也”。我们果真能做到一切时、一切处都无所住着，而生起灵明、活泼的妙用真心，就能彻底明见佛法的真谛，通达无余。假使我们做死功夫，“枯木倚寒岩，三冬无暖气”，最多证成阿罗汉果，那还在变易生死里。为什么呢？因为他住在界外净土里不动，死在那里，这又是一重生死。凡夫是分段生死，罗汉是变易生死。所以，我们要生起无住心，生起妙用无边之心。《金刚经》云：“应无所住，而生其心”，六祖大师就是从这里开悟的。针对神秀的偈子“身如菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”六祖大师作偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”神秀大师是执著有，六祖大师此偈偏空。你说有，我就说空，其实两个人都是偏见，所以五祖说“亦未见性”。有人认为，这是五祖恐怕拥护神秀的人加害六祖而故意假说的。其实这不是假说，如果是假说，五祖为什么还叫六祖三更入方丈，再给他开示？五祖给六祖讲《金刚经》，讲到“应无所住，而生其心”，六祖言下大悟。啊，原来自性本来就是活泼泼的，不是空无一物，不是死在那里不动啊！六祖感慨地说：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”六祖连说了五个“何期”，他活转过来了。在此之前，六祖惠能大师所解，其实是偏空、是死的。“本来无一物，何处惹尘埃”，空到极点了，这也不是究竟。五祖看他是块好料子，便用手中的杖子击碓三下而去，暗示他三更入室，为他讲《金刚经》，使他恍然大悟。

所以，我们不要作死功夫，要作活功夫，要时时刻刻起妙用。“渠今正是我”，都是我的影子，都是我的妙用。但“我今不是渠”，也不能执着在妙用上。我们不怕众生、不怕有魔，这都是妙用，并不是空无所有。有人说，《金刚经》是讲空，空无所有，那是错误理解，不对！《金刚经》是讲妙用无边，是显现真心的。西方极乐世界就是有的，就有这样美好的世界：黄金为地，七宝莲池，八功德水，风声鸟语，宣说法音。就是这么好，当然是真有，怎么会没有？但这是妙有、不是实有，本来没有，是阿弥陀佛、莲池海会佛菩萨愿力所化。顽空是错误的，实有也是错误的。真空妙有，空而不空、有而不有，不空而空、不有而有。若能这样，就是“永离分别执着”，就是“无所住而生其心”，“乃能见彻三藏一切教义真谛而无余也”。三藏十二部佛法，浩瀚无边的教义，统统能明了于心。三藏十二部无一不是描绘真心的，你领会了真心，就掌握了真谛。你就是家里人，不再是门外汉，自己家里的东西，你当然是一目了然而无所余。三藏十二部经，没有什么地方疑而不明，没有什么地方不能解释，统统地知道，没有剩余的东西了。

“无作之修，以观心为最要。”

“无作之修”，就是无功用行。将心修心，是有功用行，就是有修行之心、有心来修行。有功用行是初步，慢慢地过渡到无功用行，即“无作之修”。无作之修，“以观心为最要”，观心最为重要。我们前面讲过，观心就是警觉地看着念头起处。念头来了，问它从什么地方来；念头息下去了，问它到什么地方去。观心就是观照，观察它、照住它，这样，念头就不会乱起乱灭、迁流不息了。若不观照，妄想纷飞、思虑万千，你反而习以为常，不觉得乱，这怎么能行啊？所以要警觉，要看好它。真心、妄心，你要弄清。观照之心，还是妄心，因为这也是起心动念。没有真心，就不会生起这个妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的时候，即正观心的时候，不要分别它是真心、妄心。用到妄心不动的时候，能观之心、所观之念，就会一时脱落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以一定要观照。念佛也是观照、也是止观，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，行人的思想被佛号摄住，思想不动了，这就是止。自己念、自己听，听得了了分明，这就是观。纵然不出声，心念阿弥陀佛，也听得清清楚楚，这就是照。照顾佛号、不杂用心，是止；照见佛号、明明历历，是观。观心，不是观肉团心，而是观心念。我们修心中心法，也是观心。座上持咒、心念耳闻，念得字字清晰，听得了了分明。座下观照，警觉念头起处，如猫捕鼠。一起念就看见，不随念转、不为境迁。念起即知，就是禅宗所说的“识得”，识得不为冤啊！

有人说，我不念佛还好，还没妄念，一念佛就坏了，妄念多得不得了。念佛念坏了吗？不是的！其实你没念佛时，心里乱得很，你没觉察到罢了！你跟着妄念、跟着境界跑，一直在六道轮回里转。现在你念佛了，心静了下来，看见了妄念、看见了轮回之因，这是大好事！就像一间房子有个小洞，一缕阳光照进来，你看见那一道光线里灰尘飞扬。没有光线的地方，看不见灰尘。其实处处都是灰尘，经阳光一照，它就显现了。所以看见念头是好事，这是慧光初显。你希望一下子就不起念，正如希望一步登天一样，哪有那么快啊？这是学人的通病，都想一下子成功，一下子成佛，没有这么容易。说难也不难，晓得方法之后就去做，今天做、明天做、后天做，几年功夫一定能成功。想一下子就成功、一天就成功，没有这样的事。我们修心中心法，有的人每天坐两个小时，还觉得难过，勉强坐几天，就坚持不下去了，这就坏在没有恒心。于是，就改为散心念佛了，嘴里“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，心里却是妄想纷飞，这样行吗？这等于没有念佛，不行的！

五、见修行果

“超离一切边见、执着、遍计，方为真正见中之王。”（见）

大家都是有边见的。什么是边见啊？执有、执无，这是有无边；执好、执坏，这是好坏边。还有长短、是非、得失、空有等等很多种边见。凡是相对，都有两边，都是边见。边见就是凡夫的相对之见。什么是执着？盯在一桩事情上放不下、脱不开，就是执着。什么是遍计？就是普遍地计度、算计，没一样东西放得下，样样都要。这就是法相宗所讲的“遍计所执性”。六道轮回的凡夫个个都是如此，没有一个凡夫不计较。有的人嘴上说，这个他不要，那个他不要，别信他，其实他样样都想要。“鱼，吾所欲也；熊掌，亦吾所欲也”，鱼和熊掌他都想要。他如果说，有一样东西他不要，那是他明知“不可兼得”罢了。其实，皆不可得也！唉，都是普遍计着啊！我们修行人就要把这些东西放下，一切放下，放不下不行！放下就是超离，“超离一切边见、执着、遍计，方为真正见中之王”，这样做，才是正知见，才是见中之王。为什么呢？因为只有这样做，才与我们的本性相应。“见”，就是要识得我们的本性，要识得我们的本来面目。你不这样“见”，怎么能够识得本性呢？要把一切边见、执着、遍计，统统放下，统统远离，统统超越，才是真正见中之王。

“修，必于自心明体毫不散乱，方为真正修中之王。”（修）

见、定、行，刚才讲的是“见”，现在讲“定”。定就是“修”，“必于自心明体毫不散乱，方为真正修中之王”，自心明体，就是我们自己的本性，它是光明无量、智慧无穷的，所以叫明体，光明就在我们的本体上。必须丝毫不散乱，丝毫不为外境所引诱而离开自性本体。如果跟着境界跑，胡思乱想，那就散乱了。要时时刻刻在本性上看得真切，保持得住。这样才是真正修中之王。我们大家都是习惯于跟着境界跑，跑了十万八千里后才晓得：哎哟！我怎么跟妄念跑那么远啊，拉回来！可是已经觉得太迟了。禅宗里有句话：“不怕念起，只怕觉迟。”就是告诉我们要时时警惕觉照，不随妄念转。如果跟着妄念跑了很远、很久了，你才知道，那就不好了。念尽管起，但一起我就能看见它。一看见它，不理睬它，就照破了。照破就是毫不散乱，这才是真正修中之王。

“行，必安住于自心明体，无作无求，方为真正行中之王。”（行）

行，就是行持。怎么样行持啊？“必安住于自心明体，无作无求，方为真正行中之王”，这里又一次提到自心明体。必须安住在这个光明无量、智慧无穷的本体上，“无作无求”。无作，就是不要有意做作，一切任运随缘。有人在修法的时候，不去如法地修，总是自作聪明地加点什么东西上去，这就是有意做作。无求，就是对什么都不追求。不求神通，不求入定。越追求入定，就越入不了定；越追求神通，就越不现神通。因为你起了妄念，遮蔽了心光。要“无作无求”才对，这样才是“真正行中之王”。若不这样修行，纵然努力修，也不能成道；因为，你不知道自心明体是什么，就像用沙来煮饭一样，终不能成就。先要知道自心明体是怎么一回事，再保护这个自心明体。念佛也好，持咒也好，观照也好，目的都是保护这个自心明体。这是先决条件，非常重要。这样用功，一定能成就，故称“行中之王”。若不知道自心明体是怎么一回事，则尽是盲修瞎练，总归是在外面兜圈子，达不到中心，终究不能成道。

“若言果道，必于圣凡、上下、涅槃、生死皆无希求、无所住，真正无上之随缘不变、不变随缘，寂而恒照、照而恒寂，等同诸佛，方是果也。”（果）

恒河大手印一直强调“见、定、行”三要，这是为了什么呢？是为了证成圣果。见定行只是手段，证成圣果才是目的。“若言果道”，若要说怎么样才算证成圣果，“必于圣凡、上下、涅槃、生死皆无希求”。圣也好、凡也好，上也好、下也好，涅槃也好、生死也好，这些都是我们的妄心分别。我们本来就是佛，本来就没有离开大道。我们的本体是不生不灭、不垢不净、不增不减的，“心、佛、众生”三无差别，还有什么圣和凡、上和下、生死和涅槃呢？究竟处没有这些相对，你还希求什么呢？真正证到了本体，就无圣无凡，圣人、凡夫都是一体，都是本来的光明自性。既然无圣无凡，还有什么上下呢？也就没有我在上、你在下，或者你在上、我在下；没有贡高我慢，大家平等一如，上、下本来就不可得。涅而不生，槃而不灭，本体从来就不生不灭，还有什么涅槃可言呢？既然没有涅槃，又有什么生死呢？所以说本来就没有生死，再说个了生脱死岂不是多余！一切都根本没有，还追求什么？所以说“皆无希求”。

“无所住”，真正的涅槃是“无所住处涅槃”。我们以前讲过，涅槃有四种：一自性涅槃。自性就是我们的真心，它本来不生不灭，本来涅槃。二有余涅槃。小乘圣人所证，还有变易生死未了，故称“有余”。三无余涅槃。变易生死也了了，一切东西都没有了。这是小乘教中佛所证的涅槃。四无所住处涅槃。佛也不可得，这才是真正涅槃，所谓“生死涅槃等空花”者是也。至此，什么东西都可以有，什么地方都可以在，无所不有、无所不在，“从来真是妄，而今妄皆真。但复本时性，更无一法新。”无所住，连涅槃也不住，那就处处可住了。我们前面讲过，圆寂后往生什么地方啊？西方极乐世界、东方净琉璃世界、还是兜率内院？“应无所住”，有所住就错了。佛根本无相，一切随缘，恒顺众生，跟众生滚，什么地方有缘，就到什么地方度众生，没有一定的处所。地藏菩萨就不生净土，而是在地狱里度众生，“地狱不空，誓不成佛”。你以为地藏菩萨没有成佛吗？你以为地藏菩萨不在净土吗？其实，地狱本来就是空的，地藏菩萨早已成佛，时时处处都在净土之中。在众生看来，是地狱，因众生有地狱心（贪嗔痴炽盛之心）之故。地藏菩萨没有地狱心，处处都是净土。

“无所住”，就是“真正无上之随缘不变、不变随缘。”随缘不变，即随一切众生之缘。众生在天上，我就到天上；众生在地狱，我就到地狱。上天也好，入地也好，本性是不变的。上天也不多一分、清净一分，下地也不减少一分、污秽一分。比如金子，随缘打成戒指、打成项链、打成镯子，随缘变不同形相，但金子的本体不变，金子还是金子。不变随缘，金子本体虽不变，但形相可以改变，这正是妙用，真心具足无量妙用。随缘不变是本体，不变随缘是妙用。“寂而恒照，照而恒寂”，寂，寂然不动，本体是寂然不动的；照，照了万法，能照万法就是妙用。这也是讲本体和妙用。我们前面讲过觉照，时时要觉悟、警觉，不要跟境界跑。到后面觉也不要了，还有觉在，就是有作为。要无作为，才称“无为”。功夫成熟了，不用提起觉照，自然觉照。不提觉照，就是寂；自然觉照，就是照。这就是“寂而恒照”。“照而恒寂”呢？尽管起妙用，本体仍是如如不动。功夫到这里才算到家，还有觉照在，那就还没到家。但也不是一下子就能这样，总是要经过提起觉照的阶段。要觉照、觉照、再觉照，把它照熟了，就像人在空气中，忘记了还有空气。“如入芝兰之室，久闻不知其香”，浑化相忘了。

像诸佛一样“随缘不变、不变随缘”；像诸佛一样，“寂而恒照、照而恒寂”，这就是等同诸佛。“等同诸佛，方是果也”，这样才算得上证果。我们开始用功的时候，就要知道本性是什么。知道本性之后，要时常观心、时常觉照。这样作功夫，就能证成佛果。若不觉照、不作功夫，怎么证果呢？一步登天是不可能的，生下来就成佛的人是没有的。因为他的无明还在，总是着相。婴儿一有知觉，就知道身体要紧，他也是私心蛮重的。他有东西，也不肯给你，你如果拿他的东西，他就哭闹。这都是无明之故啊！所以，要证成道果，就须从开正知见起步。第一步，“啪——”，打开本来了，啊！这是我的自性！第二步，时时处处用功保护它。第三步就是证果。你们今天果真能认取自性，再去念佛，必然得大受用。这时念佛跟从前念佛不同了。从前念佛不知道“念”是怎么一回事，只知道向西方追求。现在明白了：噢！这声声佛号是念我的自性，使我自心清净。“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，把自心的污秽都扫除掉，把自心的执着、烦恼都连根断除，那你念佛就得真正受用了。所以，开正知见非常重要，“见”为第一。“见”正了，才能得正定，这时修法才算是正行。

六、修行的必要性

“无念并非无记（此是无始无明）。”

“无念”并不是无记。无记是什么呢？就是像木头、石头一样，一个念头都没有，即所谓“无记空”。无记空就是“灭受想定”，灭掉了“受”和“想”，不接受外界的任何信息，没有任何思想活动了。无记空是“无始无明”，不是好东西，不要把它当成好东西看。有的人追求这个东西、崇拜这个东西。哎哟！某某功夫好，他能入定一个星期不动；嗨！某某功夫更好，他一个月都没动；哎呀！某某已经坐三年啦！这些都是无记空，饶你能入定八万四千劫，充其量也不过是“非想非非想处定”，那还是世间禅定，还在六道轮回里，并没有解脱。成佛是修成活佛，活活泼泼地起灵活妙用，并不是死坐在那里不动。死坐在那里不动有什么用处呢？

唐朝的玄奘法师到印度取经，走到喜玛拉雅山一带，发现山上有紫云结盖，知道山里一定有人修道。于是，大家就去寻找。山上原来有个洞，年深日久，树倒下草生起，山洞被掩没了。找啊、找啊，突然有人发现像有个洞，就在那里试着挖挖看。挖进去，果然是个洞，有一个人坐在里面。玄奘的弟子说，这人死掉了，你看他冷冰冰的，只剩下皮包的骨头架子了。玄奘法师摸摸他的胸口还有点热，这就说明他没死，第八识还没有走。第八识是“暖寿识”，胸口还有点暖气，说明他还有寿命在。玄奘法师敲敲引罄，这道者出定了。道者睁开眼一看：啊！佛来了，来给我说法啦。他坐在这里就是等释迦佛出世为他说法，所以一见玄奘法师，以为是释迦佛来接引他、来度脱他。玄奘法师说：我不是释迦佛，释迦佛已经圆寂多年了。释迦佛出世相当于周昭王时期，唐玄奘是唐朝李世民时期，已经过了很长时间了。这个道者哭了：唉！我错过机会了，我在等释迦佛出世来度我，想不到佛已经圆寂了。玄奘法师说：你不要哭，释迦佛的佛法还在，我就是到佛国求取真经的，将来回震旦大振佛法。你这身体没有用了，坐了一千多年了（他入定是一千多年，不是三年、五年）不能用了，再换一个身体吧！你赶快到震旦投胎，待你长大，我也该回来了。你要到高楼大院琉璃瓦的地方去投胎，小地方不要去。这道者就投胎去了，投到尉迟恭家里，成了小王子（尉迟恭的侄子）。这道者一入定就是一千多年，他功夫应该是很好的吧。不行！这种灭受想定没有用，这是搬石头压草，石去草生，反而更甚。他长大以后，着相、淫乱，闯下大祸，被打入太庙，要杀他的头了。尉迟恭是功臣，他家是封王的，要杀王子，就先打入太庙。但是，如果出家做和尚，就可以不杀头，他只好出家做和尚了。但是，女人、乐队、好吃好玩的，他还要带着，这些东西拉了三大车。人们讽刺他为“三车和尚”。后来，玄奘法师点醒他的前生，他幡然醒悟，“三车”都不要了。他就是玄奘的大弟子窥基法师，后来成就很高，是法相宗第二代传人。

所以，我们要活泼泼地作功夫，死坐在那里没用处，真定是对境不惑。无论什么事情发生，我的心都不乱；什么女色来到面前，我的心都不动；再多的财宝也不能使我动心。这才是真定。假若对境心动，再压下去，还不是真定，还有生灭心在啊！初果罗汉为什么还会七生天上、七生人间呢？就是因为他还有生灭心。念头来了，立即警觉，马上就灭掉，这也是生灭心啊，有生灭就要七返人天！我们作功夫，要作真正的功夫，时时处处保护真心不失。无念并不是无记，弄明白这一点，非常重要。

“更别于外凡。”

更和外道、凡夫不同。心外求法，就是外道。外道也讲究无念，但他那无念是死的。凡夫所修的气功，没有离开执着，他也讲无念。他的无念更不是真正的无念。他执着在气上，这个气到什么地方了，一会到百会、一会到丹田、一会又到涌泉，大周天、小周天等等，这些东西能算无念吗？所以，我们所讲的无念，不同于外道、凡夫的无念，与他们那些功夫毫不相干。

“由不觉而始觉，始觉即同本觉生出之子光明，而合母光明也。”

我们大家做功夫都是“由不觉而始觉”，以前不觉悟，通过入道修行，开始觉悟了。我现在给大家讲法，就是希望大家开始觉悟。始觉发出的慧光，“即同本觉生出之子光明”，本觉就是我们的佛性。本觉是“母光明”，始觉为“子光明”，子光明是母光明所生，就像是母亲生出儿子一样。“而合母光明也”，就是始觉合于本觉。子母相合就成道了，子母不相合就不能成道。要时时刻刻观照，不要着外境，这是始觉合于本觉的过程。始觉和本觉融为一体，就是子母相合。比如，我们修心中心法，第四印就是“如来母印”。母能生子，子母相合，从而证成大道。净土宗也是这样讲：“十方如来怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。”这段话是大势至菩萨讲的。我们念佛的时候，佛就是母，我们是子，佛总是时时刻刻接引我们。假如儿子忆念母亲，就像母亲忆念儿子一样，那么，子母相合，成道就很快。三藏十二部经，都是同一鼻孔出气。要把这个总纲抓住，真正领会了，则三藏十二部经都能通达。若没有抓住总纲，断章取义，就会支离破碎，无所适从。所以，要时时刻刻见到本性，这最要紧。

“虽立见宗，亦非不修所能证。”

虽然我们确立了“见宗”，有了正确的知见，明明白白地知道本性是怎么一回事，知道用这本性来修行才能成道。但是，这并不是不要修行。不修道，能证道吗？不能啊！故云“亦非不修所能证”，也并不是说不修行就能证道的。

“金沙具金质，但未即成金。必须炼冶工夫也。”

金沙，含有黄金的沙子，也就是含金的矿藏。“金沙具金质”，从本质上讲，金沙里面含有黄金，具有黄金的质地。“但未即成金”，虽然含金，但它还不完全是纯粹的黄金，还有沙子等杂质掺和在里面。“必须炼冶工夫也”，必须要一个冶炼的过程，把沙子等杂质去掉，才能够成为纯金。比喻一切众生（金沙）虽然都有如来智慧德相，都具足佛性（具金质），但还有无明在，还有妄想执着，并不是果地佛啊！换句话说，众生虽具佛性，但还不是佛（但未即成金）。必须要一个修行的过程（必须炼冶工夫也），豁然打破无明，进而除尽妄想执着，才能成佛。这段话是以冶炼金矿为喻，意在强调修行的重要。怎么修呢？看取下文。

七、三修门

“三修门：身修，离诸作为，如世间无益之事及其他出世之行法等，唯安闲宽坦令身安住。”

三修门，指的是身修、口修、意修。密宗讲究三密加持，是指身、口、意。三修门也是指身、口、意。第一就是“身修”，是建立在我们这个血肉之躯——身体上的修持方法。“离诸作为”，就是要远离种种作为，“如世间无益之事”，这个世界上没有益处的事情，比如搓麻将，这事没有益处，把宝贵的光阴都唐丧了、浪费了。诸位当中喜欢搓麻将的可能不算太少，还会以“三缺一”为借口，天天四合一，大战几回。这样不行！无益之事不能做。不做世间无益之事，这本身就是修行——身修。“及其他出世之行法等”，出世修行的方法很多，如果今天修这个，明天修那个，也不行。要一门深入，受持一个法，一直修到底。今天听张三说这个法好，就修这个法；明天听李四说那个法好，又去修那个法。这样朝三暮四，虽然所修的都是出世之妙法，也不会有效果，因为你心不专一，不能与妙法相应。何况，有很多法是无益之法。比如，念一个咒，可以在刀上钻个洞，这就是无益之法，于解脱无益。你一看能在刀上钻个洞，高兴了，好，我就修这个法。修这个有什么用处？

我曾听一位和尚讲过他自己出家的因缘：未出家前他是个打拳的，跟他的娘舅练拳、学剑。有一天，他在四川边界看到两个西藏小喇嘛抽鸦片。他看不惯，就去干涉：“哎！你们是出家人，怎么抽起鸦片来了？”小喇嘛说：“别看我们抽鸦片，我们有法术的。”他问：“你们有什么法术？”小喇嘛看他带着刀，便说：“用你带的刀砍我，我一念咒你就砍不动。”他听了感到很新奇，忙问：“真有这个法？”小喇嘛答：“当然有，不信就试试看。不过，你先等我把鸦片抽好。”一会儿，抽好了，“来，我念咒，你砍。”其实他不敢真砍，这把刀很锋利，把手砍断就不好收场了。他用刀背砍，！刀弹了起来。“哎哟，你怎么把我的刀弹起来了？”小喇嘛说：“你就是用刀刃砍，我也不怕。”“真不怕？”“当然不怕。”，“砍断了，我不管！”“不用你管，你砍好了。”这一次他是真用刀刃砍的，！刀又被弹了起来。他服了，心想：佛法真不错，比我练的这功夫还要好。他就是以这个因缘学佛法的。其实这是无益之法，学了没有用处。

“唯安闲宽坦令身安住。”只有安安闲闲、宽宽坦坦地令身安住，没有任何挂碍，不是紧张忙碌。《心经》云：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”有挂碍就会恐怖、就会颠倒梦想。无挂碍，心空空的，胸怀就宽阔平坦。所以“君子坦荡荡，小人常戚戚”。小人患得患失，经常戚戚然不可终日；君子胸怀坦荡、安闲自在。诸位注意，安闲宽坦令身安住，就是身修。假如心里总是患得患失的，那就不相应了。安安闲闲、宽宽坦坦，令身安住，心里没烦恼，没有牵挂，总是心平气和、轻松愉快，身体就会好，病也不大生了。这样住在世间，才可以用功修法。这是身修。

“语修，无益之世间语及咒诵均止，安静如谷。”

三修门的第二门就是语修，是言谈话语方面的修持。

说笑话、奉承某人、贬抑某事等等，这些世间的闲话都是于修解脱道没有益的，都是无益之世间语。就某人某事争论是非长短，更是戏论。藏密的黑教里，有好多咒语并非修解脱道，都是治人的，那就是无益之咒诵。这些东西都不要去说它、不要去念它。“无益之世间语及咒诵均止”，我们学佛法、修解脱道，必须一门深入，其它东西都不要去瞎弄。世间无益的话不要讲，无益的咒语、课诵也不要去念。我们要做到“三少”：要心中事少，口中语少，腹中食少。人有个坏毛病，事情做完了，一有空闲，就张三、李四、王二麻子说个不停。修解脱道，那样是不行的。你默默不语，不是挺好的吗？“安静如谷”，话不要多说，心里安安静静的，就像空幽幽的山谷一样。“幽谷回声话晚烟”，你有问题问我，我就详详细细地、不厌其烦答复你；没问题时并不去思考分别，心里放教空荡荡的——“太虚饮光消契阔”。

“意修，离戏论思量、比对心想，即观想作意亦止。（恰恰用心时，恰恰无心用）”

三修门的第三门就是意修，是思想意识方面的修持。

心里装着成套的与解脱道无关的空理论放不下，有什么用啊？分析它、推论它，是“戏论”；思念它、评价它，是“思量”。应该“离戏论思量、比对心想”，心里空空净净，远离戏论思量，还要远离比对心想。样样东西都拿来对比一下，比较什么呢？到底是我好，还是你好；是我长，还是你长。这种居心是不平等的，正是妄想分别，这种“比对心想”更要远离。

“即观想作意亦止”。观想是修行的方法，我们在前面已提到过。想个什么东西，还是有作为之修。比如“观想念佛”，想阿弥陀佛在我头顶上，观我自己就是阿弥陀佛。观想都是作意的，即有所作为地鼓动思想意识。连这种观想、这种作意也要停止。只要好好观照就行了，念头一起就看见，看见后不睬它，不跟它跑。观想是渐次法，观想成功之后，还要再用功把观成的相破掉，才能见到本性。我师父（王骧陆上师）对此有个比喻：比如身上生了一大片疮，用药来医治，于是，疮口收敛、收敛、再收敛，最后敛成一个小口，乃至敛成一个点。其他地方都平复了，只剩下这一个点，比喻观想成功了。但这一个点也是个疮啊！若不除去，以后还会复发的。所以进一步要把观成的相破掉，这样才可以一劳永逸，才算是真的证入法身。相不破，本性不能显现。所以说观想法要多跨一道门坎。凡是有相密部都须多跨一道门坎，最后都要把相破掉。相怎么破？还须进一步做功夫，把这相观大，大、大……大到无边无际，相就没有了。反过来，把它观小，小、小……小到什么都没有。一个是放大，一个是缩小，就这样把它破掉。相破掉后，就见到了本性，但多跨一道门坎。大手印是最直接的大乘心地法门，不要这些过程。所以，说“即观想作意亦止”。大手印不走这条路，不跨这一道道门坎。念一起就看见，看见后不睬它，保护真心就是了。

括号里这句话是从懒融禅师的偈子里摘出来的，以对“意修”作个注解。懒融禅师的偈子很好，大家都喜欢引用，大多引用四句：“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无”。完整的偈子是八句：“恰恰用心时，恰恰无心用。曲谈名相劳，直说无繁重；无心恰恰用，常用恰恰无。今说无心处，不与有心殊。”做功夫正在用心时，却不见有念可起，就是“恰恰用心时，恰恰无心用”。拐弯抹角大谈佛教名相，劳心费力；直指心源，不说余话，便没有那么繁琐、那么沉重。这就是“曲谈名相劳，直说无繁重”。大道无形、真心无相，虽然无形无相，却时时处处都在起作用；事事物物虽然都是它的妙用，觅它本身却又了不可得。这就是“无心恰恰用，常用恰恰无”。如今我们直接指出这个“无心”，直接说它，便又和“有心”没有什么不同，即“今说无心处，不与有心殊”。

八、立证无上正觉道

“自顶至足，空如竹筒。心等虚空，超绝一切分别，离沉、掉、无记，而令等、持、惺、寂。灵明无取舍执着，住于本妙明净体性中，即大手印定。”

“自顶至足，空如竹筒”，就是从头顶到脚下，空空地像一个竹筒，整个身心空无一物，没有一样东西。你看那竹筒，把它放到水上，就顺水漂流，随弯就折，无论高高低低、沉沉浮浮，它都不管。一个浪头把它打下去，它马上又浮起来了，随缘沉浮。修行成就的人，就是这样，“随缘放旷任沉浮，化作春泥群芳护。”

“心等虚空，超绝一切分别”，胸怀要像虚空一样辽阔，不分美丑，什么都可以容纳。虚空当中什么东西都有，高楼大厦砌起来，虚空没说容不下。你把房子拆了，虚空也没宽敞；你把房子扩大，虚空也不狭窄。飞机飞上去，虚空不管；乌云密布、电闪雷鸣，虚空不曾动过声色，它不在乎。我们的真心本来就像虚空一样，不曾动过。现在我们认取真心，就要“心等虚空，超绝一切分别”。无论遇到什么事情，我都无所谓。虚空能容万物，我也能容万物。十方世界在虚空当中，十方世界也在我心中。无所住处涅槃，什么地方都能去，并不局限在一个地方。胸怀像虚空一样的博大，像虚空一样的宽广，像虚空一样的无住，像虚空一样的无著。虚空中并非无物，却毫无挂碍。“超绝一切分别”，就是把一切分别取舍的思想都超越断绝了。分别取舍都是妄念，是妄念都要绝断。

“离沉、掉、无记，而令等、持、惺、寂”，离就是离开。沉，是昏沉、打瞌睡。“懒牛上路睡事多”，就像那懒牛，不上路睡事倒不来，一上路就瞌睡起来了。有的人不打坐还好，一打坐就昏沉，呼、呼地睡。掉是掉举、妄念多。坐在那里七上八下地打妄想。这样做功夫绝对不行。我们要做到不昏沉、不掉举，但也不能落入无记。无记就是连正念也没有了，像块木头、石头，这样也不行。要了了分明，正念昭昭。我们常说观心、观心，要观住它，不能落入无记，正念还是要有的。

等即平等、持即均持，惺惺就是观、就是慧，寂寂就是止、就是定。所谓“定慧等持”，就是寂寂和惺惺均等，没有偏高或偏低。不是惺惺多些、寂寂少些，或者寂寂多些、惺惺少些，而是等量、均持。既是了了分明，又是寂然不动；既是寂然不动，又是了了分明。定和慧一体，定中有慧，慧中有定。只有一体，才可能等持。

“灵明无取舍执着”，真心灵明：即灵光独耀、迥脱根尘，灵光寂照、了了分明，没有取、没有舍，更没有执着，灵活明利，如水上擒葫芦，左擒左转，右擒右转，总是擒不到它。前面将它比喻为“空如竹筒”，竹筒和葫芦一样，漂在水上灵明无比，擒不到它。要没有取舍、没有执着，才能灵明。取、舍和执着都要彻底放下。

“住于本妙明净体性中，即大手印定”，在什么地方安住啊？在“本妙明净体性”中安住。真心本来妙用无边，本来光明无量，本来清净无染，这是真心的体性。在真心本体上安住，正是“无所住”。因为真心本体没有形相，无相怎么住啊？“无所住”而住，“即大手印定”。现在人们常谈大手印，什么是大手印？真心本体就是大手印。诸位明确了没有？不要再问大手印怎么结印啊？是左手、右手？真心本体就是大手印。妙用无边、光明无量、清净无染，无所住而住，就是大手印定。

“常如此修，忽于刹那间，如暗室灯燃，光明开朗。”

刚才讲的是身、口、意三修门。“常如此修”，常常这样修，就会突然猛着精彩。“忽于刹那间，如暗室灯燃，光明开朗”，刹那之间，就像黑暗的房间里突然亮起了灯，心光发露，豁然开朗。这是怎么回事？这是开悟了、桶底脱落了、打开本来了。这是打开了一大光明藏，心光朗照乾坤，十方世界都在你心中圆。不到这个地步，纵有悟处，也只能算是“心开一线”。只有一线光明，还不能算数。到了这个地步，就像大爆炸，“轰隆”一声，虚空粉碎、大地平沉，人、我、世界，统统消陨无余。这种情况什么时候来呢？不得而知，时节因缘到了，“啪”地一下就脱开了。没有一定的场所，不一定在什么地方。一定在家里面吗？一定在打坐的时间吗？都不一定！有时候是在路上，有时候是在公共场所，有时候是在睡梦当中，它都可能显现。功夫成熟了，时节因缘到了，它自然显现，这叫做“水到渠成”。流水涌了进来，渠道自然成功。若没有水，渠道就不算成功。你只要常常这样做功夫，时节因缘一到，忽然之间它就来了。这个“忽然”非常重要，不是指定哪个时候。如果有一个时候，你们就有等待心了，不可“将心待悟”啊！不能等待开悟，一有等待心就坏了，它就永远不来，永远不得开悟了。我们修心中心法的人，要注意了：不要记座数！不要念叨我已坐了几百座，还差多少就满千座了。不要记啦，赶快放下，记次数是不行的，这是等待心，要不得！脱开的景像是忽然之间爆发的，作功夫成熟了，自然会爆发。不要有等待心，还是努力地修吧！一听到我说“轰隆”一声，你们不要认为就像听到打雷的声音。不是的，只是有这么一个意境，你觉得“轰隆”一声，别人是听不到的。最重要的是好好做功夫。做功夫，它自然会来；不做功夫，它就不会来。你期待它，等着它，有了这个等待心，它也不会来。

“涅槃自性，俱生本觉之智光，全体毕现。立证无上正觉道。”

“涅槃自性”是什么呢？就是本来不生不灭的自性。

“俱生本觉之智光”。俱生，与我们的生命同时生起。本觉，本来就觉，不是某个时候才开始觉。俱生本觉之智光，就是自心本具、本来就有的智慧光明。

“全体毕现”，完完全全的、丝毫无隐的显现出来了，也就是亲自证见。现在，我讲你听，你是从耳朵听进去的，是从耳门所入。“从门入者，不是家珍”，要自己证到这个地步，“啪”地一下，打开本来，亲证一回，那才算数。

“立证无上正觉道”，立即证到了至高无上的正觉大道——无上正等正觉。这时候你就会知道：说生死、讲涅槃，什么彻底不彻底、究竟不究竟……统统是戏论！这时候你就可以现身说法，于有缘众生，“皆令入无余涅槃而灭度之”。

诸位！用功吧！努力前进吧！努力用功！努力前进！