裴相公问师曰：山中四五百人，几人得和尚法？
         师云：得者莫测其数。何故？道在心悟，岂在言说？言说只是化童蒙耳。
         问：如何是佛？
         师云：即心是佛，无心是道。但无生心动念、有无长短、彼我能所等心。心本是佛，佛本是心，心如虚空，所以云：佛真法身犹若虚空，不用别求，有求皆苦。设使恒沙劫行六度万行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故，因缘若尽，还归无常。所以云：报化非真佛，亦非说法者；但识自心，无我无人，本来是佛。
         问：圣人无心即是佛，凡夫无心、莫沈空寂否？
         师云：法无凡圣，亦无沉寂；法本不有，莫作无见；法本不无，莫作有见；有之与无，尽是情见，犹如幻翳。所以云：见闻如幻翳，知觉乃众生。祖师门中只论息机忘见。所以忘机，则佛道隆；分别，则魔军炽。
         问：心既本来是佛，还修六度万行否？
         师云：悟在于心，非关六度万行。六度万行尽是化门接物度生边事，设使菩提、真如、实际、解脱、法身，直至十地、四果圣位，尽是度门，非关佛心。心即是佛，所以一切诸度门中，佛心第一。但无生死烦恼等心，即不用菩提等法。所以道：佛说一切法，度我一切心，我无一切心，何用一切法？从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘。所以十方谛求，更无余乘。此众无枝叶，唯有诸真实。所以此意难信，达磨来此土，至梁魏二国，只有可大师一人密信自心，言下便会即心是佛，身心俱无，是名大道。大道本来平等，所以深信含生同一真性，心性不异，即性即心，心不异性，名之为祖。所以云：认得心性时，可说不思议。
         问：佛度众生否？
         师云：实无众生如来度者！我尚不可得，非我何可得？佛与众生皆不可得。
         云：现有三十二相及度众生，何得言无？
         师云：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。佛与众生，尽是汝作妄见，只为不识本心，谩作见解，才作佛见，便被佛障。作众生见，被众生障。作凡作圣作净作秽等见，尽成其障！障汝心故，总成轮转，犹如猕猴放一捉一，无有歇期。
         一等是学，直须无学，无凡无圣、无净无垢，无大无小、无漏无为，如是一心中，方便勤庄严。听汝学得三乘十二分教一切见解，总须舍却，所以除去所有，唯置一床寝疾而卧，只是不起诸见，无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛！
         所以云：稽首如空无所依，出过外道。心既不异，法亦不异，心既无为，法亦无为。万法尽由心变，所以我心空故，诸法空，千品万类悉皆同，尽十方空界同一心体，心本不异，法亦不异，只为汝见解不同，所以差别。譬如诸天共宝器食，随其福德饭色有异，十方诸佛实无少法可得，名为阿耨菩提。只是一心，实无异相亦无光彩，亦无胜负，无胜故无佛相，无负故，无众生相。
         云：心既无相，岂得全无三十二相八十种好化度众生耶？
         师云：三十二相属相，凡所有相，皆是虚妄；八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。
问：佛性与众生性，为同为别？
         师云：性无同异。若约三乘教，即说有佛性有众生性，遂有三乘因果，即有同异；若约佛乘、及祖师相传，即不说如是事，惟指一心，非同非异，非因非果，所以云：唯此一乘道，无二亦无三，除佛方便说。

        问：无边身菩萨，为什么不见如来顶相？
         师云：实无可见。何以故？无边身菩萨，便是如来，不应更见。只教你不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边；但无诸见，即是无边身。若有见处，即名外道。外道者，乐于诸见。菩萨于诸见而不动。如来者，即诸法如义。所以云：弥勒亦如也，众圣贤亦如也。如即无生，如即无灭，如即无见，如即无闻。如来顶即是圆见，亦无圆见，故不落圆边，所以佛身无为，不堕诸数，权以虚空为喻，圆同太虚，无欠无余，等闲无事。
         莫强辩他境，辩著便成识，所以云：圆成沈识海，流转若飘蓬！只道：我知也、学得也、契悟也、解脱也、有道理也，强处即如意，弱处即不如意，似者个见解，有什么用处？我向汝道：等闲无事，莫谩用心，不用求真，唯须息见。所以内见外见俱错，佛道魔道俱恶！所以文殊暂起二见，贬向二铁围山。文殊即实智，普贤即权智，权实相对治，究竟亦无权实，唯是一心，心且不佛不众生，无有异见，才有佛见，便作众生见，有见无见，常见断见，便成二铁围山，被见障故。
         祖师直指一切众生本心，本体本来是佛，不假修成，不属渐次，不是明暗。不是明，故无明；不是暗，故无暗。所以无无明，亦无无明尽。入我此宗门，切须在意，如此见得，名之为法，见法故，名之为佛，佛法俱无，名之为僧，唤作无为僧，亦名一体三宝。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著众求，应无所求。不著佛求，故无佛；不著法求，故无法；不著众求，故无僧。
         问：和尚见今说法，何得言无僧亦无法？
         师云：汝若见有法可说，即是以音声求我；若见有我，即是处所；法亦无法，法即是心；所以祖师云：付此心法时，法法何曾法？无法无本心，始解心心法。实无一法可得，名坐道场。道场者，只是不起诸见。悟法本空，唤作空如来藏。本来无一物，何处有尘埃？若得此中意，逍遥何所论！
         问：本来无一物，无物便是否？
         师云：无亦不是。菩提无是处，亦无无知解。
         问：何者是佛？
         师云：汝心是佛，佛即是心，心佛不异。故云：即心即佛，若离于心，别更无佛。
         云：若自心是佛，祖师西来如何传授？
         师云：祖师西来，唯传心佛，直指汝等心本来是佛，心心不异，故名为祖。若直下见此意，即顿超三乘一切诸位。本来是佛，不假修成。
         云：若如此，十方诸佛出世，说于何法？
         师云：十方诸佛出世，只共说一心法，所以佛密付与摩诃大迦叶，此一心法体，尽虚空遍法界，名为诸佛理。论这个法，岂是汝于言句上解得他？亦不是于一机一境上见得他！此意唯是默契得。这一门名为无为法门，若欲会得，但知无心，忽悟即得；若用心拟学取，即转远去；若无歧路心，一切取舍心，心如木石，始有学道分。
         云：如今现有种种妄念，何以言无？
         师云：妄本无体，即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，那得起心更认于妄？汝若不生心动念，自然无妄，所以云：心生则种种法生，心灭则种种法灭。
         云：今正妄念起时，佛在何处？
         师云：汝今觉妄起时，觉正是佛。可中若无妄念，佛亦无。何故如此？为汝起心作佛见，便谓有佛可成；作众生见，便谓有众生可度。起心动念，总是汝见处。若无一切见，佛有何处所？如文殊才起佛见，便贬向二铁围山。
         云：今正悟时，佛在何处？
         师云：问从何来？觉从何起？语默动静，一切声色，尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头、嘴上加嘴！但莫生异见，山是山、水是水，僧是僧、俗是俗，山河大地、日月星辰总不出汝心，三千世界都来是汝个自己，何处有许多般？心外无法，满目青山。虚空世界，皎皎地无丝发许与汝作见解。所以一切声色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生；为物之故，有其多智。终日说，何曾说？终日闻，何曾闻？所以释迦四十九年说，未曾说著一字。
         云：若如此，何处是菩提？
         师云：菩提无是处。佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求。一切众生，即菩提相。
         云：如何发菩提心？
         师云：菩提无所得，你今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心。菩提无住处，是故无有得者，故云：我于然灯佛所，无有少法可得，佛即与我授记。明知一切众生本是菩提，不应更得菩提，你今闻发菩提心，将谓一个心学取佛去、唯拟作佛，任你三祇劫修，亦只得个报化佛，与你本源真性佛有何交涉！故云：外求有相佛，与汝不相似。
         问：本既是佛，那得更有四生六道种种形貌不同？
         师云：诸佛体圆，更无增减，流入六道，处处皆圆，万类之中，个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆，若不分时，只是一块，此一即一切，一切即一。种种形貌，喻如屋舍，舍驴屋入人屋，舍人身至天身，乃至声闻缘觉菩萨佛屋，皆是汝取舍处，所以有别，本源之性，何得有别？
         问：诸佛如何行大慈悲，为众生说法？
         师云：佛慈悲者，无缘故，名大慈悲。慈者，不见有佛可成；悲者，不见有众生可度。其所说法，无说无示；其听法者，无闻无得。譬如幻士为幻人说法，这个法，若为道我从善知识言下领得会也悟也；这个慈悲，若为汝起心动念学得他见解，不是自悟本心，究竟无益！
         问：何者是精进？
         师云：身心不起，是名第一牢强精进。才起心向外求者，名为歌利王爱游猎去；心不外游，即是忍辱仙人。身心俱无，即是佛道。
         问：若无心行此道，得否？
         师云：无心便是行此道，更说什么得与不得？且如瞥起一念便是境，若无一念，便是境妄心自灭，无复可追寻。
         问：如何是出三界？
        师云：善恶都莫思量，当处便出三界。如来出世，为破三有；若无一切心，三界亦非有！如一微尘，破为百分，九十九分是无，一分是有，摩诃衍不能胜出。百分俱无，摩诃衍始能胜出。
         上堂云：即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达磨从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行，但如今识取自心，见自本性，更莫别求。云何识自心？即如今言语者，正是汝心！若不言语、又不作用，心体如虚空相似，无有相貌、亦无方所、亦不一向是无，有而不可见故。祖师云：真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智，若不应缘之时，不可言其有无。正应之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。
         经云：应无所住而生其心。一切众生轮回生死者，意缘走作，心于六道不停，致使受种种苦。净名云：难化之人，心如猿猴。故以若干种法，制御其心，然后调伏。所以心生种种法生，心灭种种法灭，故知一切诸法皆由心造，乃至人天地狱六道修罗尽由心造。如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔、无憎爱、无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等。若不会此意，纵你广学，勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔外道水陆诸神，如此修行，当复何益？志公云：本体是自心作，那得文字中求？如今但识自心，息却思惟，妄想尘劳，自然不生。净名云：唯置一床，寝疾而卧，心不起也。如人卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提。
         如今若心里纷纷不定，任你学到三乘四果十地诸位，合杀只向凡圣中坐。诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还坠，却归生死轮回，如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错！志公云：未逢出世明师，枉服大乘法药。如今但一切时中行住坐卧，但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住著，终日任运腾腾，如痴人相似，世人尽不识你，你亦不用教人识不识，心如顽石头，都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无著，如此始有少分相应！
         透得三界境过，名为佛出世；不漏心相，名为无漏智。不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是自由人；不是一向不生，只是随意而生，经云：菩萨有意生身是也。
         忽若未会无心，著相而作者，皆属魔业。乃至作净土佛事，并皆成业，乃名佛障，障汝心故，被因果管束，去住无自由分。所以菩提等法，本不是有，如来所说，皆是化人，犹如黄叶为金，权止小儿啼故，实无有法，名阿耨菩提。如今既会此意，何用区区？但随缘消旧业，更莫造新殃，心里明明，所以旧时见解总须舍却。净名云：除去所有。法华云：二十年中常令除粪，只是除去心中作见解处。又云：蠲除戏论之粪。所以如来藏本自空寂，并不停留一法。故经云：诸佛国土亦复皆空。若言佛道是修学而得，如此见解全无交涉！或作一机一境扬眉动目只对相当，便道契会也、得证悟禅理也，忽逢一人不解，便道都无所知，对他若得道理，心中便欢喜，若被他折伏不如他，便即心怀惆怅，如此心意学禅，有何交涉？！任汝会得少许道理，只得个心所法，禅道总没交涉！所以达磨面壁，都不令人有见处。故云：忘机是佛道，分别是魔境。此性纵汝迷时亦不失，悟时亦不得，天真自性，本无迷悟，尽十方虚空界，元来是我一心体，纵汝动用造作，岂离虚空？虚空本来无大无小，无漏无为、无迷无悟，了了见无一物、亦无人、亦无佛，绝纤毫的量，是无依倚、无粘缀，一道清流，是自性无生法忍，何有拟议？真佛无口，不解说法；真听无耳，其谁闻乎？珍重！
         师一日上堂，开示大众云：
         预前若打不彻，腊月三十夜到来，管取尔热乱。有般外道才见人说做工夫，他便冷笑：“犹有遮个在。”我且问尔：忽然临命终时，尔将何抵敌生死？！尔且思量看！却有个道理，那得天生弥勒自然释迦。有一般闲神野鬼，才见人有些少病，便与他人说：尔只放下着。及至他有病，又却理会不下，手忙脚乱。争奈尔肉如利刀碎割，做主宰不得。万般事须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。休待临渴掘井，做手脚不办，遮场狼藉！
         如何回避前路黑暗？信采胡钻乱撞，苦哉苦哉！平日只学口头三眛、说禅说道、喝佛骂祖、到遮里都用不着；平日只管瞒人，争知道今日自瞒了也，阿鼻地狱中决定放尔不得！而今末法将沈，全仗有力量。兄弟家， 负荷续佛慧命莫令断绝！今时才有一个半个行脚，只去观山观景，不知光阴能有几何？一息不回便是来生，未知甚么头面，呜呼！劝尔兄弟家，趁色力康健时，讨取个分晓处，不被人瞒底一段大事。遮关棙子，甚是容易，自是尔不肯去下死志做工夫，只管道难了又难，好教尔知，那得树上自生底？要杓，尔也须自去做个转变始得。若是个丈夫汉，看个公案，僧问赵州：“狗子还有佛性也无”。州云“无”。但去二六时中看个“无”字，昼参夜参行住坐卧，着衣吃饭处，阿屎放尿处，心心相顾。猛着精彩，守个“无”字，日久月深打成一片，忽然心花顿发，悟佛祖之机。世尊拈花一场败缺，到这里说甚么阎罗老子千圣尚不奈尔何！不信道，直有遮般奇特，为甚如此！事怕有心人！
         颂曰：

尘劳迥脱事非常，

紧把绳头做一场。

不是一翻寒彻骨，

争得梅花扑鼻香。


回 向 偈
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道。